
メルカバ(ヘブライ語: מֶרְכָּבָה 、ローマ字表記: merkāḇā、文字通り「戦車」)[ 1 ]またはメルカバ神秘主義[ 2 ](文字通り「戦車神秘主義」)は、初期ユダヤ神秘主義(紀元前100年頃~紀元後1000年)の一派で、エゼキエル書1章やヘカロット文学(「宮殿」文学)に見られるような、天上の宮殿や神の玉座への昇天の物語に関する幻視を中心としている。
メルカバ文学の主要な文献群は西暦200~700年の間に編纂されたが、中世のアシュケナズのハシディズムの文献にも戦車の伝統への言及が見られる。 [ 3 ]この伝統の主要なテキストは、マアセ・メルカバ(ヘブライ語: מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה 、ローマ字表記: maʿăśē merkāḇā、直訳: 「戦車の仕事」)である。[ 4 ]
名詞merkavah「乗るもの、荷車」は、聖書ヘブライ語の動詞רכב (ローマ字表記: rkb)に由来し、一般的な意味は「乗る」です。「戦車」という単語は、ヘブライ語聖書のマソラ本文に 44 回登場し、そのほとんどは地上の通常の戦車を指しています。[ 5 ]メルカバの概念はエゼキエルの幻視と関連付けられていますが、この単語はエゼキエル書 1 章では使用されていません。
しかし、翻訳せずにそのまま英語にすると、ヘブライ語のメルカバは預言的な幻視における神の玉座の戦車を指す。これは、エゼキエル書1章の、4つの翼を持つ4つの「生き物」であるハヨットが運転する4輪の乗り物の幻視と最も密接に関連している。天使たちは、人間、ライオン、牛、そして大きな猛禽類の顔をしている。最後の動物、נֶשֶׁר nešerはしばしば「鷲」と訳されるが、今日ではユーラシアのハゲワシを指すこともある。

エゼキエル書の節とそれに付随する注釈によれば、彼の幻は「人の姿」に操られる多くの天の存在でできた戦車から成っている。戦車の土台は4つの存在で構成されている。これらの存在は「生き物」(ヘブライ語: חיות hayyotまたはkhayyot)と呼ばれている。生き物の体は「人間のよう」だが、それぞれに4つの顔があり、戦車が進むことができる4つの方向(東、南、北、西)に対応している。顔は、人間、ライオン、牛(後にエゼキエル書10:14でケルビムに変更)、そしてハゲワシの顔である。天使は4人おり、それぞれに4つの顔があるので、合計16の顔がある。hayyotの天使はそれぞれ4つの翼も持っている。これらの翼のうち2つは戦車の長さに広がり、反対側の天使の翼とつながっている。これにより、戦車の周囲を形成する翼の「箱」のようなものが作られます。残りの2枚の翼で、各天使は自分の体を覆います。ハヨットの天使の足の下には、車輪のような形をした他の天使がいますが、足には付いていません。これらの車輪の天使は「車輪の中の車輪」と表現され、「オファニム」 אופנים(文字通りには車輪、サイクル、または道)と呼ばれます。これらの車輪は戦車の真下ではなく、近く、その周囲にあります。人間の顔をした天使は常に東側にいて、戦車を運転する「人間の姿」を見上げています。「人間の姿」は「サファイア」のような物質でできた玉座に座っています。
聖書は後に、メルカバに見られる第三の種類の天使、すなわち「セラフィム」(文字通り「燃える」)天使について言及している。これらの天使は、絶えず上昇と下降を繰り返す火の閃光のように現れる。これらのセラフィム天使が戦車の動きを駆動する。これらの天使の階層では、ハヨットが最も高く、つまり神に最も近い存在であり、次にオファニム、そしてセラフィムが続く。[ 6 ]戦車は絶えず動いており、この動きの背後にあるエネルギーはこの階層に従って流れる。オファニムの動きは「生き物」、すなわちハヨットによって制御され、ハヨットの動きはセラフィムによって制御される。戦車のすべての天使の動きは、玉座の「人の姿」によって制御される。
マーク・ヴァーマンは、初期ユダヤ神秘主義を4つの時期に区分しており、イザヤとエゼキエルの玉座/戦車の幻視から、後世の現存するメルカバ神秘主義のテキストへと発展している。[ 7 ]

初期のラビによるメルカバの注釈は、天における神の預言的幻視と、神を取り囲む天使、軍勢、天上の生き物の神聖な従者についての解釈的解説であった。初期の証拠は、メルカバの説教が上昇体験を生むことはなかったことを示唆している。あるラビの賢者は次のように述べている。「多くの人がメルカバを見たこともないのに、メルカバについて解説してきた。」[ 8 ]
タルムードの中でメルカバについて言及されている箇所の一つは、その箇所の重要性を指摘している。「大きな問題―メルカバの記述。小さな問題―アバイとラバ(有名なタルムードの賢者)の議論。」[ 9 ]賢者ヨハナン・ベン・ザッカイ(紀元80年頃)とラビ・アキバ(135年没)は 、メルカバの解釈に深く関わっていた。ラビ・アキバと彼の同時代人イシュマエル・ベン・エリシャは、後のメルカバ昇天文学の主人公となることが多い。

タルムードには、メルカバに関する投機を禁じる記述が数多くあり、広く受け入れられている。メルカバについての議論は、最も優れた賢者に限られており、メルカバに関する過度な投機の危険性を戒める伝説が伝えられている。
例えば、秘密の教義は公には議論されないかもしれない。「あなたにとって難しすぎることを探してはならない。あなたの力を超えることを調べてはならない。しかし、あなたに命じられたことは、敬虔な心で考えなさい。秘密の事柄をあなたの目で見る必要はないからである」 (シラ書 3: 21-22)。それは模範的な学者によってのみ研究されなければならない。「マアセ・ベレイシットは二人の前で説明してはならない。マアセ・メルカバは一人の前で説明してはならない。ただし、その人が賢明で、それを自分で理解できる場合は別である」(ハギガ 2: 1)。さらに注釈では、ヒヤ・バル・アバが行ったように、マアセ・メルカバの章の見出しを教えることができると述べている。エルサレム・タルムード、ハギガ2: 1 によれば、教師は章の見出しを読み、その後、教師の承認を得て、生徒は章の最後まで読んだ。しかし、ラビ・ゼラは、章の見出しさえも、学校の責任者で慎重な性格の人にのみ伝えられるかもしれないと述べた。[ 10 ]
ラビ・アミによれば、秘密の教義はイザヤ書3章3節に列挙されている5つの資質(優れた判断力を必要とする5つの異なる職業のいずれかで経験を積んでいること)を備えた者にのみ委ねられるべきであり、もちろん一定の年齢も必要である。ヨハナン・ベン・ザッカイがエレアザル・ベン・アザリアをマアセ・メルカバに入信させようとしたとき、エレアザルは「私はまだその年齢に達していません」と答えた。חשמלの意味を理解した少年(エゼキエル書1章4節)は火に焼かれ(ハギガ13b)、これらの主題について無許可で議論することに伴う危険はしばしば描写されている(ハギガ2章1節、シャバット80b)。[ 10 ]
シナゴーグ・ユダヤ教や分離派の司祭の系譜に属する初期の終末論者たちは、神の領域や物質世界に驚くほどよく似た生き物に関する幻視的な解釈を行っていた。
分離派の祭司文学では、エゼキエルのメルカバを神聖な天上の空間の原型として扱っていた。なぜなら、メルカバは至聖所の幻視的で神秘的な変容として描かれ、解釈されており、神殿の細部の複合体であり、聖域の本質そのものを表現していたからである。[ 11 ]
死海文書のいくつかは、クムラン共同体もメルカバの解釈に携わっていたことを示唆している 。最近発見された神秘主義文書もまた、メルカバの説教との深い親和性を示している。
メルカバの説教は、やがて幾層にも重なる天界(しばしば七層)の詳細な描写へと発展し、それらの天界は天使に守られ、炎と稲妻に囲まれていることが多い。最上層の天界には七つのヘカロット(宮殿)があり、その最も奥にある宮殿には、玉座に座る至高の神像が、神を讃える歌を歌う恐ろしい軍勢に囲まれて鎮座している。
これらのイメージが、個人の上昇(逆説的にほとんどのテキストでは「下降」と呼ばれ、ヨルデイ・メルカバは「戦車の降下者」であり、おそらく内省を表している)と合一という実際の神秘的な体験モチーフと組み合わされた時期は正確にはわかっていません。
マアセ・メルカバ(戦車の仕事)は、学者ゲルショム・ショーレムによって発見されたヘカロット文書の現代名である。[ 12 ]マアセ・メルカバは、紀元70年の第二神殿の破壊によって物質的な崇拝が機能しなくなった後の第二神殿時代末期のヘレニズム時代に遡る。天上のヘカルへの旅をするという考え方は、もはや不可能となった地上のヘカルへの巡礼を一種の精神化したものと思われる。これは、神への崇高な旅をする可能性と、人間が神の力を地上に引き下ろす能力の両方を教える、カバラ以前のユダヤ神秘主義の一形態である。これは、死海文書やいくつかの黙示録的文書にすでに見られる祭司の神秘主義から発展した秘教運動であったと思われる(レイチェル・エリオールの研究を参照)。[ 13 ]
ユダヤ神秘主義のいくつかの運動、そして後にカバラの研究者たちは、エゼキエル書のこれらの箇所に注目し、彼らが比喩的な表現だと主張する言葉の中に、隠された意味や創造の秘密を探求してきた。
これらの箇所を神のイメージの文字通りの描写と誤解すると冒涜や偶像崇拝につながる可能性があるというトーラー学者たちの懸念から、適切な入門なしにこのテーマを研究することには大きな反対があった。ユダヤ教の聖書注釈では、メルカバのイメージは文字通りに解釈されるべきではなく、むしろ戦車とそれに付き添う天使たちは、神がこの世界でご自身を啓示されるさまざまな方法のアナロジーであると強調している。 [ 14 ]ハシディズムの哲学とカバラでは、このビジョンの各側面がこの世界で何を表しているのか、そしてこのビジョンが神がこれらの形態で構成されていることを意味していないことを詳しく論じている。
ユダヤ人は毎年シャブオットの祝日にシナゴーグでメルカバに関する聖書の箇所を朗読するのが慣例であり、メルカバは伝統的なユダヤ教の典礼のいくつかの箇所でも言及されている。
ヘカロット文学の主な関心事は、神の幻視、神秘的な天への昇天、神の会議の遵守、そして通常はトーラーへの洞察を得る目的での偉大な天使の召喚と制御に関する記述である。これらの実践の古典的な出典は、聖書のエゼキエルの戦車の幻視とイザヤの神殿の幻視(第6章)である。ヘカロット文学は、これらと、天の訪問に関する多くの正典外黙示録的記述から生まれた。しかし、いくつかの理由から、ヘカロット文学はクムラン文学と黙示録的記述の両方とは異なっている。主な理由は、ヘカロット文学は終末論に全く関心を持たず、祭司職の特別な地位をほとんど無視し、堕天使や悪魔学にはほとんど関心を持たず、神の昇天の可能性を「民主化」しているからである。
神秘家たちは幻視の中で天界に入り、七つの天界と七つの玉座の間という、神秘的な上昇の七段階を旅する。このような旅は大きな危険を伴うため、熟練者は入念な浄化の準備をしなければならないだけでなく、獰猛な天使の守護者を突破するために必要な適切な呪文、印章、天使の名前を知っていなければならず、宮殿の内外で作用する様々な力をどのように操るかを知っていなければならない。
この天への昇天は、賛歌の朗唱と、ヘカロット文献に数多く見られる神の秘密の名前の神働術的な使用によって達成される。特にヘカロット・ズタルティは、神の秘密の名前とその力について深く考察している。
.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים
これは、水を高い壁に変えた、その偉大なる御名である。
और देखें
בי?ו אנמם כהה יהאל。[ 15 ]
時として、天上の対話者は神の秘密を明かす。いくつかの文献では、神秘家の関心は天上の音楽や典礼にまで及び、それは通常、イザヤ書6章3節に記されている天使の崇拝と結びついている。これらの作品の多くに記録されている典礼のマントラのような反復性は、さらなる上昇を促すことを意図しているように思われる。上昇の究極の目標は文献によって異なる。ある場合、それは神の幻視的な一瞥、「その美しさにおいて王を見よ」ということのようである。また別の文献では、「即位」を示唆しており、熟達者が神の天使の従者の中に受け入れられ、名誉ある席を与えられることを意味している。ある文献では、実際に成功した巡礼者が神の「膝」に座ることを想像している。ピーター・シェーファーやエリオット・ウルフソンといった学者は、こうしたイメージの中にエロティックな神学が暗示されていると見ているが、文献全体を概観すると、性的なモチーフは非常に控えめな形では存在するものの、ごくわずかしか見られないと言えるだろう。
ヘカロットの伝統に関連する文学作品で、全体または一部が現存しているものには、ヘカロット・ラバティ(またはピルケイ・ヘカロット)、ヘカロット・ズタルティ、3 エノク(「ヘブライ語エノク」としても知られる)、マアセ・メルカバなどがある。[ 16 ]さらに、このジャンルに属すると思われる、より小さく断片的な写本が多数存在するが、それらがマアセ・メルカバの神秘主義や他の写本とどのような関係にあるのかは、しばしば不明瞭である(デニス、2007、199-120)。
登攀に関する文献は、主に4つの作品として現存しており、いずれも西暦3世紀以降、しかし9世紀以前に編纂されたものである。それらは以下の通りである。
5つ目の作品は、昇天の頂点に達した「降下者」たちが見た創造主の姿を詳細に描写している。この作品は様々な形で保存されており、『シウル・コマ』(「身体の測定」)と呼ばれ、ラビ・アキバが崇敬したとされる『雅歌』の神秘主義的な解釈に基づいている。この作品の文字通りのメッセージは、神の非物質性を主張する人々にとって忌まわしいものであった。マイモニデス(1204年没)は、この書物を抹消し、その存在に関する記述をすべて削除すべきだと記している。
メルカバ神秘主義の時代を通して、創造の問題は最重要課題ではなかったが、論文「セフェル・イェツィラー」(「形成の書」)は、メルカバの環境から宇宙論を試みたものである。この文書は恐らく7世紀に書かれたもので、新プラトン主義、ピタゴラス主義、ストア派の影響が見られる。この文書は、神がヘブライ語アルファベットの22文字と、10個の数字、すなわちセフィロトで表される流出物を組み合わせることによって宇宙を創造するという、言語的な創造理論を特徴としている。
セフェル・イェツィラーに見られる「6つの方向」などの重要な概念はタルムードにも言及されており、また同書の題名も参照されている。しかし、学者たちは、今日まで伝承されているセフェル・イェツィラーの各版が、タルムードが参照している書物と同一であるとは結論付けていない。

モシェ・イデル、ゲルショム・ショーレム、ジョセフ・ダンらは、ミシュナーのハギガ篇ゲマラにおける「戦車の仕事」の提示と分析において、ヘカロット文献の「部屋」の部分とバビロニア・タルムードの「戦車の仕事」の扱いとの関係について、当然の疑問を提起している。有名な「四つの入り口のあるパルデス」の資料を含むバビロニア・タルムードのこの部分は、12b-iv(ゲマラの「創造の仕事」の扱いが「戦車の仕事」の扱いへと流れ込み、それとなる部分)から16a-iまで続く。(すべての参照はアートスクロールのページ番号による。)
ヘカロット文献の著者たちは、ラビ・アキバとラビ・イシュマエルというラビの模範的人物像を著作に取り入れることで、神殿崩壊直後の数十年間におけるラビ運動の戦車/玉座の研究と実践との間に何らかの関連性を示そうとしていたように思われる。しかし、エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードの両方において、この戦車/玉座の研究における主要人物は、明らかにラビ・アキバと「アケル」と呼ばれるエリシャ・ベン・アブヤである。どちらのタルムードにも、ラビ・イシュマエルがメルカバの研究と実践に関わっていたという記述はない。
これらの問題に関する長大な研究は、「ユダヤ的に構想する使命としての『書かれたもの』」 (McGinley, JW; 2006)に収められており、「ラビ・イシュマエル・ベン・エリシャ」(より一般的には単に「ラビ・イシュマエル」)は実際にはラビ運動から背教したエリシャ・ベン・アブヤのラビ公認の異名であるという仮説が提示され、擁護されている。 [ 17 ]この議論は、この間接的な方法によって、ラビ当局は、この偉大なトーラー学者の膨大なハラハー的および解釈学的教えをゲマリックの議論と分析のやり取りに統合することができたが、彼の同様に重要な背教を称えることはなかった、というものである。確かに、この人物の神秘主義の研究と実践の説明では、(文脈上)軽蔑的な「アケル」が「ラビ・イシュマエル」の代わりに使われている。これは、エリシャ・ベン・アブヤの「戦車の業」という題名の教えが、一般的に賞賛されていた彼のハラハー的・解釈学的教えとは対照的に、異端とみなされるようになったためである。いずれにせよ、彼の影響力の大きさは無視できないものであった。これらのことから、ヘカロット文献の編纂者たちは、神殿崩壊後の数十年間におけるタンナイムの神秘主義的研究と実践に自分たちの取り組みを結びつける手段として、「ラビ・イシュマエル」を自らの著作における模範として選んだことが、実に賢明であったことがわかる。
アキバと「イシュマエルのアケル」は、それぞれメルカバを中心とする活動において、「天の二つの玉座」/「二つの力」というモチーフを利用した。アキバの解釈は、バビロニアのゲマラ、ハギガ篇14a-iiに記録されており、そこでアキバは、この神秘的なモチーフのメシア的解釈として、神と「ダビデ」のペアを提示している。雅歌で言及されている玉座とダニエル書7章で語られている二つの玉座という難問に対するアキバの「解決策」の直後、本文では、アキバが、ラビ当局に受け入れられるような、ユダヤ教の唯一の神に対するこの二元性のテーマの穏健な解釈に圧力をかけられ、最終的にそれに屈した様子が描かれている。本文では、天に玉座を置く神のミドットとして、正義(ディン)と慈愛(ツダッカ)が提示されている。 (再び、14a-ii)アケルの、メシア的ではなくメタトロン中心のこの「二つの玉座」/「二つの力」天上のモチーフのバージョンについては、前述の研究の「パラディグマティア」の項目で詳しく論じられています。これらすべての一般的な要点は、ミシュナの最終編集の頃には、このモチーフ全体(メルカバ中心の研究と実践の他の側面とともに)がラビ当局によって厳しく抑制されるようになったということです。それでもなおこうしたことを追求する人々は、その後数世紀にわたってラビ運動によって疎外され、事実上、ヘカロット文献を担当する別のグループとなりました。
バビロニア・ゲマラのハギガ篇のこの部分にある「四人のパルデス」の章では、アキバの姿が英雄視されているように見える。というのも、四人の中で、彼は「完全な」状態で昇り降りした唯一の人物だからである。他の三人は何らかの形で傷ついており、ベン・アッザイはその後まもなく亡くなり、ベン・ゾマは狂気に陥り、そして最悪なことに「アケル」は背教している。このラビ・アキバの英雄視は、ゲマラのこの部分の15b-vi-16a-iに見られる。
マイモニデスの12世紀の哲学書『迷える者の手引き』は、部分的には『創世記』と『メルカバの書』の箇所を解説することを意図している。第3巻で、マイモニデスはメルカバの箇所に見られる神秘主義的教義の神秘的な展開の解説を開始し、示唆から直接的な指示へと「一線を越える」ことを正当化している。マイモニデスは、球体、元素、知性といった聖書用語を用いて基本的な神秘主義的概念を説明している。しかし、これらの章では、直接的な説明という点ではまだ非常に少ない。
この論文では、賢者たちの「賢明で聡明な生徒でない限り、たとえ一人の生徒の前でもマーセ・メルカバについて議論してはならない。たとえ賢明で聡明な生徒であっても、章の見出しだけを教えるにとどめるべきである」という原則をしばしば述べてきた。したがって、我々は生徒の能力に応じてこれらの主題を教えることから始めなければならない。その際、二つの条件を満たす必要がある。第一に、生徒が賢明であること、すなわち予備的な学習を無事に終えていること。第二に、生徒が聡明で才能があり、明晰な頭脳を持ち、洞察力が鋭いこと、すなわち賢者たちが言うところの「独自の考えを持っている」ことである。
— 『迷える者のための手引き』第33章
カバラは、エゼキエルのメルカバの幻視とイザヤの玉座の幻視(イザヤ書6:1-8)でセラフィムの天使について説明しているものを、その包括的な四つの世界と関連付けています。最も高い世界であるアツィルト(「流出」—神の知恵)は、自己認識のない絶対的な神の顕現の領域であり、幻視の中で比喩的に玉座に座る人の姿として説明されています。サファイアの玉座は、カバラにおけるセフィロトの神の力の語源です。第二の世界であるベリア(「創造」—神の理解)は、最初の独立した根源創造、玉座の領域であり、[ 18 ]王が座るとき、真の偉大さと顕現した姿勢を制限するように、神が創造に降臨することを示しています。ベリアの世界は、より高位の天使、セラフィムの領域です(神への理解が自己消滅を促すため、昇降時に「燃える」)。[ 18 ]第三の世界、イェツィラー(「形成」—神の感情)は、原型的な存在の領域であり、主要なハヨット天使(神の感情で「生きている」)の住処です。彼らはライオン、牛、鷲の顔で描写されます。彼らの感情的な性質は動物のように本能的であり、彼らはこの世界の被造物の原型的な起源です。最も低い世界、アッシャー(「行動」—神の統治)は、オファニムの下位チャネル(実現された創造における謙虚な「方法」)によって導かれる領域です。
ラビ・タルムードは、エゼキエルとイザヤの神の戦車玉座の幻視を比較し、エゼキエルは詳細に長く記述しているのに対し、イザヤは非常に簡潔であることに注目している。これに対する外的な説明として、イザヤはソロモン神殿の時代に預言し、エゼキエルの幻視はバビロン捕囚の時代に起こったと述べている。ラバはバビロニア・タルムードの中で、エゼキエルが神の玉座の姿を描写しているのは、彼がイザヤよりも多くを見たからではなく、むしろイザヤの方がそのような幻視に慣れていたからだと述べている。二人の預言者の関係は、廷臣と農民の関係に似ており、後者は前者よりも常に王宮の様子をより華やかに描写するだろうが、前者はそのようなことに馴染みがあるからである。[ 19 ]エゼキエルは、モーセを除くすべての預言者と同様に、粗悪な鏡が物体を不完全にしか映し出さないのと同じように、神の威厳のぼやけた反映しか見ていない。[ 20 ]
カバラの教えでは、この違いを四つの世界の観点から説明しています。すべての預言は、アツィルトの神聖なホクマ(知恵)の領域から発せられます。[ 18 ]しかし、それが知覚されるためには、より低い世界の器に包まれて降りてきます。イザヤの預言は、ベリアの世界で神の理解によってメルカバを見ましたが、説明の不十分さを認識して説明を抑制しました。エゼキエルは、イェツィラーの低い世界で神の感情によってメルカバを見ましたが、そのため彼は恍惚とした詳細さでその幻を描写しました。
この二つの幻視は、ユダヤ教の日々の礼拝であるケドゥシャーの構成要素でもある。
彼らが至高の天において御名を聖別するように、私たちも世において御名を聖別します。それは、あなたの預言者の手によって次のように記されているとおりです。「そして彼ら(セラフィム)は互いに呼びかけ合って言った、『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主。全地は主の栄光に満ちている。』」
—イザヤ書 6:3
彼らの向かい側にいる者たち(ハヨット)は言う。「祝福あれ。主の栄光は、その場所から祝福されますように。」
—エゼキエル書 3:12
そして、あなたの聖なる言葉にはこう記されている。「主は永遠に統治される。あなたの神、シオンよ、代々にわたって。ハレルヤ。」
—詩篇 146:10
カバラの解釈によれば、ベリア(神の理解)のセラフィム(「燃える」天使)は、アツィルトの絶対的な神性から自分たちが遠く離れていることを自覚している。彼らの呼び名「聖なる」を三度繰り返すことは、離れ離れになった、あるいは分離したことを意味する。これが彼らの「燃え尽きる」という絶え間ない自己否定を引き起こし、神へと昇り、自分たちの場所へと戻る。彼らの理解は、創造における神の真の目的(栄光)は卑しい人間にあることを悟る。イェツィラー(神の感情)の下位のハヨット(「生きている」天使)は、「祝福あれ(カバラの語源では「祝福を引き下ろす」という意味)アツィルトの(彼らには遠く未知の)場所からの栄光あれ」と言う。セラフィムより下位ではあるが、彼らの感情的な自己認識は、強力な欲望という優れた利点を持っている。これにより、彼らはより高次の源、至高の領域であるアツィルトから、より低次の被造物や人間に神聖な活力を引き出すことができるようになる。エゼキエルの幻視において、ハヨットはメルカバが創造における神聖な流れを導く上で中心的な役割を担っている。
ハシディズム思想は、カバラを人間の心理という観点から説明する。それを通して、メルカバは多層的な比喩として、人間、生態系、世界の本質についての洞察を与え、自己修養を教える。
ハヨットの四天使は、神が現在の世界の性質を創造するために用いた基本的な原型を表しています。オファニム(「方法」を意味する)とは、これらの原型が組み合わさって、世界に存在する実際の存在を生み出す方法です。例えば、世界の基本要素において、ライオンは火、牛は土、人は水、鷲は空気を表します。しかし実際には、世界のあらゆるものはこれら4つの要素の何らかの組み合わせであり、それぞれのものに存在する各要素の特定の組み合わせが、その固有のオファニム、つまり方法なのです。
エゼキエルの幻に現れる「玉座に座る人」は、世界のあらゆる出来事を支配し、神が定めたすべての原型がどのように相互作用すべきかを司る神を象徴的に表しています。しかし、「玉座に座る人」は、四人の天使が翼を繋ぐ時を司ります。これは、例えば四元素をそれぞれ独立した存在として見るだけでは、神は私たちに啓示されないことを意味します。しかし、例えば地、風、火、水といった互いに相反する要素が、世界で完全に調和して共存している様子を見ると、これらの要素に行動の仕方を指示する、より高次の力(神)が存在することが分かります。
この教訓は、動物の4つの基本的なグループと、4つの基本的な原型的な哲学と人格が、行間を読み、これらの相反する力がどのように調和して相互作用できるかを理解することができれば、より高次の、神聖な源泉を明らかにするという説明にもつながります。人はメルカバのようになるよう努めるべきです。つまり、自分の持つさまざまな資質、才能、傾向(自分の天使)をすべて認識すべきです。それらは矛盾しているように見えるかもしれませんが、神の意志を行うといったより高次の目標に向かって人生を歩むとき、その人(戦車を操縦する椅子に座る人)は、それらすべてがどのように協力し合い、互いに補完し合うことができるかを理解するでしょう。究極的には、世界のすべての力は、たとえ対立しているように見えても、より高次の目的、すなわち神に仕えるためにそれらすべてをどのように活用するかを知ることで、一つにまとまることができるということを理解するよう努めるべきです。

ティモ・エスコラによれば、初期キリスト教の神学と言説はユダヤ教のメルカバの伝統の影響を受けていた。[ 21 ]同様に、聖書学者のアラン・シーガルとダニエル・ボヤリンは、使徒パウロの回心体験と天への昇天の記述(コリント第二 12:2-4 )を、ユダヤ教またはキリスト教の文学におけるメルカバ神秘主義者の第一人称による最古の文学的記述とみなしている。ティモシー・チャーチルは、ダマスカスへの道でのパウロの回心(使徒行伝 9:1-9)はメルカバ神秘主義のパターンに当てはまらないと主張しているが、この体験はパウロの手紙には記述されておらず、使徒行伝は第一人称による記述であるとは主張していない(使徒行伝 1:1-2、ルカ 1:1-4)。[ 22 ]
聖書学者ギャレット・エヴァン・ベストによれば、エゼキエルの幻は新約聖書の黙示録の終末論的テーマと神話に影響を与えた。[ 23 ]黙示録1章13-20節と4章1-11節におけるヨハネの預言的かつ象徴的な語彙は明らかにエゼキエル書1章から借用した神のメルカバまたは天上の玉座の幻を指している。[ 24 ]キリスト教美術と図像学では、4つの生き物(人、ライオン、牛、鷲)は4人の福音書記者の象徴として用いられ、[ 25 ]教会の装飾に頻繁に登場する。ライオンはマルコ、牛はルカ、人はマタイ、鷲はヨハネを表している。これらの生き物はゾーイまたはテトラモルフと呼ばれ、天の神の玉座を24人の長老と7つの神の霊と共に取り囲んでいる(ヨハネの黙示録4章1-11節による)。
ドイツのハシディズム
(西暦 12 ~ 13 世紀) の文献や
中世のカバラ文献
(
ゾーハル
)にも見られます
。