無心

無心（中国語：無心、ピンイン：wuxin、日本語：mushin、サンスクリット語：acitta、acittika、またはacintya）は、東アジアの宗教、アジア文化、芸術において重要な精神状態です。この考え方は古典的な禅仏教の文献で議論されており、「仏教の瞑想修行を徹底的に追求する過程で生じる思考の瞬間的な切断の経験」と説明されています。^{[1] [2]}これは必ずしも思考の完全な不在を意味するわけではなく、執着、概念の増殖、または思考にとらわれないことを指すこともあります。 ^[1]中国の仏教文献では、この経験が仏性、法身、非二元性などの仏教の形而上学的概念と結び付けられています。この用語は、荘子を含む道教の文献にも見られます。

この考えは、やがてアジアの文化や芸術の他の側面にも影響を与えた。したがって、「無心」という努力のない状態は、仏教や道教と関係があるかどうかは別として、芸術家、詩人、職人、パフォーマー、訓練を受けた武道家によって培われたものである。 ^{[3] [4] [5] [6] [7]}この文脈では、この用語は宗教的な意味合いを持たない可能性があり（芸術家自身の文脈によっては、宗教的な意味合いを持つ場合もある）、これは「達人が自分の芸術と完全に一体化し、身体が自然かつ自発的に、考えずにあらゆる課題に反応する状態」を意味するために使用される。^{[8]これは、}フローや「ゾーンに入る」という心理学的概念と比較されてきた。 ^[8]

この用語には、否定を表す漢字「無」と、心を表す漢字「心」が含まれている。同様に、サンスクリット語では、この用語は接頭辞「a-」（否定）と単語「citta」（心、思考、意識、心）の合成語である。中国では、この用語は精神活動がない状態、またはすべての差別や概念化のない心を意味するようになった（仏教のサンスクリット語であるnis prapañcaに似ている）。^{[9]同様のサンスクリット語には、11世紀のタントラのヨギである}マイトリパの著作に見られる「amanasikāra」（無思考、無精神的）がある。^[10]

DT Suzukiのような学者の中には、無念（無念、思考なし、想起なし、nienはおそらくsmṛti、「注意深さ」を訳している）という用語がwu-xinと同義であると考える人もいます。^{[2] [11]さらに、wunienは}南派禅のテキストでは一般的ですが、北派禅のテキストでは「思考からの自由」または「概念化からの自由」（離念）という用語が好まれています。^{[12]一部の学者は、} a-cintya、a-vikalpa、a- saṃjñāなど、他のサンスクリット語が中国語のwunienの語源であると主張しています。^[2]

ヴィカルパ（概念化、識別、想像）を否定する用語、例えばアヴィカルパやニルヴィカルパも仏教の文献で広く使われている。ニルヴィカルパ・ジュニャーナと呼ばれる知識の種類は、超越的な種類の知識を指すために大乗仏教の文献で使われる重要な用語である。^{[13] [14]}さらに、ニルヴィカルパという用語は、仏性などの他の概念にも適用されることがある。例えばランカヴァターラ・スートラでは、仏性はニルヴィカルパでありニルバーサ（無現）であると述べている。^[15]他の大乗仏教の文献では、ニルヴィカルパは仏陀の法身（法身）の説明として使われている。^[16]

関連するサンスクリット語としては、anupalabdhi / anupalambha（無知覚、無理解）があり、般若経典の中で般若波羅蜜多（智慧の完成）の説明として使われています。 ^[17]例えば、金剛般若経典では、釈迦は「無上完全な悟りには、私が理解すべきものは何もありません」と述べています。 ^[17] Aṣṭasāhasrikā prajñāpāramitā sutraでは、この2つを同等視し、「すべての原理（法）の無知覚（無知覚）を智慧の完成と呼ぶ」と述べています。^[18]

「無心」という用語は、禅の表現で「無心の心」という日本語にも使われており、心のない心を意味します。つまり、思考や感情に固定されたり占領されたりせず、すべてに対して開かれた心です。鈴木大拙はこれを「心の執着から自由であること」と訳しています。^[4]

サンスクリット語の acitta （無心、無思考、未概念、不可思議、a+ cittaから）は、いくつかの大乗経典に見られ、概念化の欠如（vikalpa）、執着、否定的な精神状態や思考に関連していることが多い。これらのテキストのいくつかでは、この用語は大乗仏教の別の重要な用語である自然に輝く心（cittasya prabhāsvarā）と関連付けられています。 ^[19]たとえば、Pañcavimsati Prajñaparamita sutraには次のように述べられています。

この心（citta）は無心（acitta）である。なぜなら、その本来の性質は光り輝くからである。この心の光り輝く状態（prabhāsvaratā）とは何であろうか。心が貪欲、憎しみ、妄想、性癖（anusaya）、束縛（samyojana）、誤った見解（drsti）と結びついておらず、また切り離されていないとき、これがその光り輝く状態を構成する。心は無心として存在するか。無心（acittat）の状態では、存在または非存在の状態は見出されず、確立されない...この無心の状態とは何であろうか。不変（avikra）かつ未分化（avikalpa）である無心の状態は、すべてのダルマ（現象）の究極の現実（ dharmata ）を構成する。それが無心の状態である。 ^[19]

したがって、これはすべての渇望や執着を超え、すべての見解、概念化、または二元性（存在と非存在、誕生と死など）を超えた状態です。^[20] この用語はガガナガンジャパリプリッチャ・スートラにも登場し、次のように述べています。

虚ろな見解（ダルシャナ）から解放された悟り（ボーディ）と、幻（マーヤ）や蜃気楼（マリーチ）のような本質（スヴァバーヴァ）を求めて努力しなさい。思考が現実には存在しないにもかかわらず、無思考（アチッタ）を達成し、不変の法を説くように努めなさい。^[21]

インドの仏教哲学者ヴァスバンドゥも、彼の『唯識三十頌』の中でこの言葉に言及しています。彼はこれを、いかなる認識対象（アヌパラムバ）や思考（アチンティヤ）にも依存せず、把握もしない究極の現実（パラマータ）に関する一種の非概念的な知識（ニルヴィカルパ・ジュニャーナ）と関連づけており、実際それはあらゆる認識や思考を完全に超越しています。^[22]ヴァスバンドゥによると：

心がもはやいかなる対象にも執着しなくなると（アランバナ）、心は意識のみの性質に定着します。何も執着するものがなくなると、執着がなくなるので、それは心のみになります。それは、心（アチッタ）も支えも対象（アヌパラムバ）もない、至高の、世界を超越した知識（ジュニャーナ）です。^[23]

後のインドの哲学者スティラマティは、この一節の解説の中で、この種の超世俗的な知識は、主観と客観の二元性を超えた非差別的な経験を指すと述べています。^[24]

無心（無心）という用語は、荘子や郭湘の注釈にも見られ、中国の道教思想家たちもこれを論じた。^{[2] [25]これは、この用語が中国に仏教が伝来する以前の中国の文献に存在していたことを意味する。そのため、福永光治のような多くの学者は、この}道教の考えが中国仏教の無心の理解にも影響を与えたと示唆している。 ^{[2] [25]}

道教哲学では、「無心」という用語は、道教の聖人（聖人）の内面状態、「無心で物事と調和する人」（郭祥）と関連付けられており、徳（徳）、無為（無為）、自己忘却（無知）などの道教の概念にも関連している。^{[25] [26]それは、心を断つ（心齋、xīn zhāi）や座って忘れる（坐忘;} zuòwàng）などの道教の自己修養の実践を追求することで聖人が達成した、気楽で楽な状態である。^[27]

無心（wuxin）という用語は、般若経の中国人解釈者によって初めて議論され、彼らはこの用語を空性の注釈として理解した。これらの注釈者は「無心の学派」（心無宗、xinwu zong）として知られ、智明陀（326年頃）のような人物が含まれていた。^[9]

影響力の大きい大乗仏教の『覚信心論』でも、純粋で思考がなく、不変で不変である究極の一心という教義に関連して、無心や無思考（無念という言葉が使われている）について言及しています。

五感と心という対象領域は究極的には無量である。衆生は無知に惑わされて心を思考（念）と勘違いするが、心自体は動くことはない（動）。もし人がそのように心を調べ、心そのものが無量であると悟ることができれば、その人は順調にそして適切に真如の門に入るだろう。^[2]

このように、無心の考えは、本来は仏教の修行と結びついており、その修行によって、すべての生き物の中に本来備わっている悟りを開いた 仏性、つまり究極の現実と心の本質に気づくことができるのです。^[1]信心の覚醒において、この究極の現実とは「一心」、つまり法身であり、無思考（無念）です。^[2]

この用語は、『般若経』と呼ばれる影響力のある中国の禅の文献 に見られ、次のように述べられています。 

「無心」とは「思考の中に思考がない」という意味です。無執着は人間の本性です。思考は瞬間瞬間に止まることはありません。前の思考は瞬間ごとに次の思考に引き継がれ、思考は絶え間なく続きます。一念の瞬間に中断があれば、法身は肉体から離れ、連続する思考の途中ではいかなる物質にも執着しません。一念の瞬間に執着があれば、その後のすべての思考に執着があり、これを執着といいます。すべての事柄に関して、一念から一念まで執着がなければ、執着はありません。無執着が基礎です。^[1]

経典ではさらに「無思」という用語を次のように分解している。「『無』とは二元性の特性がなく、消耗させる煩悩の心がないことを意味する。『思考』とは、如性の根本的な性質について考えることである。如性は思考の本質であり、思考は如性の働きである。」^[28]

無心という言葉は、すぐに禅宗の中心的な教えとなった。これは、達磨に帰せられる敦煌の短い禅のテキスト『無心論』の主要テーマである。^[11]このテキストは、別のテキストである『観観論』と多くの類似点がある。^[11]一部の学者は、これらに道教の影響と僧昭の作品の影響も見ている。彼らは、これらの作品を南派の伝統の一部であると考えている。^[11]

この用語は広く採用され、神慧のような後の中国の禅の達人によって使用され、神慧は無心を、物体を映さないが反射能力を保持している透明な鏡に例えました。^[29]

同様に、黄檗熙雲（850年没）もこの概念に何度も言及し、「もしこの瞬間に無心を達成できれば、根本的な本質（本体）は自然に現れるだろう」と書いている。^[30]彼はまた次のように書いている。

心は仏であり、無心は道である。ただ心をなくし、思考を止めなさい。存在も非存在もなく、長いも短いもなく、自他もなく、否定も肯定もなく、内も外もない、その心でいなさい。何よりもまず、区別のない心は仏であり、仏は心であり、心は空であることを知ってください。したがって、本当の法身は空です。何事も求める必要はなく、何かを求め続ける人は皆、輪廻の苦しみを長引かせるだけです...聖なる概念も世俗的な概念も持たないでください。法の空虚や静寂についても考えないでください。もともと存在しない法はないので、存在そのものに対する見方を持つ必要はありません。さらに、存在と非存在の概念はすべて、病んだ目に広げられたフィルムによって作り出される幻想のように、歪んだ見方です。同様に、視覚や聴覚の知覚は、病んだ目に幻覚をもたらす映画のように、すべての衆生に誤りと妄想を引き起こします。動機や欲望や見解を持たず、妥協しないことが祖先の道です。^[31]

このように、無心の状態とは、仏心である本来純粋な本心の働きが知られ、妨害や欲望、計算なしに機能することを許されている状態です。^[30]この自由で自発的な本心は、心の世俗的な働きに属していなくても、心の日常的な働きから切り離されていません。^{[30]無心という用語の使用は、}臨済や洞山のような後代の禅の師の著作にも反映されています。^[11]

ミュラーによれば、一部の学者や実践者は、「無心」や「無思考」という言葉が「ある種の永久的または継続的な思考の欠如」または「思考能力の永久的な無力化、またはすべての概念活動の永久的な停止」を指すと考えるという誤りを犯している。^[1]しかし、この仮定は誤りであり、それは『般若経』や『正覚経』などの古典的な禅のテキストで教えられているものではない。^[1]同様に、日本の哲学者井筒俊彦は、無心は無意識、精神的無気力、無気力、またはぼんやりした状態ではないと主張している。むしろ、それは非常に明晰で明晰な状態であり、それを名演奏家の状態に例えている。^[32]

ミュラーは、禅仏教の古典的な無心の理解を次のように説明しています。

十分に深いレベルでの言説過程の中断は、心の異なる側面を経験的に見る機会を与え、その見地は精神機能の性質の変化を可能にする。しかし、思考がもはや起こらないというわけではない。概念化能力は依然として十分に機能している。実際、以前よりもさらによく機能している。なぜなら、心のより深い次元の影響下で、もはや硬直した、制限された、執着的なやり方で機能する必要がないからである。今では、自分の個人的な前提の保管庫にフィルターをかけられることなく、物事をより明確に見ることができる。これが、物事の「真如」を見るということである。禅の著者が無思考や無心について語るとき、彼らが言及しているのは、一部の人が想像するような思考の永久停止ではなく、この非執着状態、または誤った概念化からの自由である。この言説の流れの突発的な変化の過程で彼らが経験する、より深く、計り知れないほどより明確な精神の側面を、彼らは「悟り」と呼ぶ。そして、この精神の潜在能力が常に彼らの中にあったことに気づき、彼らはそれを「生来の」ものと呼ぶ。^[1]

このように、無心とは、人の心が思考、概念、執着、識別から解放されたときに得られる純粋な体験です。この状態では、人は自分の最も深い性質（仏性）から、努力せずに自発的に行動することができます。したがって、それは一種の眠気や麻痺ではなく、明晰な状態です。心は明晰で目覚めていますが、意図、計画、方向性はありません。^[33]

禅の教師たちは、正式な瞑想だけでなく、日常生活でも無心の境地を培うべきだとも述べています。この文脈では、禅の弟子は日常生活のあらゆる側面で無心の境地で生きるよう訓練し、最終的にはすべての活動において一種の努力のいらない状態を達成します。これは「日常の心が道である」という言葉で表現されることもあります。^[34]

同様の用語である日本語の「非思量」（「考えない」、「考えない」、「考えを超えた」）は、曹洞宗の開祖道元が坐禅（座禅）に関する重要な著作である『普勧坐禅儀』の中で使用している。^[35]曹洞宗における坐禅の典型的な記述となったこの重要な一節は、まず坐禅の姿勢やその他の準備について説明し、次に次のように述べている。

... 安定した、動かない座位に落ち着きます。 考えないこと（不思量）を考えます。 考えないことをどう考えますか？ 考えないこと（非思量）です。 これ自体が坐禅の本質的な芸術です。 私が言う坐禅は瞑想を学ぶことではありません。 それは単に安らぎと至福の法門であり、完全に極まった悟りの修行認証です。 それは物事のありのままの存在です。^[35]

この一節は、実は薬山愚道（中国語：月山洪涛、745年頃-828年）師についての伝統的な禅の対話に基づいており、そこには「無思量」などのフレーズも含まれている。^[36]クリアリーによれば、これは「回向変照」、つまり光を回して意識を意識そのものに集中させることを指している。^[37]道元学者の高橋正信によれば、 「非思量」という用語は、精神活動が全くない状態でも、すべての思考が遮断されている状態でもない。むしろ、「思考と非思考を超えた」状態を指し、トーマス・カスリスはそれを「肯定も否定もせずに、観念の存在を単に受け入れる」と解説している。^[38]他の日本の道元学者は、この用語を空の実現と結び付けている。^[38]

カスリスは、この用語を現象学的に「物事のありのままの純粋な存在」、つまり「肯定も否定もなく」、受け入れも拒絶もなく、信じることも信じないこともないものとして理解している。つまり、それは非概念的、非意図的、そして「前反省的な意識様式」であり、内容のない経験を意味するものではない。^[39]

同様に、キム・ヒジンは、この状態を「思考と無思考の両方を超越するだけでなく、絶対的に単純で唯一の断固たる坐禅という行為自体で、両方を実現する」と表現しています。この坐禅は「対象も主体も形も目標も目的もない」ものですが、「真空のように知的内容が欠如している」わけではありません。^[40]キムはさらに、道元は無思考を空と同義語として使っており、身体に根ざした一種の三昧でもあることを強調しています。 ^[40]

無心の話題は、禅の中心的な教えとみなした近代日本の禅学者鈴木大拙（1870-1966）によって取り上げられた。 『無心の禅の教義』 （1949年）は『般若経』の研究でもあるが、鈴木は無心という言葉を、非二元性の実現、すなわちあらゆる二元性と差別の克服と定義している。^[11]鈴木は、無心の重要な側面は「受容性」（受動性）、つまり受け入れ、開放性、手放し、非抵抗の状態であると主張した。^[41]

仏教の用語で言えば、鈴木はまた、この状態では仏があなたを通して働き始めると主張しました。したがって、鈴木は「体と心を両方とも捨てて、すべてを仏に投げ入れなさい。そして仏があなたのために働くようにしなさい」と書いています。 ^[42]鈴木にとって、無心の達成は、すべての生き物の心にある「本性清浄」（honshō shōjō 本性清浄）である仏に自分自身を委ねることによって達成されます。実際、鈴木は純粋な無心がすべての宗教の中心でもあると主張しました。^[43]

鈴木はまた、無心の重要な特徴として「自然法爾」というテーマを強調した。^[43]彼は無心を静的ではなく動的であると考えた。これは計算されたものではなく、自然なダイナミズムであった。^{[44]西平忠はこれらの考えを、}坐禅で「身心を捨て去った」ときに達成される道元の「柔軟心」の概念と比較している。^[45]

アジアでは、仏教の無心の考えは、さまざまな芸術、特に武道に広く適用されるようになりました。仏教の精神性は、身体の訓練に加えて役立つと考えられていたためです。仏教の教師の中には、仏教の思想を武道に適用することを奨励した人もいました。たとえば、禅師の沢庵宗峰（1573-1645）は、武士に禅を教えたことで知られています。彼は剣豪の柳生宗厳に宛てて、『無動無辺の妙録』という影響力のある手紙を書きました。この手紙の中で、沢庵は無心を次のように説明しています。

無心は…一箇所に固まることも固定されることもありません。心が識別も思考もなく、全身を巡り、自己全体に広がっているとき、それは無心と呼ばれます。無心はどこにも置かれていません。しかし、それは木や石のようではありません。止まる場所がないところで、それは無心と呼ばれます。^[46]

沢庵はこのように「無心の心」を自由で開かれた心とみなし、固定され動かなくなった「有心の心」と対比させている。^[46] 『不動明王』では、沢庵は無心の心を流水に例えている。彼は宗則に「心をどこにも置く」ことや、どこにも固定すること（自分の刀、自分の体、相手の刀など）をしないように警告している。「心を置く場所がない」ので、心は自由でどこにでも浸透できるものでなければならない。^[47]そのため、沢庵は「どこにも置かなければ、どこにでも存在する」と書いている。^[48]

ジョー・ハイアムズは1979年の著書『武術における禅』の84ページで、ブルース・リーが伝説の禅僧沢庵宗峰の言葉である次の言葉を彼に読んだと主張している。 ^[49]

心は常に「流れ」の状態でなければなりません。なぜなら、どこかで止まるということは流れが中断されたことを意味し、この中断が心の健康に有害だからです。剣士の場合、それは死を意味します。剣士が敵と対峙するとき、彼は敵のこと、自分自身のこと、敵の剣の動きについて考えてはいけません。彼はただそこに立っていて、あらゆるテクニックに関係なく、潜在意識の命令に従うだけの準備ができている剣を持っています。男は剣の使い手としての自分自身を消し去っています。彼が攻撃するとき、攻撃するのは男ではなく、男の潜在意識の手にある剣です。

武術の達人の中には、無心とは技の無用さを理解し、真に自由に動けるようになる状態であると考える人もいます。実際、そのような人はもはや自分を「戦士」とさえ考えず、自己概念を持たずに自発的に動きます。

しかし、無心は戦闘中に達成できる心の状態だけではありません。多くの武道家は、型の間にこの心の状態を達成するために訓練し、完璧な動きの実行を習得し、他のときにもそれを繰り返すことができるようにします。武道の練習や研究を通じて無心を達成したら (心と体を磨く他の芸術や練習を通じて達成することもできますが)、その目的は、実践者の人生の他の側面で同じレベルの完全な認識を達成することです。ロバート・アキタ博士は、それが「妻や子供たちの話をもっとよく聞くのに役立つ...特に彼らと意見が合わないとき、そして私のビジネスでは難しい決断に直面したときに役立っています...」と述べています。^[50]