キリスト教瞑想の側面

キリスト教瞑想の側面は、 1989年10月15日の教理省の文書のテーマであった。この文書は「キリスト教瞑想のいくつかの側面に関するカトリック教会の司教たちへの手紙」と題され、正式にはその冒頭部分である「Orationis formas」で知られている。^{[1] [2] [3]}

この文書は、キリスト教の瞑想と仏教などの東洋の宗教で用いられる瞑想のスタイルとの間の相違点と潜在的な非互換性について警告している。^{[4] [5]}この文書は、キリスト教と非キリスト教の瞑想スタイルを組み合わせることの根本的な誤りについて警告している。

この文書は、憲章「神の啓示」に言及し、キリスト教の祈りと瞑想はすべて「キリストに収斂し」、聖霊の賜物によって導かれるべきであると強調している。また、キリスト教の祈りと瞑想に先立ち、またその源として聖書を読むことを教会が推奨していることを再確認した。

同様の警告は2003年に発行された「ニューエイジに関するキリスト教の考察」でも発表されており、ニューエイジの活動はキリスト教の教えや価値観と本質的に相容れないものであると指摘されている。^{[6] [7]}

信仰教理省のこの文書は、キリスト教と東洋の瞑想方法の違いを強調しています。キリスト教の瞑想と東洋の瞑想方法を混ぜようとすると、混乱を招き、誤解を招く恐れがあり、キリスト教の瞑想の本質であるキリスト中心の性質が失われる可能性があるため、その危険性を警告しています。^[8]

この手紙は、東洋の瞑想によって得られる「陶酔状態」を祈りと混同したり、神の存在のしるしと見なしたりすべきではないと警告している。この状態は常に他者への愛情ある奉仕につながるはずである。これらの真理がなければ、自己からの逃避であるべき瞑想は、自己陶酔の形に堕落する可能性があると手紙は述べている。^[9]この手紙は、キリストではなく自分自身に集中することに対して警告し、次のように述べている。

キリスト教の祈りは、洗礼と聖餐に基づく、三位一体の位格の親密な生命と救われた被造物の交わりであり、教会生活の源泉であり頂点であり、回心の姿勢、つまり「自分」から神の「あなた」への逃避を意味します。したがって、キリスト教の祈りは常に真に個人的であると同時に共同体的です。それは、一種のマンネリを生み出す可能性のある非個人的な手法や自分自身に集中することから逃れます。

この書簡はまた、瞑想の肉体的側面に集中することは「肉体崇拝に堕落する恐れがある」こと、また肉体の状態を神秘主義と同一視することは「精神的混乱や、時には道徳的逸脱につながる恐れもある」と警告している。

この文書には 7 つのセクションがあります。

ヨハネ・パウロ2世は、1999年の一般謁見演説や2003年の特定のグループへの演説で、キリスト教徒が祈りに焦点を合わせる必要があることの例としてこの文書に言及しました。^{[10] [11]}また、2000年の大聖年を締めくくる手紙の中で、祈りは私たちの心を神の愛に開くことによって、兄弟姉妹の愛にも開き、神の計画に従って歴史を形作ることができるようになると述べているときにもこの文書に言及しています。^[12]

2003年、バチカンは瞑想を含むニューエイジの実践に関してさらなる警告を発した。^[6]マイケル・フィッツジェラルド司教は、バチカンで開催された「ニューエイジに関するキリスト教的考察」会議で、「教会はニューエイジに近い概念を一切避けている」と述べた。教皇庁文化評議会議長のポール・プパール枢機卿は、「ニューエイジは人類最古の希望に対する誤解を招く回答である」と述べた。^{[13] [14]}ザ・タブレットによるこの文書のレビューによると、「ニューエイジがキリスト教の核心的信条と相容れず、敵対していることに、この文書には一切疑問の余地はない」。^[7]

• ニューエイジに関するキリスト教の考察
• キリスト教の瞑想
• ロザリオの祈りと精神性
• 神聖な礼拝のための会衆

• キリスト教瞑想のいくつかの側面に関するカトリック教会の司教たちへの手紙 – Orationis formas