Loading article…
新宗教運動（NRM ）は、新宗教または現代宗教とも呼ばれ、現代に起源を持ち、社会の支配的な宗教文化の周辺に位置する宗教的または精神的な集団である。NRMは起源が新しい場合もあれば、より広い宗教の一部である場合もあり、その場合は既存の宗派とは区別される。一部のNRMは、個人主義を受け入れることで近代化する世界がもたらす課題に対処する一方、他のNRMは緊密な集団的手段を受け入れることで対処する。[ 1 ]研究者たちは、NRMの数は世界中で数万に上ると推定している。ほとんどのNRMは数人のメンバーしかいないが、中には数千人のメンバーを持つものもあり、ごく少数のNRMは100万人以上のメンバーを持つ。[ 2 ]
「新しい宗教運動」を定義するための単一の合意された基準はありません。[ 3 ]この文脈で「新しい」という用語をどのように解釈すべきかについては議論が続いています。[ 4 ]一つの見解は、ヒンドゥー教、ユダヤ教、仏教、キリスト教、イスラム教のような大規模で確立された古い宗教よりも起源が新しい宗教を指すべきだというものです。一部の学者は1950年代または1945年の第二次世界大戦の終結を決定的な時期と見ていますが、[ 5 ]他の学者は1830年の末日聖徒運動の創設[ 4 ] [ 6 ]や1838年の天理教の創設[ 7 ] [ 8 ]まで遡っています。
新宗教は、既存の宗教団体や世俗的な機関から反対を受けることがある。西洋諸国では、1970年代から1980年代にかけて、新興グループに対抗するために、世俗的な反カルト運動とキリスト教の反カルト運動が出現した。1970年代には、宗教学の学術研究の中で、新宗教研究という明確な分野が発展した。このテーマに特化した学術団体や査読付き学術誌がいくつか存在する。宗教学者は、近代における新宗教運動の台頭を、世俗化、グローバル化、脱伝統化、断片化、内省、個人化といった近代のプロセスの産物であり、それらへの対応として位置づけている。[ 1 ]
1830年、ジョセフ・スミスによって末日聖徒運動が創設されました。これは、2023年時点で1700万人以上の会員を擁する、最大規模の新しい宗教運動の1つです。[ 9 ]日本では、1838年に天理教が始まりました。[ 7 ] 1844年、イランでバーブ教が設立され、そこから1863年にバハオラによってバハイ教が創設されました。 1860年、朝鮮で崔在煥によって東学（後の天道教）が創設されました。これは後に1894年の東学農民革命を引き起こしました。 [ 10 ] 1889年、ミルザ・グラム・アフマドによってイスラム教の一派であるアフマディーヤが創設されました。1891年、最初のニューソート教団であるユニティ教会が米国で設立されました。[ 6 ] [ 11 ]
1893年、シカゴで第1回世界宗教会議が開催された。 [ 12 ]この会議には、スピリチュアリズム、バハイ教、クリスチャン・サイエンスなど、当時の新宗教運動が含まれていた。会議で演説したヘンリー・ハリス・ジェサップは、米国で初めてバハイ教について言及した人物である。[ 13 ]また、禅の「最初のアメリカ人祖先」である釈宗円[ 14 ] 、上座部仏教の説法者アナガリカ・ダルマパーラ、ジャイナ教の説法者ヴィルチャンド・ガンディーも出席した。[ 15 ]この会議は、アジアの宗教指導者たちに初めてアメリカで広く聴衆を得る機会を与えた。[ 6 ]
1911年、南アフリカでイザヤ・シェンベによって、最初のアフリカの近代的な秘儀参入教会の1つであるナザレ・バプテスト教会が設立された。 [ 6 ] [ 16 ] 20世紀初頭には、アサトルへの関心も高まった。1930年代には、米国でネーション・オブ・イスラムとエホバの証人が台頭し、ジャマイカでラスタファリ運動が台頭し、ベトナムでカオダイとホアハオが台頭し、日本で創価学会が台頭し、中国でザイリズムとイグンダオが台頭した。1940年代には、ジェラルド・ガードナーがウィッカという近代異教の宗教の概要を述べ始めた。
1950年代から1960年代にかけて、カウンターカルチャー運動が最盛期を迎えた時期に、多くの国で新たな宗教運動が拡大した。日本では、神道指令（1945年）によって日本政府が国教であった神道から分離せざるを得なくなり、宗教の自由が拡大したことで、新たな宗教が非常に人気を博した。
1954年、L・ロン・ハバードによって米国でサイエントロジーが設立されました。これは心理療法を重視する宗教とみなすことができます。[ 17 ] 1954年、韓国で文鮮明による統一教会が設立されました。 [ 6 ] 1955年、英国でエーテリウス協会が設立されました。この協会や他のいくつかの新宗教運動は、地球外生命体への信仰と伝統的な宗教原理を組み合わせているため、UFO宗教と呼ばれています。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
1965年、ポール・トゥイッチェルは、サント・マットから部分的に派生した新宗教運動であるエカンカーを設立した。1966年、ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによって米国で国際クリシュナ意識協会（ISKCON）が設立され[ 21 ]、アントン・ラヴェイは無神論者のサタン教会を設立した。1967年、ビートルズがインドのマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーを訪れたことで、超越瞑想運動が世間の注目を集めた。[ 22 ] [ 23 ]
1960年代後半から1980年代にかけて、新宗教運動は特に目立つようになり、北米や西ヨーロッパの一部では、しばしば世間やメディアの注目を大いに集める形で増殖し、多くのグループが戦後の社会変化やカウンターカルチャーの影響を受けた若者たちを勧誘した。[ 24 ]現代の言説、そして時折学術論文では、この状況は「カルトブーム」と呼ばれることもあった。[ 25 ]キリスト教の反カルト運動の擁護文献では、この新宗教運動の可視性は「カルト爆発」といったレッテルで表現されることもあった。[ 26 ]同じ数十年間には、学者たちが「カルト論争」（または「カルト戦争」）と呼ぶものも見られ、改宗をめぐる論争、強制的説得（「洗脳」）の申し立て、家族間の対立、脱洗脳と訴訟、反カルト運動やキリスト教対抗カルト運動という形での組織的反対運動の拡大、そして新宗教研究が学問分野として確立されるといった事態が生じた。[ 27 ]その後の数十年間で、「カルトシーン」には顕著な変化が見られ、第二世代が出現し、多くの運動が定型化、衰退、あるいは「宗派化」する一方で、新たな形態も出現し続けた。[ 24 ]この現象は北米や西ヨーロッパの事例を通して語られることが多いが、参考資料にはラテンアメリカやその他の地域における多様な新宗教運動や復興運動も記録されており、その軌跡は国や宗教環境によって異なっていた。[ 28 ]
1980年代後半から1990年代にかけて、共産主義の衰退と1989年の革命により、東欧のNRMに新たな機会が開かれた。中国では、 1992年に李洪志によって中国東北部で法輪功が初めて公に教えられた。当初は中国政府に受け入れられ、1999年までに中国には7000万人の修煉者がいた。[ 29 ] [ 30 ]しかし、1999年7月、政府はこの運動を脅威と見なし始め、根絶の試みを開始した。
21世紀には、多くの新宗教運動がインターネットを利用して情報を発信したり、メンバーを募集したり、時にはオンラインでの集会や儀式を開催したりしている。[ 6 ]これはサイバーセクト主義と呼ばれることもある。[ 31 ] [ 32 ]カリフォルニア州立大学ノースリッジ校の人類学・民俗学教授であるサビーナ・マグリオッコは、インターネット上での新宗教運動の人気が高まっていることについて論じている。[ 33 ]
2006年、カリフォルニア大学サンタバーバラ校アメリカ宗教研究所の所長であるJ・ゴードン・メルトンは、ニューヨーク・タイムズ紙に対し、米国では毎年40から45の新しい宗教運動が出現していると語った。[ 34 ]
2007年、宗教学者のイライジャ・シーグラーは、どの新宗教運動もどの国でも支配的な信仰にはなっていないものの、彼らが最初に導入した概念の多く（しばしば「ニューエイジ」思想と呼ばれる）が世界的な主流文化の一部になっていると述べた。[ 6 ]
アイリーン・バーカーは、新宗教運動は多くの点で互いに異なっているため、「ひとまとめにすべきではない」と主張している。[ 35 ]新宗教運動について、すべてのグループに当てはまるような一般化は事実上不可能であり、[ 36 ]デイビッド・V・バレットは、新宗教運動を研究する際には「一般化はあまり役に立たない傾向がある」と指摘している。[ 37 ] J・ゴードン・メルトンは、すべての新宗教が共有する「単一の特徴や特徴のセット」はなく、「新しささえも共有していない」という見解を示した。[ 38 ]ブライアン・ウィルソンは、「誤った主張の中で最も顕著なのは、新宗教運動が互いにほとんど、あるいは全く異なっていないかのように語る傾向があることだ。それらをひとまとめにして、実際には1つか2つにしか当てはまらない特徴を無差別にすべて帰属させる傾向がある」と書いている。[ 39 ]新宗教運動自身も、自分たちが時間と空間の重要な場所に存在していると主張することが多い。[ 40 ]
一部の新宗教運動は独自の聖典を崇拝し、他の運動は既存のテキストを再解釈し、さまざまな古い要素を利用しています。[ 41 ] [ 42 ]これらの運動は、これらは新しいものではなく、むしろ復活させられた忘れられた真理であると主張することがよくあります。 [43] 新宗教運動の聖典は、現代の科学的知識を取り入れていることが多く、科学と宗教を統合すると主張することもあります。[ 44 ] 一部の新宗教運動は、聖典は霊媒を通して受け取られたものだと信じています。[ 45 ] ウランティア運動の中核となる聖典であるウランティア書は1955年に出版され、 1911年に始まった「天上の存在」からの継続的な啓示の過程の産物であると言われています。 [ 46 ]一部の新宗教運動、特にオカルト の一形態であるものは、メンバーが進歩できる規定されたコースと等級のシステムを持っています。[ 47 ]
一部の新宗教運動は、独身主義、つまり自発的に未婚であること、性的に禁欲すること、またはその両方を推奨しています。シェーカー教徒や、ヒンドゥー教の伝統に影響を受けたより新しい新宗教運動など、独身主義を生涯の誓約とみなすものもあれば、統一教会のように、精神的発達の段階とみなすものもあります。[ 48 ] 一部の仏教系新宗教運動では、独身主義は主に年配の女性が修道女になることで実践されています。[ 49 ]過去の性的問題や悪い経験を乗り越えるための通過儀礼として、新宗教運動に参加し独身主義を実践する人もいます。 [ 50 ] 独身主義を推奨するグループは、存続するために強力な勧誘活動が必要です。シェーカー教徒は孤児院を設立し、子供たちが自分たちのコミュニティのメンバーになることを期待しました。[ 51 ]
新宗教運動が関与する暴力事件は非常にまれである。多数の死傷者が出た事件では、その新宗教はカリスマ的な指導者によって率いられていた。[ 52 ] 1978年、ガイアナのジョーンズタウンで人民寺院の信者913人が殺人や自殺で死亡した事件は、「殺人カルト」のイメージを世間に知らしめた。その後のいくつかの事件もこの概念を助長した。1994年には、太陽寺院教団の信者がカナダとスイスで自殺した。1997年には、ヘブンズ・ゲート教団の信者39人が、自分たちの魂が地球を離れて通過する彗星に加わると信じて自殺した。[ 53 ]また、新宗教運動の信者が、自分は無敵だと誤解して危険な行動をとった結果、死亡したケースもある。例えば、ウガンダでは、聖霊運動の指導者アリス・ラクウェナがシアの木の油で銃弾から身を守れると言ったため、数百人の聖霊運動のメンバーが銃撃に近づいた際に殺害された。[ 54 ]末日聖徒運動の歴史には、モルモン教徒によって、またはモルモン教徒に対して行われた重大な暴力事件が複数含まれている。
新宗教運動は通常、カリスマ的な指導者によって設立され、率いられています。[ 55 ]どの宗教においても、創始者の死は歴史上重要な出来事です。指導者の死後、数ヶ月から数年の間に、運動は衰退したり、複数のグループに分裂したり、地位を固めたり、創始者の意図とは全く異なる性質を持つようになったりします。場合によっては、新宗教運動は創始者の死後、宗教の主流派に近づくこともあります。[ 56 ]
新しい宗教の創始者の中には、死後の混乱を防ぐために後継者計画を立てた者もいる。クリスチャン・サイエンスのアメリカ人創始者であるメアリー・ベーカー・エディは、後継者がどのようにグループを運営すべきかを定めた著書『母教会の手引書』の執筆に15年を費やした。[ 57 ]バハイ教の指導権は、1963年に世界中の信徒によって選出される万国正義院に引き継がれるまで、複数の人物に引き継がれた。[ 58 ] [ 59 ]国際クリシュナ意識協会の創始者であるACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダは、11人の「西洋のグル」を任命し、イニシエーション・グルとして組織を指導し続けた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]しかし、英国の宗教学者ギャビン・フラッドによれば、「彼らの任命から多くの問題が生じ、それ以来、この運動は少数の、誤りを犯しやすい人間の教師に絶対的な権威を与えることから遠ざかっている」。[ 63 ]
新宗教運動（NRM）は通常、第一世代の信者が大部分を占めており、[ 64 ]そのため主流の宗教団体よりも平均年齢が若い場合が多い。[ 65 ] 一部のNRMは、既存の宗教団体から分裂したグループによって結成されている。[ 55 ]これらのメンバーが年を取ると、多くは子供をもうけ、その子供たちはNRMの中で育てられる。[ 66 ]
第三世界では、新宗教運動は社会の貧困層や抑圧された層に訴えることが多い。西側諸国では、中流階級や上流中産階級の人々に訴える傾向が強く、[ 67 ]バレットは、英国と米国の新宗教は主に「白人の中流階級の10代後半から20代」を惹きつけていると述べている。[ 68 ] ラスタファリ運動やネーション・オブ・イスラムのように、主に黒人信者を惹きつけている例外もある。[ 67 ]
証拠に裏付けられていない一般的な考え方として、新しい宗教に改宗する人は精神疾患を患っているか、あるいはその宗教への関与によって精神疾患を患うようになるというものがある。[ 69 ]洗脳論争に関する著作で知られる法廷心理学者ディック・アンソニー[ 70 ] [ 71 ]は、新宗教運動を擁護し、1988年には、そのような運動への関与はしばしば有益である可能性があると主張した。「主流の学術誌には、新宗教の精神衛生への影響に関する膨大な研究文献が掲載されている。ほとんどの場合、測定可能なあらゆる面でその影響は肯定的であるように思われる。」[ 72 ]
新宗教運動（NRM）に改宗する人は、そうすることで人生において何らかの利益を得られると信じていることが多い。これは、自由の感覚の増大から薬物依存からの解放、自尊心と方向性の感覚まで、さまざまな形で現れる。NRMを離れた人の多くは、その経験から何かを得たと報告している。個人がNRMに参加し、その後も参加し続ける理由は様々で、押しの要因と引きの要因の両方がある。[ 73 ]ニューヨーク大学の精神医学教授であるマーク・ギャランター氏 によると、 [ 74 ]人々がNRMに参加する典型的な理由には、コミュニティの探求と精神的な探求が含まれる。社会学者のスタークとベインブリッジは、人々が新しい宗教グループに参加するプロセスについて議論する際に、改宗という概念の有用性に疑問を呈し、所属という概念の方がより有用であると示唆している。[ 75 ]
人々が新しい宗教運動に参加する理由としてよく挙げられるのは、NRM自体によって「洗脳」されたり「マインドコントロール」を受けたりしたという説明である。[ 76 ]この説明は、「脱洗脳」の根拠となる。脱洗脳とは、NRMのメンバーを誘拐し、その後、彼らに信仰を放棄するように説得しようとするプロセスである。[ 76 ]そのため、プロの脱洗脳者は、「洗脳」という説明を広めることで金銭的な利益を得ている。[ 77 ]しかし、学術研究では、これらの洗脳技術は「単に存在しない」ことが示されている。[ 78 ]
新宗教運動（NRM）の多くのメンバーは、自らの自由意志でこれらのグループを離れます。[ 79 ]そうした人々の中には、運動の中に友人を残している人もいます。宗教コミュニティを離れる人の中には、その一員として過ごした時間に不満を抱いている人もいます。[ 80 ] NRMを離れることは、多くの困難を伴う可能性があります。[ 81 ]これまで従ってきた日々の枠組みを放棄しなければならない結果になるかもしれません。[ 82 ]また、元メンバーはグループにいたときに抱いていた絶対的な確信の感覚を失うため、複雑な感情が生じる可能性もあります。[ 81 ]
新宗教運動（NRM）に関する理論と研究の方向性を定める上で、3つの基本的な問いが極めて重要視されてきた。すなわち、NRMを他の宗教団体と区別する特徴とは何か？、NRMにはどのような種類があり、これらの種類は受け入れ社会の既存の制度的秩序とどのように関連しているのか？、そして、NRMは自らの形成につながる社会文化的混乱に対して、どのような最も重要な方法で対応しているのか？である。
新宗教運動の学術的研究は「新宗教研究」（NRS）として知られています。[ 84 ]この研究は、人類学、精神医学、歴史学、心理学、社会学、宗教学、神学 の分野から影響を受けています。[ 85 ] バーカーは、NRMに関する情報源として、そのようなグループ自身が提供する情報、元メンバーやメンバーの友人や親族が提供する情報、NRMに関する情報を収集する組織、主流メディア、そしてそのような現象を研究する学者の5つを挙げています。[ 86 ]
新宗教の研究は、その方法論ではなく関心の対象によって統一されており、したがって学際的な性質を持っています。[ 87 ]新宗教に関する学術文献は相当数出版されており、そのほとんどは社会科学者によって作成されています。[ 88 ]新宗教研究が利用する分野には、人類学、歴史学、心理学、宗教学、社会学などがあります。これらのアプローチの中で、社会学は特にこの分野の発展において重要な役割を果たしており、[ 89 ]その結果、当初は社会学的な問題の範囲がかなり狭く限定されていました。[ 90 ]これは後の研究で変化し、当初はより主流の宗教を調査するために開発された理論と方法が新しい宗教の研究に適用され始めました。[ 90 ]
ほとんどの研究は、世間の論争を呼ぶような新しい宗教に向けられてきた。論争の少ない新しい宗教は、学術的な研究の対象となることが少ない。[ 91 ]また、新しい宗教の研究者は、他の分野の研究者が研究している特定の運動の研究を避けることが多いことも指摘されている。フェミニストのスピリチュアリティ運動は通常、女性学の研究者によって研究され、アフリカ系アメリカ人の新しい宗教はアフリカ研究の研究者によって、ネイティブアメリカンの新しい宗教はネイティブアメリカン研究の研究者によって研究されている。[ 92 ]
J. ゴードン・メルトンは、「新宗教運動」は、特定の社会における支配的な宗教勢力と世俗勢力がそれらをどのように扱うかによって定義されるべきだと主張した。彼によれば、新宗教運動は「支配的な宗教共同体（西洋ではほぼ常にキリスト教の一形態である）の視点から見て、単に異なるだけでなく、受け入れがたいほど異なると判明した宗教集団」で構成されている。[ 93 ]バーカーはメルトンのアプローチに警告を発し、「新宗教運動」の「新しさ」を否定することは問題を引き起こすと主張した。なぜなら、「新宗教運動が新しいという事実こそが、それらが示す多くの重要な特徴を説明する」からである。[ 94 ]
ジョージ・クリシデスは「単純な」定義を好みます。彼にとって、NRMは過去150年ほどの間に設立された組織であり、世界の主要な宗教的伝統の1つに簡単に分類することはできません。[ 95 ]
宗教学者のオラフ・ハンマーとミカエル・ロートシュタインは、「新宗教は単に若い宗教にすぎない」と主張し、その結果、主流派や確立された宗教運動と「本質的に異なるものではない」とし、両者の違いはメディアや一般の認識によって大きく誇張されていると述べた。[ 78 ]メルトンは、「古い宗教グループの分派である新宗教運動は、互いに似ているよりも、親グループに似ている傾向がはるかに強い」と述べている。[ 38 ]
宗教学者が直面する問題の一つは、新しい宗教運動が「新しい」ものでなくなるのはいつかということである。[ 96 ]バーカーが指摘するように、「1世紀にはキリスト教が新しく、7世紀にはイスラム教が新しく、18世紀にはメソジズムが新しく、19世紀にはセブンスデー・アドベンチスト、クリスタデルフィアン、エホバの証人が新しかった。21世紀には、統一教会、ISKCON、サイエントロジーが古く見え始めている」。[ 96 ]
ローマ・カトリック教会は、宗派や新宗教運動の台頭は近年の「最も顕著な」かつ「非常に複雑な」発展の一つであり、エキュメニカル運動との関連において、それらの「カトリック教会との平和的な関係を望む気持ちは弱いか、あるいは存在しないかもしれない」と指摘している。[ 97 ]
新宗教運動の中には、出現した社会において強い反体制的で「代替的」なものもあれば、社会の確立された伝統的な宗教に非常によく似ているものもある。[ 98 ]一般的に、キリスト教の宗派は新宗教運動とは見なされていないが、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、クリスチャン・サイエンス、シェーカー教は新宗教運動として研究されてきた。[ 99 ] [ 100 ]ユダヤ教の宗教運動についても同様で、改革派ユダヤ教や新しい分派が新宗教運動に挙げられている。[ 101 ]
「新宗教運動」という用語の中で「宗教」という言葉を使うことにも問題がある。[ 102 ]これは、特にニューエイジの環境で活動している様々なグループが、さまざまな新宗教運動と多くの共通点を持っているが、個人の成長や人間性心理学を重視しており、本質的に明確に「宗教的」ではないためである。[ 103 ]
少なくとも2000年代初頭から、宗教社会学者の多くは、「カルト」や「セクト」といった用語の否定的なニュアンスを避けるために、「新宗教運動」という用語を使用してきた。[ 104 ]これらの言葉は、さまざまなグループによって異なる意味で使用されてきた。[ 105 ]例えば、19世紀以降、多くの社会学者が「カルト」や「セクト」という用語を非常に特定の意味で使用してきた。[ 106 ]例えば、社会学者のエルンスト・トレルチは、「教会」と「セクト」を区別し、前者は社会階層を超えて広がるグループに適用されるべきであり、「セクト」は通常、社会的に不利な立場にある社会層からの改宗者を含むと主張した。[ 106 ]
「カルト」という用語は、特定の人や場所への献身や熱烈な崇拝を指す場合に使われます。[ 107 ]例えば、ローマ・カトリック教会では、イエスの母マリアへの崇拝は「マリア崇拝」と呼ばれることがあります。[ 108 ]また、宗教とは関係のない文脈では、 『プリズナー』、『X-ファイル』、『バフィー 〜恋する十字架〜 』などのテレビ番組に熱中するファン を指す場合にも使われます。[ 109 ]アメリカでは、1890年代にスピリチュアリズムやクリスチャン・サイエンスを指す際に、「カルト」という言葉が軽蔑的な意味で使われるようになりました。[ 110 ]例えば、センセーショナルなタブロイド記事などで一般的に使われるように、「カルト」という言葉は軽蔑的な意味合いを持ち続けています。[ 111 ]
「新宗教」という用語は、第二次世界大戦後の数年間に日本で新宗教が急増したことを説明するために作られた日本語「新宗教」の直訳である。 [ 112 ]この用語は日本から翻訳され、ジェイコブ・ニードルマンを含む数人のアメリカ人著者が、 1960年代にサンフランシスコ湾岸地域に現れたさまざまなグループを説明するために使用した。[ 113 ]この用語は、他の用語とともに、西洋の学者によって「カルト」の代替として採用された。[ 114 ]しかし、「新宗教運動」は、「カルト」のように広く一般に使われることはなかった。[ 115 ]多くの新宗教運動に対して使用されてきた他の用語には、「代替宗教」や「代替スピリチュアリティ」があり、これらはこれらのグループと既存の主流の宗教運動との違いを伝えるために使用され、同時に、特に新しくないグループが提起する問題を回避するために使用された。[ 116 ]
1970年代は、いわゆる「カルト戦争」の時代であり、「カルト監視グループ」が主導した。[ 117 ]反カルト運動の努力は、カルトという概念をめぐる道徳的パニックを凝縮させた。特にサタニズムに対する世間の恐怖は、「サタニズムパニック」という明確な現象として知られるようになった。[ 118 ]その結果、アイリーン・バーカー、ジェームズ・T・リチャードソン、ティモシー・ミラー、キャサリン・ウェシンガーなどの学者は、 「カルト」という用語は否定的な意味合いが強すぎると主張し、「学術界での使用をやめることを提唱した」。一部の学者は、「新宗教運動」という用語の代替としていくつかの用語を使用している。これらには、「代替宗教運動」（ミラー）、「新興宗教」（エルウッド）、「周縁宗教運動」（ハーパーとル・ボー）などがある。[ 100 ]
1960年代と1970年代には、非常に目立つ新宗教運動が数多く出現した。これらの運動はあまりにも突飛に見えたため、多くの人々はそれらを邪悪なカルト集団、詐欺組織、あるいは洗脳技術を用いて無知な人々を勧誘する詐欺行為とみなした。真の、あるいは真剣な宗教は、認識可能な制度化された形態をとり、それなりの歴史を持ち、そして何よりも、比較的馴染みのある神学的概念や行動様式を提唱すべきだと考えられていた。ほとんどの新宗教は、こうした基準を満たしていなかった。
新宗教運動（NRM）は、その歴史を通じて反対を受けてきました。[ 120 ]いくつかの歴史的な出来事としては、反モルモン主義、[ 121 ]エホバの証人の迫害、[ 122 ]バハイ教徒の迫害、[ 123 ]そして法輪功の迫害などがあります。[ 124 ]また、新宗教に対して暴力が向けられた事例もあります。[ 125 ]米国では、末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスが1844年にリンチ集団によって殺害されました。[ 126 ]インドでは、アナンダ・マルガの信者が集団で殺害された事例があります。[ 125 ]このような暴力は国家によっても行使されることがあります。[ 125 ] イランではバハイ教の信者が迫害を受けており、パキスタンではアフマディーヤ教が同様の暴力に直面している。[ 127 ] 1999 年以降、中国では法輪功に対する迫害が深刻化している。[ 124 ] [ 128 ]イーサン・ガットマンは100 人以上の目撃者にインタビューし、2000 年から 2008 年にかけて 65,000 人の法輪功学習者が臓器摘出のために殺害されたと推定している。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
1930年代、キリスト教の批判者たちは新宗教運動を「カルト」と呼び始めた。北米キリスト改革派教会の牧師ヤン・カレル・ファン・バーレン（1890-1968）による1938年の著書『カルトの混沌』は特に影響力があった。[ 6 ] [ 133 ]米国では、 1960年にウォルター・ラルストン・マーティンによってキリスト教研究所が設立され、福音派キリスト教への反対に対抗し、新宗教運動への批判に焦点を当てるようになった。[ 134 ]現在、キリスト教の反カルト運動は、神学的相違を理由にほとんどの新宗教運動に反対している。それは福音派キリスト教と密接に関連している。[ 135 ]
キリスト教の学者ウォルター・ラルストン・マーティン[ 136 ] : 18 [ 137 ]は、著書『カルトの王国』 （1965年）の中で、多数の新しい宗教運動を検証している。これには、クリスチャン・サイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、アームストロング主義、神智学、バハイ教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、サイエントロジー、ユニティ教会などの主要なグループに加え、さまざまなニューエイジグループや東洋の宗教に基づくグループなどのマイナーなグループも含まれる。イスラム教や仏教などの他の世界宗教の信仰についても議論されている。彼は各グループの歴史と教えを取り上げ、それらを主流のキリスト教のそれと対比させている。[ 137 ] [ 138 ]
1970年代と1980年代には、一部の新宗教運動（NRM）や一部の非宗教団体が、新たに組織された反カルト運動の反対に遭い、主に信者への心理的虐待を非難された。 [ 6 ]この運動は、人々が新しい宗教（「カルト」と呼んでいる）に加入することを積極的に阻止しようとしている。また、これらの団体の信者に脱退を促し、時には移動の自由を制限しようとしている。[ 135 ]
家族は、親族が新しい宗教に入信すると、しばしば動揺する。[ 139 ] 子供が親から離れる理由は様々だが、新宗教運動が関係する場合、親が離別の原因だと非難されることが多い。[ 140 ]反カルト団体の中には、「カルト」がメンバーを勧誘するために欺瞞や策略を用いるという考えを強調するところもある。[ 141 ]反カルト運動は、ジャーナリストのエドワード・ハンターが考案し、その後ロバート・J・リフトンが朝鮮戦争で中国軍が捕虜にした米兵を自軍に改宗させるために用いた方法に適用した「洗脳」という用語を採用した。リフトン自身は、新宗教運動が勧誘に用いる手法に洗脳仮説を適用できるかどうか疑問を抱いていた。[ 142 ]
さまざまな新興宗教の元信者の中には、そのようなグループでの経験について虚偽の主張をした者が多数いる。例えば、1980年代後半、アイルランドのダブリンに住む男性が、ISKCONの信者によって薬物を投与され、誘拐され、監禁されたと虚偽の主張をしたとして、執行猶予付きの3年の刑を言い渡された。[ 143 ]
宗教学者は、新宗教の元信者から提供された逸話を無批判に信じる反カルト団体、元信者に操作や虐待の被害者であると考えるよう促す団体、新宗教運動について無責任に恐怖を煽る団体をしばしば批判してきた。[ 144 ]アイリーン・バーカーは、 INFORMのファイルに記載されている「カルトと呼ばれた、あるいは呼ばれる可能性のある1000以上の団体」のうち、「大多数」は犯罪行為に関与していないと書いている。[ 145 ]
新しい宗教運動やカルトは文学や大衆文化のテーマや題材として登場し、そうしたグループの著名な代表者たちは膨大な文学作品を生み出してきた。1700年代から英語圏の作家たちは「カルト」のメンバーを敵役として登場させ始めた。20世紀には、宗教的少数派の権利や感情への懸念から、作家たちは悪役のメンバーとして架空のカルトを創作することが最も多かった。[ 146 ]架空のカルトは映画、テレビ、ゲームでも同様に人気があり、一部の人気作品は新しい宗教運動を真剣に扱っている。
宗教社会学会（旧アメリカ・カトリック社会学会）が発行した、米国の印刷メディアにおける新宗教運動の分類に関する記事は、印刷メディアが新宗教運動の分野における社会科学的取り組みを認識しておらず、社会科学的洞察よりも大衆的または反カルト的な定義を使用する傾向があることを批判し、「印刷メディアが宗教運動組織の分野における社会科学的取り組みを認識していないことは、メディアの社会科学報道を評価するためにワイス（1985）が作成したメディア成績表に、また一つ落第点を加えることを余儀なくさせる」と主張している。[ 147 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)組織の運営を引き継ぐことになる上級信者たちを選抜した。
プラブパーダは亡くなる前に、11人のアメリカ人信者をグル（導師）に任命した。
亡くなる数ヶ月前に、最も親しい弟子11人をISKCONのイニシエーション・グルに任命した。
プラブパーダの死後、11人の西洋のグルがハレ・クリシュナ運動の精神的指導者として選出されたが、彼らの任命から多くの問題が発生し、それ以来、この運動は少数の、誤りを犯しやすい人間の教師に絶対的な権威を与えることから遠ざかっていった。