利己主義

利己主義とは、他人のことを気にかけず、自分自身や自分の利益、快楽、幸福だけを過度に気にかけることである。^{[1] [2]}

利己主義は利他主義や無私主義の反対であり、また（CSルイスのように）自己中心性と対比されてきた。^[3]

利己主義の意味は、宗教、哲学、心理学、経済、進化論の文脈の中で多様な見解を生み出してきた。「利己主義」の考え方の初期の例としては、古代中国の楊貴妃思想や古代ギリシャのキュレナイの快楽主義といった利己主義哲学が挙げられる。楊貴妃思想は楊朱の教えに従い、道教の影響を受けた可能性がある。 キュレネのアリスティッポスが創設したキュレナイ人は懐疑論者で唯物論者だった（しかし名目上はギリシャの異教徒だったのかもしれない）。同じく利己主義者とみなされるトーマス・ホッブズも唯物論者だったが、強力な政府と国教会への忠誠を主張した。フリードリヒ・ニーチェとマックス・シュティルナーの見解は、現代の利己主義者とより近いつながりを提供している。

アリストテレスは、自分の利益だけを求める人々を非難する点で、同胞の大多数に同調した。しかし、社会的な称賛に値するものから最大限の利益を得ようとする理性的な人を認めた。^[4]

セネカは、より広い共同体の中で自己を培うことを提唱した。これは、後にフーコーが取り上げることになるテーマである単なる利己主義に反対する自己への配慮であった。^[5]

西洋キリスト教の伝統では、利己主義は中心的な悪徳、つまり傲慢さという形で七つの大罪の根源にあるものと考えられていました。 ^[6]

フランシス・ベーコンは「人間自身の知恵はネズミの知恵のようなものだ」と表現し、この伝統を継承しました。^[7]

商業社会の出現とともに、バーナード・マンデヴィルは、社会的、経済的進歩は個人の悪徳、つまり彼が「利己主義の汚らしさ」と呼ぶものに依存しているというパラドックスを提唱した。^[8]

アダム・スミスは見えざる手の概念をもって、経済システムが利己的な自己利益をより広い目的に有効に導くものであると考えた。^[9] ジョン・ロックはアダム・スミスとともに、初期の古典的自由主義の重要人物であった。^[10]個人主義と消極的自由の概念を擁護するイデオロギー。これらの中核テーマは必然的に利己主義の概念に関連している。例えばロックは、人々が「自治」を行使すること、つまり個人が自分で決定を下すべきであるという考えを求めた。^[11]この固有の権利により、個人は利他的な義務の重荷を負うのではなく、自己利益を追求することができる。^{[12]したがって、}社会主義 などの政治的イデオロギーとは異なり、ロックや他の古典的自由主義者は利己主義が人間の本性に根ざしていると考えている。ロックは、アイン・ランドのような後の思想家が利己主義を社会的美徳および社会進歩の根源として主張する道を開いたと言えるだろう。^[13]アイン・ランドは利己主義は美徳であると主張した。^[14]

ローマカトリックの哲学者ジャック・マリタンは、アリストテレス的な議論によって後者の見解に反対し、政治の根本的な問題を利他主義と利己主義の選択として捉えることは、近代国家の根本的で有害な誤りであると主張した。むしろ、協力が規範であるべきだ。人間は本来社会的動物であり、個人はコミュニティの利益を追求することによってのみ、自らの完全な善を見出すことができるのだ。^[15]

生態学では、種は互いに協力し合うことがあり、これは相利共生行動とみなすことができます。しかし、種は相利共生行動を選択するのは、相利共生行動の方が環境に適応するためのより多くの利益をもたらす可能性があるためであり、これは究極的には利己的な行動です。^[16]たとえば、動物の協力は野生の犬のコミュニティに存在します。彼らは一緒に大型哺乳類をより簡単に狩ります。狩りの間、各個体は崖に向かって獲物を追いかけたり、他の個体を狩りやすくしたりするなど、特定の役割を担います。^[16]

ダーウィンの理論では、種は自然界における競争の激しさを理解しており、限られた資源を獲得するために利己主義が必要になる。^[17]

「利己主義」という用語は、ポール・ヴィッツが1977 年の著書『宗教としての心理学: 自己崇拝のカルト』で、利己的な原則を望ましいものとして明確に支持する哲学、理論、教義、傾向を指すために使用しました。この用語は通常、軽蔑的に使用されます。ヴィッツは利己主義運動を解体し、神を中心とした利他主義を支持し、現代のリベラリズムと左翼主義のすべては本質的にその根底において利己主義であると主張しています。彼は主に、エリク・エリクソン、エーリッヒ・フロム、および 20 世紀の第 3 四半期 (西暦 1950 年 - 1975 年頃) の他の著名な心理学者に責任があると考えています。

望ましい目的や道徳的善としての利己主義は、この時期に、例えばデイヴィッド・シーベリー、アイン・ランドの著作、さらにはエリクソンやフロムなどランドとほぼ対立する人々の中にも、多様に現れた。ランドは自身の哲学を客観主義と呼んだ。後に同様の立場を広めた人物としては、ナサニエル・ブランデン、ポール・レパント、ロバート・リンガー、ハリー・ブラウン、デイヴィッド・ケリーなどがいる。これらの人物の誰も、自らが信奉するシステムを「利己主義」と名付けたり、「利己的」と特徴づけたりはしなかったが、シーベリーとランドは、自らの見解を述べた本の題名に「利己主義」という言葉を含めている。これらの人物の多くは資本主義を支持する世俗主義者（ 「無神論的資本主義者」）であったが、シーベリーはキリスト教徒であり、エリクソンとフロムは著名な左翼であった。

悪魔教会の創始者であり、 『悪魔の聖書』の著者でもあるアントン・ラヴェイは、アイン・ランドと客観主義がラヴェイ派悪魔主義のインスピレーションの源であることを認めている。この形態の悪魔主義は、客観主義と同様に、自己を何よりも重視する。いくつかの類似点があるにもかかわらず、2つの概念には明確な違いがあり、それらは別々の存在のままである。^[18]

共感力の欠如は利己主義の根源の一つと考えられており、精神病質者の冷酷な操作にまで及んでいる。^[19]

自己肯定と利己主義の対比は、個人とコミュニティのそれぞれの主張が、例えば親と子^{[20]や男性と女性[21]}の間で繰り広げられる対立の場となっている。

精神分析医は真の自己意識の発達を好み、アンナ・フロイトが「感情的屈服」と呼んだ自己閉塞^{[23]とは対照的に、健全な利己主義[ 22]}について語ることもある。^[24]

自己中心性は、「犯罪スピン」モデルと呼ばれる犯罪現象理論の重要な特徴として注目された。それによると、ほとんどの犯罪行為には自己中心性が高まっており、それは状況や犯罪の形態によって異なって現れる。^[25]

• 正義論（ジョン・ロールズ著）
• 協力の進化、ロバート・アクセルロッド、ベーシックブックス、 ISBN 0-465-02121-2 
• 利己的な遺伝子、リチャード・ドーキンス（1990年）、第2版—協力の進化に関する2つの章を含む、 ISBN 0-19-286092-5 
• 利己主義の美徳、アイン・ランド、 ISBN 0451163931 
• デビッド・シーベリー。『利己主義の芸術』（1990年、1971年）。
• ポール・ヴィッツ著『宗教としての心理学：自己崇拝のカルト』（第 2 版、Eerdmans、1994 年、初版、1977 年）（WB Eerdmans Publishing Co.、ミシガン州グランドラピッズ）

Wikiquoteに「利己主義」に関する引用句があります。

• 人間の本質は本質的に利己的なものか、それとも利他的なものか?