執着しないこと（哲学）

非執着、無執着、または無執着とは、人が物、人、あるいは世俗的な事柄に対する感情的な執着や欲望を克服し、それによってより高い視点を得る状態を指します。これは賢明な美徳とみなされ、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、道教など、さまざまな東洋の宗教で奨励されています。また、キリスト教の霊性（しばしばギリシャ語のapatheiaで表現される）においても重要な概念であり、世俗的な事物や事柄からの無執着を意味します。

欲望からの解放、ひいては苦しみからの解放としての執着からの解放は、バハイ教、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、ストア哲学、道教において重要な原則、あるいは理想とさえ言える。

仏教やヒンドゥー教の聖典では、これとは正反対の概念が「ウパーダーナ」、すなわち「執着」として表現されています。執着、つまり執着を手放すことができず、あるいは受け入れることができない状態は、穏やかで充実した人生を送る上での主要な障害とみなされています。他の多くの精神的な伝統においても、執着は欲望や個人的な野心によって生じる絶え間ない心配や不安と同一視されています。

あなたは無執着について尋ねました。無執着とは、神以外のすべてから魂を離れることを意味することは、あなたもよくご存知でしょう。つまり、それは永遠の境地へと昇り詰めることであり、そこでは天と地の間に見えるものは何ものも、探求者を絶対真理から遠ざけることはありません。言い換えれば、彼は他の何かへの愛や、それらに没頭することによって、神の愛から、あるいは神について語ることから、覆い隠されることがないのです。

2つ目の定義は「知恵の言葉」の中にあります。

執着を捨てることの本質は、人が主の御前に顔を向け、主の御前に入り、主の御顔を仰ぎ見て、主の御前に証人として立つことである。

執着を捨てること、あるいは無執着という概念に関して、パーリ語の仏教経典には、一般的に「放棄」と訳されるネッカマという言葉が言及されている。この言葉は、より具体的には「世俗を捨てて聖なる生活を送る」あるいは「欲望、渇望、願望からの解放」という意味も伝えている。^{[ 2 ]}

ミラレパの著作は、肉体の儚さと執着からの解放の必要性を強調する、大乗仏教の正典的な文献である。

執着からの解放は、禅仏教の哲学における中心的な概念です。執着からの解放を表す中国語の最も重要な専門用語の一つは「無念（wú niàn ）」で、文字通り「考えがない」という意味です。これは文字通りの思考の欠如を意味するのではなく、思考によって「汚されていない」（ bù rán不染）状態を意味します。したがって、「執着からの解放」とは、自分の思考から離れることです。それは、自分の思考や意見から詳細に自分自身を切り離し、それらによって精神的、感情的に害を受けないようにすることです。^{[ 3 ]}

東方キリスト教の修道院制度は、情欲を鎮め、アパテイアとして知られる継続的な静穏な超然とした状態へと導くことを目的とした、超然とした監視の実践を培った。

西洋キリスト教において、イグナチオの霊性は、人が神と隣人に対して最大限の注意を払うことができるように、時に無関心とも呼ばれる、執着からの解放を奨励する。

ヒンドゥー教における執着からの解放という概念は、存在の本質に対する理解に基づいています。真に究極的に求められる状態は、今この瞬間に生きることです。責任を持ち、積極的に行動しながらも、過去や未来を心配することはありません。執着からの解放は、人生のあらゆるものに対してではなく、自分の行動の結果に対して向けられます。この概念は、プラーナ文献やヴェーダ文献の中で広く引用されています。例えば、次のようになります。

執着なく義務を果たし、その結果を至高の主に委ねる者は、蓮が泥水に触れないように、罪深い行為の影響を受けない。

ヴァイラーギャはヒンドゥー教の用語で、しばしば「執着からの解放」と訳される。

無執着は、非暴力とともに、ジャイナ教の至高の理想の一つです。無所有／無執着は、ジャイナ教の僧侶が守る五つの大誓願であるマハーヴラタの一つです。^{[ 4 ]}無執着は、自己を魂として認識することと結びついている場合に意味を持ち、さらに自己実現を達成するための手段にもなり得ます。ジャイナ教の聖者シュリマド・ラージチャンドラによれば、生命のない儀式を行う者にとって、単なる身体的な抑制は自己実現を達成するのに役立たず、無執着などの他の属性が必要となります。したがって、彼はそのような活動を行うべきだが、そこに留まってはならないと示唆しています。自己実現なしには、生と死の根本原因を取り除くことはできません。そのため、ジャイナ教徒は、実現を得るために無執着を理解し、実践しなければなりません。しかし、彼は、煩悩の軽減につながらない苦難に耐えるならば、解脱への道から逸れることになると述べている。^{[ 5 ]}

キリスト教における執着からの解放という実践は、古代ギリシャ哲学、特にストア派哲学に由来する。ストア派によれば、「平静」と訳されるアパテイアは、賢者を特徴づける資質であった。

アリストテレスは、徳は感情の過剰と不足（メトリオパテイア）の黄金比にあると主張したが、ストア派は、徳をもって生きることで情念から解放され、無情（アパテイア）に至ると考えた。それは、制御できない外部の出来事に対して、感情的あるいは利己的に反応する傾向を根絶することを意味した。ストア派にとって、それは世界に対する最適な合理的反応であった。なぜなら、他者の意志や自然によって引き起こされる事柄は制御できず、制御できるのは自分自身の意志だけだからである。これは、感情の喪失や世界からの完全な離脱を意味するものではなかった。世界秩序の一部として正しい（徳のある）判断と行動を行うストア派は、満足感（エウダイモニア）と幸福感（エウパテイア）を経験するのである。

『老子道徳経』では、この概念を（第44章で）次のように表現している。

今あるものに満足しなさい。物事のありのままを喜びなさい。何も欠けていないことに気づけば、全世界はあなたのものになるのです^{[ 6 ]}

• 中立