ヒトボデドゥト

ヒトボデドゥトまたはヒスボデドゥス（ヘブライ語：הִתְבּוֹדְדוּת、直訳すると「隔離、孤独、孤立」; ^[1] ティベリア語： hīṯbōḏăḏūṯ [hiθboːðaˈðuːuθ]、^[2] アシュケナージ語： hīsboydedēs/hīsboydedūsまたはhīsbōdedūs、セファルディ語： hitbōdedūt ）は、ユダヤ教の隔離された瞑想の実践を指す。この言葉は、ブレスロフのラビ・ ナフマン（1772-1810）によって広められ、構造化されていない、自発的で個人的な祈りと瞑想の形式を指し、それを通じて人は神との親密で個人的な関係を築き、最終的にはすべての存在に内在する神性を見ることになるとされた。^[3]

一部の学者によると、エクスタシー・カバラ学派では、ヒトボデドゥトは「明確に定義された神秘的技法の一部としての集中した思考」として理解されるべきである。これは、アブラハム・アブラフィア、アッコのイサク、モーゼス・コルドベロ、エラザール・アズキリ、エリヤフ・デ・ヴィダス、ハイイム・ヴィタルなどのカバラ学者の教えに示されており、この実践がハシディズムの師匠を含む後のユダヤ教神秘主義者に影響を与えた可能性も示唆している。^[4]

その後の研究はブレスロフの伝統で実践されているヒトボデドゥトに焦点を当て、精神集中を意味することが多い初期の神秘主義者のヒトボデドゥトと区別しました。 ^[5]代わりに、ブレスロフのヒトボデドゥトは、文字通りの意味（物理的な自己隔離）または神との率直な対話として理解されています。いくつかの例では、ラビ・ナフマンは、隔離と神との率直な会話は強力な神秘体験をもたらすことを意図しており、それがブレスロフのヒトボデドゥトの理想的な集大成であると見なされていることを強調しています。この伝統は現代の精神的ニーズに合わせて適応され、神との孤独なコミュニケーションから、個人の幸福、感情的な癒し、自己探求に重点が移ったと考えられています。^[5]

最近の研究では、以前の学者や、エクスタシー・カバラにおけるヒトボデドゥト、ブレスロフのヒトボデドゥト、その他のヒトボデドゥトの教えとの区別に異議を唱えています。^[6]代わりに、最も古いヒトボデドゥトのガイドは、エジプトの敬虔主義者の指導者であるモーゼス・マイモニデスの息子アブラハム（1186-1237）によって書かれたものであり、ヒトボデドゥトは「3つの重要な要素、つまり物理的刺激から離れ、神に意識を向け、神に執着して神の啓示を得るために集中力を適用することを含む瞑想の実践」として理解されるべきであると提唱しています。^[6]ヒトボデドゥトは13世紀のアッコのカバラ学者、16世紀のサフェドのカバラ学者、そして最終的にはモーゼス・ハイイム・ルザトなどの18世紀後半のカバラ学者や、ブレスロフのラビ・ナフマンなどのハシディズムの指導者に伝わったと考えられています。ブレスロフのヒトボデドゥトがこの定義に含まれているのは、リクテイ・モハラン52の終わりにあるラビ・ナフマン自身のヒトボデドゥトに関する言葉の珍しい引用に基づいていると言われていますが、そこには神との会話は含まれていません。^[6]

ヒトボデドゥトが精神的な修行として使われていたことを示す最も古い記録は、エジプトのユダヤ教敬虔主義運動の教えの中に見出すことができる。これらの教えでは、文脈に応じて、ヒトボデドゥトは3つのうちの1つを意味する。「人里離れた場所への精神的な隠遁...そのような隠遁中に実践される瞑想法...そこから生じる心理状態、すなわち感覚的な世界への忘却」^[7]

アブラハム・マイモニデスは、彼の最重要著作である『神に仕えるための手引き』の中で、神をより身近に、より親密に崇拝したいと願うハシディズム信者（敬虔な信者）のための特別な精神的な道を示しています。『神に仕えるための手引き』のヒトボデドゥトに関する章は、これを預言者や敬虔な信者が行う実践であると特定することから始まり、「ヒトボデドゥトは神との親密さへの理想的な道である。それは最も偉大なハシディズム信者の道であり、それを通して預言者たちは神との遭遇を達成した」と述べています。^[8]彼は次に実践の性質を説明し、ヒトボデドゥトの類型を示して「外向き」と「内向き」の実践を区別しています。

「外的なヒトボデドゥトと内的なヒトボデドゥトがある。外的なヒトボデドゥトの目的は、内的なヒトボデドゥトを実現することであり、それは遭遇への梯子の最も高い段であり、遭遇そのものである。内的なヒトボデドゥトは、心の完全な集中である…[これには]神以外のすべてを心と精神から空にし、神で満たし、占めることが求められる。」^[8]

ヒトボデドゥトに は2つの形態があるとされている。「外向き」は、気を散らすものを排除し感覚を静めるために物理的に隔離することを含み、「内向き」は、2つの重要な要素、すなわち、自分の意識（「心と精神」）を世俗的な関心事（「神以外のすべて」）から遠ざけ、完全に神に集中すること（「神で満たし占有する」）を含む。物理的側面である隔離は、自己が神と融合し、最終的に神との遭遇につながるまで、神への執着（デヴェクート）を深めることを目指す内なる実践の手段として役立つ。^{[6]マイモニは}ヒトボデドゥトの実践的な指示も提供している。

「感受性の強い魂を完全に、あるいは部分的に静め、欲望の強い魂を世俗的な営みから切り離し、神に向け直し、理性的な魂を神で満たし、そして最後に、想像力豊かな魂を使って、創造主を証明する神の壮大な創造物を熟考する知性を助ける。」^[8]

これらの指示に基づいて、一部の学者はヒトボデドゥトを、物理的刺激から離れ、神に意識を集中し、集中した注意を神に近づけ、潜在的には神の啓示を得るという3つの中核要素からなる瞑想法であると定義することを提案しています。^[6]

この方法は、閉め切った部屋やプライベートな屋外などのプライベートな環境に隔離された状態で、親密で非公式な方法で神と話すことを伴います。

ブレスロフのラビ・ナフマンは、人は毎日多くの時間を孤独に過ごすべきだと教えていました。後に神とトーラーの真実を知るための半ば予言的または恍惚とした体験に変わるこれらの瞬間に、敬虔なユダヤ教徒は、個人的な祈りのための特定の瞑想様式であり、友人を信頼するのと同じように神を信頼できることに加えて、トーラー自体の知識の革新により、テシュバを行う機会が増えます。^[a]

レベ・ナフマンは、ヒトボデドゥトを行うのに最適な場所は森か野原であると教えた。「野原で瞑想すると、すべての草が祈りに加わり、祈りの効果と力が増す」と彼は書いている。^[9]彼はまた、現世の欲望と情欲が静まる真夜​​中にヒトボデドゥトを行うことを勧めたが、 ^[10]日中に行うことも同様に効果的である。

ヒトボデドゥトのセッション中、実践者は自分の言語で神に心を吐露し、自分の考え、感情、問題、不満をすべて説明します。^[b]レベ・ナフマンは、ビジネス取引、相反する欲求、日常のやり取りなど、何事も日常的すぎて話し合うにはふさわしくないとみなしました。言いたいことを適切に表現できないことさえ、神と話し合う正当な主題と見なされています。また、この機会を利用して自分の行動や動機を調べ、過去の欠点や間違いを正しながら、将来への正しい道を探すべきです。

どうしても神と話すことができない場合、ラビ・ナフマンは、できるだけ力強く一言を言うようにアドバイスしました。彼は、その言葉を何度も何度も言うことで、最終的に突破口が開け、神はその人に慈悲を抱き、最終的には自分自身を表現できるようになると教えました。^[11]

レベ・ナフマンは、彼の指導的弟子であるレブ・ノソンに、ヒトボデドゥトは、親しい友人と会話しているかのように、単純かつ率直な方法で実践されるべきであると語った。 ^[12]彼はまた、 次のように助言した。

「子供が父親に懇願するように、神の前で自分の思いを打ち明けるのはとても良いことです。神は私たちを神の子供と呼んでいます。『あなた方は神の子供である』と書いてある通りです（申命記14:1）。ですから、子供が父親に不平を言い、困らせるように、神に自分の思いや悩みを打ち明けるのは良いことです。」^[13]

ヒトボデドゥトには、特定の沈黙の瞑想法も適用されます。その 1 つは「沈黙の叫び」で、これはレベ・ナフマン自身が実践していました。彼は沈黙の叫びについて次のように説明しています。

「小さな静かな声」で大声で叫ぶこともできます... 誰でもできます。心の中でそのような叫び声を想像してください。想像の中で叫び声をまさにその通りに表現してください。この無音の「小さな静かな声」で文字通り叫ぶまでこれを続けてください。

これは実際の叫び声であり、単なる想像ではありません。肺から唇に音を運ぶ血管もあれば、脳に運ぶ血管もあります。これらの神経を通して音を引き寄せ、文字通り頭の中に音を運ぶことができます。これを行うと、実際に脳内で叫んでいることになります。^[14]

ヒトボデドゥトの別の形態はビトゥル（無効化）と呼ばれ、実践者は自分自身を含む他のすべてのものを排除して神の存在について瞑想します。

ヒトボデドゥトは、ヘブライ語で唱えられる他のほとんどのユダヤ教の祈りとは対照的に、母国語で行われます。レベ・ナフマンは、ヒトボデドゥトを、毎日定められた3回のユダヤ教の礼拝に代わるものではなく、それを補うものとして考えていました。彼は、信者たちに、毎日少なくとも1時間は ヒトボデドゥトに参加するよう勧めました。

ヒトボデドゥトは、すべてのブレスロヴァー・ハシディズムの基本的な実践です。この実践は、ユダヤ教の瞑想のユニークな形としてイスラエル全土とユダヤ人のディアスポラで広く宣伝されており、ブレスロヴァー・ハシディズムではないユダヤ人の一部によって実践されています。

• ブレスロフ（ハシディズム王朝）
• ブレスロフのナフマン
• ユダヤ教の瞑想

• バーグマン、オゼル（2006年）。 『天と地が接吻する場所：レベ・ナフマンの瞑想の道ガイド』ブレスロフ研究所。ISBN 978-1-928822-08-0。 
• グリーンバウム、アブラハム訳（1987年）。『ツァディク：ラビ・ナフマンの肖像』エルサレム：ブレスロフ研究所。ISBN 0-930213-17-3。 
• カプラン、ラビ・アリエ訳（1973年）。『ラビ・ナフマンの知恵』エルサレム：ブレスロフ研究所。
• クレイマー、チャイム（1989年）。『狭い橋を渡る』エルサレム：ブレスロフ研究所。ISBN 0-930213-40-8。 
• シアーズ、デイビッド（2002年）。『宇宙を超えて立つ木：神秘体験を語るレベ・ナフマン』 ブレスロフ研究所。ISBN 0-930213-94-7。