アガスティヤ

南インドの文献や北インドのデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、彼のアシュラムはタミル・ナードゥ州にあり、ティルネルヴェリ、ポティガイ丘陵、タンジャーヴールなど様々な場所に位置づけられている。^{[ 25 ]}東を向いて、カリ・ユガの始まり直後にカンニヤークマリの岩の上で苦行を行った。また、彼の最終的な安息の地はティルヴァナンタプラムのアガスティヤルクダムにあるとも考えられている。アガスティヤは隠遁所（アシュラム）を持っていたが、古代および中世のインドの文献では、このアシュラムに関する矛盾した物語や場所が示されている。2つの伝説では、北西マハーラーシュトラ州のゴダヴァリ川のほとり、ナーシク近郊のアガスティヤプリとアコーレという小さな町にアシュラムがあったとされている。インド北部および東部の情報源で言及されている他の推定遺跡は、アインワディ（アガスティナガル）（タル・カナプール）村（マハーラーシュトラ州の西ガーツ山脈）のサングリ付近、カンナウジ（ウッタル・プラデーシュ州）付近、またはルドラプラヤグ（ウッタラーカンド州）近くのアガスチャムニ村、あるいはサトプラ山脈（マディヤ・プラデーシュ州）である。

タミル語の伝統では、アガティヤルはタミル語の父であり、アガッティヤムまたはアカッティヤムと呼ばれる最初のタミル語文法の編纂者と考えられています。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}アガティヤルはタミル語の伝統における文化英雄であり、数多くのタミル語文献に登場します。^{[ 29 ]}アガティヤルはムルガン神からタミル語を学びました。^{[ 30 ] [ 31 ]}

アガスティヤルに関する北部と南部（タミル）の伝承には類似点と相違点がある。北部の伝説では、アガスティヤがヴェーダの伝統とサンスクリット語を広めた役割が強調されているが^{[ 32 ]} 、南部の伝承では、灌漑、農業の普及、タミル語の拡大における彼の役割が強調されている^{[ 28 ]} 。北部では、彼の祖先は不明であり、神話上の伝説では、アガスティヤが泥の水差しから生まれたと述べるにとどまっている。

マハデヴァンによれば、北部の伝統的な物語は「信じがたい寓話や神話の集まりに過ぎない」のに対し、南部のバージョンは「はるかに真実味があり、歴史的出来事の現実的な記述のように見える」という。^{[ 33 ] [ 34 ]}リチャード・ワイスによれば、タミル語でアガティヤルの役割について最初に言及されたのは、8世紀の著者ナッキラールによるイライヤナール・アカッポルルである。しかし、中世のタミル伝統の物語では、アガティヤルは4,440年間続いた最初のサンガム時代を先導し、さらに3,700年間続いた2番目のサンガム時代に参加した。^{[ 35 ]}

ティルマンティラムは、アガティヤルをシヴァの命によりポティガイ山脈に住んでいた苦行者と描写している。彼はサンスクリット語とタミル語の両方を完璧に習得し愛し、両方の知識を蓄積した人物として描写されており、どちらにも反対するのではなく、統合、調和、学習の象徴となった。^{[ 36 ]}スカンダ・プラーナによると、シヴァがパールヴァテ​​ィーと結婚しようとしていたとき、全世界がヒマラヤを訪れた。これにより地球が片側に傾いた。そこでシヴァはアガスティヤに南の地域に行って均衡を取り戻すように頼んだ。こうしてアガスティヤはシヴァの命により南へ移住した。^{[ 37 ]}

シッダール

タミル・ヒンドゥー教の伝統では、アガスティヤルは最初にして最も重要なシッダール（タミル語：cittar、サンスクリット語：siddha）とみなされている。最初のシッダールとして、アガスティヤルは自然界と精神世界の知識を完成させた最初の達人、成就者、賢者と見なされている。このタミルの概念は、チベットのマハシッダ、スリランカの仏教、北インドのナート・ヒンドゥー教のヨーギーの伝統と類似している。 ^{[ 38 ]}

アガスティヤは、ティルムラールと並んで、哲学と実践の両方の分野でシッダールとみなされており、特定の知識分野で崇敬されている他のほとんどのシッダールとは異なります。アガスティヤはまた、インド亜大陸全域の歴史書で崇敬されているという点でも独特です。^{[ 38 ]}

ヴェンカトラマンによれば、アガスティヤに関するシッダ関連の文献は中世後期から近世初期にかけてのものである。特に、アガスティヤをシッダとして挙げている医学や健康に関するタミル語の文献はすべて15世紀以降に書かれたものである。ハルトムート・シャーフェによれば、アガスティヤに言及している最古の医学シッダのタミル語文献は16世紀以前に書かれたものではない。^{[ 3 ]}

彼の名前はタミル語の文献ではAgathiyarまたはAgasthiyarと綴られており^{[ 39 ]}、医学文献の著者は別人だと考える人もいる^{[ 40 ] 。}

カミル・ズヴェレビルによれば、賢者アガティヤル、シッダールのアカッティヤン、そして『アカッティヤム』の著者であるアカッティヤルは、異なる時代の3人、あるいは4人の異なる人物であり、時を経てタミルの伝統の中で1人の人物に融合したという。^{[ 41 ]}

アガスティヤはヒンドゥー教の4つのヴェーダすべてに言及されており、ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッド、叙事詩、そして多くのプラーナに登場する人物です。^{[ 11 ]}彼はリグヴェーダの1.165から1.191の賛歌の作者です（紀元前1200年頃）。^{[ 2 ] [ 18 ]}彼はヴェーダの学校（グルクル）を運営しており、リグヴェーダの1.179の賛歌では、その作者は彼の妻ロパムドラと彼の弟子たちであるとされています。^{[ 11 ]}彼はヴェーダ時代に尊敬される賢者であり、他の賢者によって作られたリグヴェーダの多くの賛歌でアガスティヤに言及されています。アガスティヤによって作られた賛歌は、言葉遊びや比喩、パズルや駄洒落、そして彼の精神的なメッセージに埋め込まれた印象的なイメージで知られています。^{[ 42 ]}

彼のヴェーダ詩は特に2つのテーマで注目に値する。^{[ 42 ]}賛歌の一節で、アガスティヤはインドラ神とマルト神に率いられた2つの軍隊間の紛争を描写しており、GS グリエなどの学者はこれをアーリヤ（インドラ）とダサ（ルドラ）の間の紛争の寓話として解釈している。^{[ 28 ] [ 44 ]}アガスティヤは彼らの紛争をうまく和解させ、両者の間の理解と慈愛を祈る供物を捧げる。リグヴェーダ第1巻で彼が作曲した27の賛歌のうち21は、彼特有の結びの言葉で締めくくられており、「各共同体がリフレッシュ（食物）と活き活きとした水を知ることができますように」と訴えている。^{[ 42 ]}これらの考えから、彼はアーリヤとダサの両方の守護者と見なされるようになった。^{[ 45 ]}しかし、一部の学者は、同じ賛歌を、対立する2つのイデオロギーやライフスタイルの寓話と解釈している。なぜなら、アガスティヤはアーリヤやダサという言葉を使わず、ウバウ・ヴァルナヴ（文字通り「両方の色」）というフレーズだけを使っているからである。^{[ 28 ] [ 46 ] [ 47 ]}永続的な和解の手段としての「相互理解」というテーマとアイデアは、アガスティヤの名前とともに、ヒンドゥー教のアイタレーヤ・アーラニヤカのセクション1.2.2に再び現れる。^{[ 48 ]}

2つ目のテーマは、ヒンドゥー教の文学で有名なもので、アガスティヤの妻ロパムドラと彼との間で交わされる、修道士として孤独に精神性を追求することと、家長としての生活と家族を育てる責任との間の人間の葛藤についての議論である。アガスティヤは幸福と解放への道はたくさんあると主張する一方、ロパムドラは人生、時間、そしてその両方の可能性についての議論を展開する。彼女は比喩に満ちたリグヴェーダの賛歌1.179でアガスティヤをうまく誘惑する。^{[ 42 ] [ 49 ]}

アガスティヤは、リグヴェーダ（紀元前1500 ～1200年頃）の最古の層と最新世の層の両方で言及されており、例えば、マンダラ1よりも古いマンダラ7の賛歌33に登場します。 ^{[ 50 ]}また、ニルクタの5.13～14節など、他の3つのヴェーダやヴェーダンガ文学にも登場します。^{[ 11 ] [ 50 ]}アガスティヤとその思想は、タイッティリヤ・サンヒターの7.5.5節、カタカ・サンヒターの10.11節、マイトラヤニ・サンヒターの2.1節、アイタレーヤ・ブラーフマナの5.16節、タイッティリヤ・ブラーフマナの2.7.11節、パンチャヴィムサティ・ブラーフマナの21.14節など、他の多くのヴェーダ文献にも引用されています。^{[ 14 ]}

ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』には、聖者アガスティヤが数章にわたって登場し、彼の庵はゴダヴァリ川のほとりにあると描写されている。^{[ 51 ]}

ラーマーヤナでは、アガスティヤとロパムドラはヴィンディヤ山脈の南斜面にあるダンダカの森に住んでいるとされています。ラーマは、神々が不可能と考えることを成し遂げられる者としてアガスティヤを称賛しています。ラーマは、太陽、月、そして生き物が容易に通過できるようにヴィンディヤ山脈に低くするように頼んだ賢者として彼を描写しています。また、彼は、9,000人の人間を惑わし滅ぼした悪魔ヴァタピとイルワラをダルマの力で殺した賢者としても描写されています。 ^{[ 5 ]}

ラーマーヤナによれば、アガスティヤは背が低く体格ががっしりしているが、南に住むことでシヴァの力とカイラーサ山とメール山の重さのバランスを取っている、独特な賢者である。^{[ 52 ]}アガスティヤとその妻はラーマ、シータ、ラクシュマナに会う。彼は彼らに神聖な弓と矢を与え、ラーヴァナの邪悪な性質を説明し、ウィリアム・バック、BA ヴァン・ヌーテン、シャーリー・トリエストによれば、「ラーマよ、悪魔は人間を愛していない。だから人間は互いに愛し合わなければならない」という助言を添えて彼らに別れを告げる。^{[ 14 ] [ 53 ]}

アガスティヤの物語は、ヒンドゥー教の二大叙事詩であるマハーバーラタにも反映されている。ただし、ラーマの代わりに、物語はユディシュティラとローマサの会話として語られ、第3巻ヴァナ・パルヴァ（森の書）の第96節から始まる。^{[ 54 ]}

叙事詩では、彼は驚異的な摂取力と消化力を持つ賢者として描かれている。^{[ 19 ]}アガスティヤは再びヴィンディヤ山脈の成長を止め、山脈を低くし、ラーマーヤナとほぼ同じ神話的な方法で悪魔ヴァタピとイルヴァラを殺した。ヴァナ・パルヴァには、ロパムドラとアガスティヤが婚約し結婚した話も書かれている。また、インドラとヴリトラの間の戦争の神話的な話も含まれており、すべての悪魔が海に隠れ、神々がアガスティヤに助けを求め、アガスティヤが海を飲み干して悪魔を神々に明らかにした。^{[ 54 ]}

ヒンドゥー教のプラーナ文献には、アガスティヤに関する数多くの物語があり、インドのヴェーダや叙事詩の神話よりも精緻で、幻想的で、矛盾が多い。^{[ 4 ]}例えば、マツヤ・プラーナの第61章、パドマ・プラーナの第22章、その他7つのマハー・プラーナには、アガスティヤの生涯全体が記されている。^{[ 14 ] [ 50 ]}彼をサプタリシ（7人の偉大なリシ）の1人とするものもあれば、ヒンドゥー教の伝統における8人または12人の並外れた賢者の1人とするものもある。^{[ 55 ]}名前や詳細は、異なるプラーナ間だけでなく、同じプラーナの異なる写本間でも一貫していない。彼は、アンギラス、アトリ、ブリグ、バルガヴァ、バラドヴァジャ、ヴィシュヴァーミトラ、ヴァシスタ、カシャパ、ゴータマ、ジャマダーニなどとともにさまざまにリストされています。^{[ 56 ]}

アガスティヤは、ヒンドゥー教の主要な伝統であるシヴァ派、シャクティ派、ヴィシュヌ派のプラーナ文献すべてにおいて敬虔に言及されている。多くのプラーナ文献には、アガスティヤや他のサプタリシの子孫に関する長くて詳細な記述が含まれている。^{[ 14 ] [ 56 ]}

いくつかの仏教文献にアガスティヤについて言及されている。パーニニの著作を翻案したカラパ、カタントラ、チャンドラヴィヤカラナなどの初期仏教文献や、アシュヴァゴーシャが仏陀を讃える際に、より古いサンスクリット語の詩的手法を採用したのと同様に、アガスティヤは西暦1千年紀の仏教文献にも登場する。例えば、タミル語の文献では、アカッティヤンはアヴァローキタン（仏陀となるアヴァローキテーシュヴァラの別名）からタミル語とサンスクリット語の文法と詩学を学んだ賢者として記述されている。^{[ 57 ] [ 58 ]}

アン・E・モニウスによれば、マニメーカライとヴィラコリヤムは、アガスティヤを取り込み、彼を仏陀になる前の弟子とする南インドの多くの文献のうちの2つである。^{[ 57 ]}

アガスティヤは、ジャータカ物語など、他の歴史的な仏教神話にも登場する。例えば、仏陀の前世について書かれたアーリヤスラの仏教文献『ジャータカ・マーラー』には、第7章としてアガスティヤが登場する。 ^{[ 61 ]}アガスティヤ・ジャータカ物語は、世界最大の初期中世大乗仏教寺院であるボロブドゥールにレリーフとして刻まれている。^{[ 62 ]}

アガスティヤは、中世東南アジアの碑文、寺院のレリーフ、美術作品において最も重要な人物の一人である。

シャイヴァ・シッダーンタはジャワ社会に容易に受け入れられた。彼はヴェーダ科学とパッラヴァン・グランタ文字を導入したが、イスラム教がインドネシア諸島全体に広がり始めると彼の人気は衰えた。彼はカンボジア、ベトナム、その他の地域にも見られる。アガスティヤに関する最も古い言及は紀元1千年紀半ば頃に遡ることができるが、11世紀のジャワ語のテキストであるアガスティヤ・パルヴァは、賢者アガスティヤに帰せられる哲学、神話、系譜の注目すべき組み合わせである。^{[ 8 ] [ 63 ]}

アガスティヤ・パルヴァには、ジャワ語の中にサンスクリット語の詩（シュローカ）が埋め込まれています。このテキストは、グル（師、アガスティヤ）とシシャ（弟子、アガスティヤの息子、ドリダシュユ）の対話という形式で構成されています。^{[ 64 ]}文体は教訓的、哲学的、神学的な論文が混ざり合ったもので、ヒンドゥー教のプラーナのように、さまざまなトピックを扱っています。ジャワ語のテキストの章には、インドの循環的存在、輪廻転生、サンサーラの理論、乳海攪拌による世界の創造（サムドラ・マンタン）、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派とヴェーダーンタ学派の理論、シヴァ神とシャイヴァ教に関する主要なセクション、タントラに関する議論、通過儀礼に関連する儀式のマニュアルのような要約などが含まれています。^{[ 64 ]}

アガスティヤ・パルヴァのテキストと古典インドの思想との類似性は明らかですが、ジャン・ゴンダによれば、このテキストのサンスクリット語またはタミル語のインド版はインドネシアでもインドでも見つかっていません。^{[ 65 ]}同様に、10世紀から12世紀に遡る他のアガスティヤ関連のインドネシアのテキストでは、有神論的シャイヴァシッダーンタや一元論的アーガマ・パシュパタなど、シャイヴァ派の複数の分派の思想が議論されており、これらのテキストはこれらの神学が同等の功績と価値を持つと宣言しています。^{[ 65 ]}

アガスティヤは、ジャワ島の石造りの寺院（チャンディ）など、東南アジアの中世のシヴァ寺院によく見られる。特定の方角を向いたシヴァ、ウマ、ナンディ、ガネーシャの図像とともに、これらの寺院には南面に彫られたアガスティヤの彫刻、像、またはレリーフがある。^{[ 66 ]}東南アジア最大のヒンドゥー教寺院群であるプランバナンのシヴァ神殿には、内部に4つのセラがある。プランバナン寺院群の中央にあるこの神殿は、南側のセラをアガスティヤに捧げている。^{[ 67 ]}

西暦760年のディノヨ碑文は、主にアガスティヤに捧げられています。碑文には、彼の古い木像が石で作り直されたと記されており、東南アジアにおけるアガスティヤの図像への崇敬が古い時代に広く普及していたことを示唆しています。^{[ 68 ] [ 69 ]}カンボジアでは、数多くの歴史的な寺院や関連美術品の建設を後援したことで知られる9世紀の王インドラヴァルマンが、この時代の文献で聖者アガスティヤの子孫であると宣言されています。^{[ 70 ] [ 71 ]}

アガスティヤ・サンヒター（文字通り「アガスティヤの要約」）は、アガスティヤに帰せられるサンスクリット語の複数の著作のタイトルである。

それらの作品の 1 つは、スカンダ プラーナに組み込まれたセクションであるアガスティヤ サンヒター(シャンカラ サンヒターとも呼ばれる) です。^{[ 4 ]}これは恐らく中世後期、12 世紀以前に作成されたものです。^{[ 72 ]}これは多くのバージョンが存在し、スカンダとアガスティヤの対話形式で構成されています。モリツ ヴィンターニッツなどの学者は、スカンダやアガスティヤなどのシヴァ派の著名人が、ヴァラナシやインドの他の地域のシヴァ寺院に関する観光ガイドと混ざって、ヴァイシュナヴァ派の思想やラーマのバクティ (献身的な崇拝) を教えているため、この文書の現存するバージョンの信憑性は疑わしいと述べています。^{[ 73 ] [ 74 ]}

アガスティヤは、宝石とダイヤモンドに関する10世紀以前の論文である『アガスティマタ』の著者であるとされており、その論文には、宝石の起源、品質、検査、および宝石の製作に関する章が含まれています。 ^{[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]}インドの伝承では、宝石と宝石加工に関する他のいくつかのサンスクリット語の文献もアガスティヤの著作とされています。^{[ 77 ]}

アガスティヤに関するその他の言及には以下のようなものがある。

• 5.134節のBṛhaddevatā 。 ^{[ 14 ]}
• ヒンドゥー教のシャクティズムの伝統におけるラリタ・サハスラナーマは、女神ラリタの1000の名前を記述したもので、ブラフマーンダ・プラーナの一部である。これは、ハヤグリヤ（ヴィシュヌのアバター）からアガスティヤへの教えとして提示されている。^{[ 78 ]}
• アガスティヤは、ラーマがラーヴァナに勝利できるよう、スーリヤ神への賛歌であるアーディティヤ・フリダヤム（文字通り「太陽の心臓」）の作者とされている。ジョン・ミューアなどの学者は、ラーマがこのような賛歌を必要とするということは、彼の神性に対する疑念を示唆するとして、この賛歌に疑問を呈した。^{[ 79 ]}
• ラクシュミ・ストトラムとサラスワティ・ストトラム。^{[ 80 ]}
• タミル語の文献『パットゥパットゥ』には、アガスティヤがイチャイ（音楽、歌）の達人であると記されている。 ^{[ 81 ]}
• カリダーサは、彼のラグヴァンシャ（6.61）の中で、アガスティヤがマドゥライのパンディヤ王の馬の犠牲祭を執り行ったと述べている。^{[ 82 ]}
• ナディ・シャーストラ／ナディ占星術の著者の一人

タミル・ナードゥ州にはアガスティアの寺院が数多くあります。彼は 300 以上の寺院を設置し、そのすべてにアガスティーワララーという名前が付いていると言われています。 チェンナイクロンペット のアガスシースワラル寺院パンマル のアガスシースワラル寺院ビリヴァカム のアガスシースワラル寺院コラパッカム のアガスシースワラル寺院 ヌンガンバッカム のアガスシースワラル寺院

ティルネルヴェリ地区、

• アガスティヤ・マラの頂上にあるアガスティヤの寺院
• アンバサムドラムのアガスティースワラル寺院
• カリダイクリチのアガスティースワラル寺院
• パパナサムのアガスティヤル滝(カリアナ ティールサム)にあるシュリ アガスティヤル寺院

マドゥライ地区では、

• ヴェララパッティのアルルミグ・チダムバラ・ヴィナヤガル・ティルクオイルにあるスリ・ロバムドラ・サメダ・アガスティヤル寺院（アラガルコヴィル から7km ）。

アガスティヤの像やレリーフは、北インド、南インド、東南アジアの数多くの初期中世寺院に見られます。有名なアガスティヤ寺院の1つは、ウッタラカンド州のアガスティヤムニの町にもあります。この町は、聖者アガスティヤの名にちなんで名付けられました。デオガル（ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州との境界付近）のダシャヴァタラ寺院には、 6世紀のグプタ帝国時代のアガスティヤの彫刻があります。^{[ 83 ]}同様に、カルナータカ州では、マハクータのマッリカルジュナ寺院やサンドゥールのパールヴァテ​​ィ寺院など、7世紀のいくつかの寺院で敬虔に描かれています。彼は、インド亜大陸半島の多くのチャールキヤ時代のシヴァ派寺院の一部です。^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

南アジアと東南アジアの寺院の芸術的図像には、彼が水差しを持っているなどの共通のテーマが見られるが、違いもある。例えば、アガスティヤは寺院の壁の内側または外側に描かれ、時には入口の守護者（ドヴァラパーラ）として描かれ、腹が出ている場合と出ていない場合があり、生え際が後退している場合と後退していない場合があり、短剣と剣を持っている場合と持っていない場合がある。^{[ 83 ]} 8世紀のパンディヤ岩窟寺院群のような岩窟寺院や洞窟にもアガスティヤが描かれている。^{[ 83 ]}

川の源流であるポティガイ丘にあるアガティヤルの祠は、イランゴー・アディガルのタミル叙事詩『シラッパティカラム』とチタライ・チャタナールの『マニメーカライ』の両方に言及されている。^{[ 86 ]}

同様に、 9世紀のサンスクリット劇『アナルガラガヴァ』とラージャシェーカラの『バーラーマーヤナ』は、スリランカで最も高い山（古代のタムラパルニ）であるアダムスピーク（スリパダ）の上またはその近くにあるアガスティヤの聖地について言及しており、そこからゴナナディ川／カラオヤ川がマンナール湾のプッタラム潟に流れ込んでいる。^{[ 87 ]}

アガティヤル・マハムニヴァルは、タミル・ナードゥ州のインド武術であるシランバムと、さまざまな病気の治療にヴァルマムポイントを使用する古代の治癒科学であるヴァルマムの創始者とみなされており、ヴァルマムはタミルカムのインド武術であるカラリパヤットゥの南方形式の実践者にも利用されています。^{[ 88 ]}シヴァの息子であるムルガンがアガティヤルにヴァルマムを教えたと言われており、アガティヤルはそれに関する論文を書き、他のシッダールに伝えました。^{[ 89 ] [ 90 ]}