おとぎ話

おとぎ話（別名：おとぎ話、フェアリーストーリー、家庭物語、^[1]魔法の物語、不思議な物語など）は、民間伝承のジャンルに属する短編物語である。^[2]そのような物語には通常、魔法、魔法、神話上または空想上の存在が登場する。ほとんどの文化では、神話と民間伝承やおとぎ話を区別する明確な境界線はなく、これらすべてが一緒になって文字のない社会の文学を形成している。^{[3]おとぎ話は、}伝説（一般的には記述された出来事の真実性に対する信念を伴う）^{[4]や、獣の}寓話などの明確な道徳物語などの他の民間伝承とは区別される場合がある。よく使われる要素には、ドラゴン、ドワーフ、エルフ、妖精、巨人、ノーム、ゴブリン、グリフィン、人魚、モンスター、君主制、妖精、話す動物、トロール、ユニコーン、魔女、魔法使い、魔法、エンチャントメントなどがあります。

あまり専門的でない文脈では、この用語は「おとぎ話のような結末」（ハッピーエンド）^[5]や「おとぎ話のようなロマンス」のように、珍しい幸福に恵まれたものを表すのにも使われる。口語的には、「おとぎ話」や「おとぎ話」という用語は、こじつけの話や作り話も意味する。特に、真実ではないだけでなく、真実であるはずがない話を表すのに使われる。伝説はその文化の中では現実のものとして認識されている。おとぎ話は伝説に溶け込むこともあり、その場合、語り手と聞き手の両方が物語を歴史的事実に基づいていると認識する。しかし、伝説や叙事詩とは異なり、おとぎ話は通常、宗教や実際の場所、人々、出来事について表面的な言及しか含まない。実際の時代ではなく「昔々 」に起こる。 ^[6]

おとぎ話は口承と文学（文学的おとぎ話）の両方の形で現れます。「おとぎ話」（フランス語で「 conte de fées 」）という名前は、17世紀後半にマダム・ダウルノワによって最初に付けられました。今日のおとぎ話の多くは、世界中のさまざまな文化にバリエーションを伴って現れた何世紀も前の物語から発展したものです。^[7]

おとぎ話の歴史は、文学形式のみが生き残るため、追跡するのが特に困難です。それでも、ダラム大学とリスボン大学の研究者によると、そのような物語は数千年、中には青銅器時代にまで遡る可能性があるとのことです。^{[8] [9]}おとぎ話、およびおとぎ話から派生した作品は、今日でも書かれています。

ジャータカは、おそらく文学作品の中で最も古い物語集であり、残りの大部分は明らかに千年以上前のものである。現代ヨーロッパの民衆文学の多く（おそらく5分の1）は、アラブ人とユダヤ人を介して十字軍とともに西にもたらされたこの膨大な量の一部から派生したものであることは確かである。^[10]

民俗学者はさまざまな方法で童話を分類してきました。アーネ・トンプソン・ユーサー指数とウラジミール・プロップの形態学的分析は最も有名なものです。他の民俗学者も童話の重要性を解釈してきましたが、童話の意味について明確に確立された学派はありません。

一部の民俗学者は、このジャンルを指すのに、おとぎ話ではなくドイツ語のMärchenまたは「不思議な物語」^{[11]を使用することを好みます。この慣習は、1977年[1946年]版のトンプソンの}『民話』の定義によって重視されています。

「…一連のモチーフやエピソードを含む、ある程度の長さの物語。特定の場所や特定の生き物のない非現実的な世界を舞台に、驚異に満ちた物語。この夢の国では、謙虚な英雄たちが敵を殺し、王国を継承し、王女と結婚する。」^[12]

おとぎ話の登場人物やモチーフは単純で典型的である。例えば、王女やガチョウ娘、末っ子や勇敢な王子、鬼、巨人、ドラゴン、トロル、邪悪な継母や偽りの英雄、妖精のおばあさんやその他の魔法の助っ人、よくしゃべる馬やキツネ、鳥、ガラスの山、禁止事項や禁止事項の破りなどである。^[13]

おとぎ話は民話という大きなカテゴリーの中の明確なジャンルであるが、ある作品をおとぎ話とみなす定義は、かなりの論争の的となっている。^{[14]この用語自体は、マダム・ダルノワの}『妖精物語』の翻訳に由来し、1697年に彼女のコレクションで初めて使用された。^[15]一般的な用語では、おとぎ話は獣の寓話や他の民話と混同されており、妖精や同様の神話上の存在（エルフ、ゴブリン、トロル、巨人、巨大な怪物、人魚など）の存在をどの程度区別すべきかについては学者によって意見が分かれている。ウラジミール・プロップは、著書『民話の形態学』の中で、「おとぎ話」と「動物物語」の一般的な区別を、多くの物語に空想的な要素と動物の両方が含まれているという理由で批判した。 ^[16]それでも、分析対象作品を選ぶために、プロップは、ロシアの民話すべてを、民間伝承に分類されるアールネ・トンプソン・ウーサー索引300-749（そのような区別をする目録システム）を使って選び、明確な物語群を得た。^{[17]彼自身の分析では、おとぎ話をそのプロット要素で特定したが、それ自体は批判されてきた。なぜなら、その分析は}探求を伴わない物語には簡単には当てはまらず、さらに、同じプロット要素がおとぎ話以外の作品にも見られるからである。^[18]

もし私に「おとぎ話とは何か？」と聞かれたら、私はこう答えるでしょう。「ウンディーネを読んでください。それがおとぎ話です 。私が知っているおとぎ話の中で、ウンディーネが最も美しいと思います。」

— ジョージ・マクドナルド『ファンタスティック・イマジネーション』

スティス・トンプソンが指摘するように、おとぎ話では、妖精そのものよりも、話す動物や魔法の存在の方が一般的であるようだ。^[19]しかし、単に話す動物が存在するだけでは、その物語はおとぎ話にはなりません。特に寓話のように、その動物が明らかに人間の顔にかぶせられた仮面である場合はそうです。 [ ^20]

J・R・R・トールキンは、エッセイ「妖精物語について」の中で、定義から「妖精」を除外することに同意し、おとぎ話を、妖精の国であるフェアリーでの人間の冒険、おとぎ話の王子や王女、ドワーフ、エルフ、その他の魔法の種族だけでなく、他の多くの驚異についての物語と定義しました。 ^{[21]しかし、同じエッセイでは、}アンドリュー・ラングが『ライラックの妖精の本』に収録した『猿の心』を例として挙げ、おとぎ話と見なされることが多い物語を除外しています。[ 20 ^]   

スティーブン・スワン・ジョーンズは、おとぎ話が他の種類の民話と区別される特徴として魔法の存在を挙げた。^[22]デイビッドソンとショードリは「変容」がこのジャンルの重要な特徴であるとしている。^[11]心理学的観点から、ジャン・キリアックはこれらの物語における幻想の必要性を主張した。^[23]

美的価値の観点から、イタロ・カルヴィーノは童話を、その簡潔さと簡潔さゆえに文学における「速さ」の代表例として挙げた。^[24]

もともと、現代ではおとぎ話と見なされる物語は、独立したジャンルとして区別されていませんでした。ドイツ語の「メルヘン」は、古いドイツ語の「マー」に由来しており、ニュースや物語を意味します。^{[25] 「}メルヘン」という言葉は「マー」という言葉の縮小形であるため、「小さな物語」を意味します。共通の始まり「むかしむかし」と合わせて、これは、おとぎ話またはメルヘンが、もともとは世界がまだ魔法のあった遠い昔の小さな物語であったことを示しています。（実際、ドイツ語のあまり一般的ではない始まりの1つは、「願い事がまだ有効だった昔々」です。）^[26]

フランスの童話 作家や童話の翻案者は、物語に妖精を登場させることが多かった。このジャンル名は英語では「おとぎ話」となり、「口承によるさまざまな物語を包括するより一般的な用語である民話」を徐々に凌駕していった。 ^[27]ジャック・ジープスも、この変化は17世紀と18世紀の社会政治的状況の変化によるもので、上流階級によってこれらの物語が矮小化されたためだとしている。^[27]

このジャンルのルーツは、ヨーロッパ文化で受け継がれてきたさまざまな口承物語にあります。このジャンルは、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラやジャンバッティスタ・バジーレなどのルネサンス作家によって最初に定義され、シャルル・ペローやグリム兄弟などの後代の収集家の作品を通じて定着しました。^{[28]この進化の中で、}貴族たちが文学的な物語を書き始めたときにこの名前が生まれました。17世紀後半にマダム・ダルノワが「コント・ド・フェ」、つまりおとぎ話という用語を発明しました。 ^[29]

ファンタジーというジャンルが定義される前は、現在ファンタジーに分類される作品の多くが「おとぎ話」と呼ばれていた。トールキンの『ホビットの冒険』、ジョージ・オーウェルの『動物農場』、L・フランク・ボームの『オズの魔法使い』などである。^[30]実際、トールキンの『妖精物語論』には世界構築についての議論が含まれており、ファンタジー批評の重要な部分であると考えられている。ファンタジー、特におとぎ話ファンタジーのサブジャンルはおとぎ話のモチーフを多用しているが、^[31]現在ではこれらのジャンルは別個のものとしてみなされている。

口承で伝えられる童話は、民話のサブクラスです。多くの作家が童話の形式で作品を書いています。これらは文学童話、またはクンストメルヘンと呼ばれます。^[15]パンチャタントラからペンタメローネまでの最も古い形式は、口承形式から大幅に改変されています。^[32]グリム兄弟は、口承形式の特徴を保存しようとした最初の人たちの一人です。しかし、グリムの名前で印刷された物語は、書き言葉に合うように大幅に改変されています。^[33]

文学的童話と口承童話は、プロット、モチーフ、要素を互いに、また外国の物語と自由に交換した。^[34]文学的童話は、貴族の女性たちが社交ゲームとして発展させ、17世紀に流行した。これは、口承の伝統を維持するのに役立った。ジャック・ジップスによると、「会話の主題は文学、慣習、趣味、エチケットで構成され、話し手は皆、理想的な状況を最も効果的な弁論スタイルで描写しようと努め、それが徐々に文学形式に大きな影響を与えた。」^[35] 18世紀の多くの民俗学者は、文学版に汚染されていない「純粋な」民話を取り戻そうとした。しかし、口承童話は文学形式より数千年も前から存在していたと思われるが、純粋な民話は存在せず、文学的童話はどれも、たとえパロディであっても、民俗伝統を利用している。^[36]これにより、おとぎ話の伝承形態をたどることは不可能になります。口承で物語を語る人々は、自分の物語や物語の語り口を増やすために文学的なおとぎ話を読むことが知られています。^[37]

おとぎ話の口承は、文字が書かれるはるか以前に遡る。物語は書き留められるのではなく、語られたり劇的に演じられたりして、世代から世代へと受け継がれてきた。このため、おとぎ話の発展の歴史は必然的に不明瞭でぼやけている。おとぎ話は、文字文化圏のあらゆる場所で、書かれた文学の中にときおり登場する。[ a ^{] [b]} 『黄金のロバ』にはキューピッドとプシュケ（ローマ、紀元後100～200年）^[42]や『パンチャタントラ』（インド、紀元前3世紀）^[42]などがあるが、これらが実際の民話をどの程度反映しているかは不明である。文体の証拠から、これらやその後の多くの物語集は、民話を文学形式に作り直したことが示されている。^[32]これらの研究が示しているのは、おとぎ話には古代のルーツがあり、アラビアンナイトの魔法の物語集（紀元1500年頃に編纂）よりも古く、^[42]ヴィクラムと吸血鬼やベルとドラゴンなどがあるということです。そのような物語集や個々の物語の他に、中国では 列子や荘子などの道教の哲学者が哲学書の中でおとぎ話を語っています。^[43]このジャンルのより広い定義では、最初の有名な西洋のおとぎ話は古代ギリシャのイソップ（紀元前6世紀）のおとぎ話です。

研究によれば、中世文学には、グレイトフル・デッド、バード・ラバー、失われた妻の探求など、後世に知られる物語やモチーフの初期のバージョンや前身が含まれていると指摘されている。 ^{[44] [c]}よく知られている民話は、民俗文学や口承叙事詩の筋書きとして作り直されてきた。^[47]

ジャック・ジップスは著書『夢が叶うとき』の中で、「チョーサーの『カンタベリー物語』、エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』 、そしてウィリアム・シェイクスピアの戯曲の多くにはおとぎ話の要素がある」と書いている。^[48] リア王は『水と塩』や『キャップ・オ・ラッシュ』などのおとぎ話の文学的変種であると考えられる。^[49]この物語自体は16世紀と17世紀に西洋文学に再登場し、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラ（イタリア、1550年と1553年）の『ストラパローラの戯曲集^{』 [42]}には挿入話に多くのおとぎ話が含まれており、またジャンバッティスタ・バジーレ（ナポリ、1634-1636年）のナポリ物語^[42]もすべておとぎ話である。^[50]カルロ・ゴッツィは、コンメディア・デラルテのシナリオの中で多くの童話のモチーフを使っており、 ^[51]その中には『三つのオレンジへの恋』（1761年）に基づいたものもある。^[52]同じ頃、中国の浦松齢は、彼の短編集『中国奇談』（死後、1766年に出版）に多くの童話を収録しており、^[43]慶応大学の藤田祐賢はこれを「最も優れた短編小説集という評判」があると評している。 ^[53]童話自体は、フランス上流階級（1690-1710年）の貴族^{の間で人気を博し、 [42]}その時代に語られた童話の中には、ラ・フォンテーヌの童話や、眠れる森の美女やシンデレラの形式を定着させたシャルル・ペローの童話（1697年）などがある。^[54]ストラパローラ、バジーレ、ペローのコレクションには、様々な童話の最も古い形式が含まれていますが、文体の証拠から判断すると、すべての作家が文学的な効果のために物語を書き直しています。^[55]

17 世紀半ば、パリのサロンに通う知識人の間で魔法物語が流行しました。サロンは、著名な貴族の女性たちが主催する定期的な集まりで、女性と男性が集まってその日の話題について話し合う場でした。

1630年代、貴族の女性たちは、自分の居間、サロンに集まり、芸術や文学、政治、そして彼女らの階級の女性にとって差し迫った関心事である結婚、愛、経済的・身体的自立、教育を受ける権利といった社会問題など、好きな話題について話し合うようになりました。当時、女性は正式な教育を受けることが禁じられていました。この時代、最も才能のある女性作家の中には、マドレーヌ・ド・スキュデリーやマダム・ド・ラファイエットなど、女性の自立を奨励し、女性の生活を定義づける性別の壁を押しのけた初期のサロンから輩出されました。サロンの運営者らは、特に男女間の愛と知的適合性を主張し、見合い結婚制度に反対しました。

17 世紀半ばのいつ頃か、古い民話の筋書きに基づいた社交ゲームへの熱狂がサロンに広がりました。各サロンニエールは、古い物語を再び語ったり、古いテーマを練り直したりするよう求められ、巧みな新しい物語を紡ぎ出しました。それは、言葉の機敏さと想像力を披露するだけでなく、貴族の生活状況を巧みに批評することでもありました。自然で自発的な語り口が非常に重視されました。おとぎ話の装飾的な言語は、物語の反抗的なサブテキストを隠し、宮廷の検閲をすり抜けるという重要な機能を果たしました。宮廷生活 (さらには王様) への批判は、派手な物語や暗く鋭いディストピアの物語に埋め込まれていました。驚くことではありませんが、女性による物語には、父親、王、年配の邪悪な妖精たちの気まぐれな思いつきによって人生を左右される若い（しかし賢い）貴族の娘たちが登場することが多く、また、賢い妖精たちのグループ（つまり、知的で自立した女性たち）が介入してすべてを正す物語もありました。

サロン物語は、もともと書かれ出版されたままの形で、17世紀と18世紀の物語の膨大なコレクションである「Le Cabinet des Fées」と呼ばれる記念碑的な作品に保存されています。 ^[15]

物語の筋や登場人物だけでなく、物語の語り口も保存しようとした最初の収集家は、ドイツの童話を収集したグリム兄弟でした。皮肉なことに、彼らの最初の版（1812年と1815年） ^[42]は民俗学者にとって宝物ですが、後の版では物語をより受け入れやすいものに書き直し、それが彼らの作品の売り上げとその後の人気を確実なものにしました。^[56]

こうした文学形式は、民話から派生しただけでなく、民話にも影響を与えた。グリム兄弟は、ドイツ人から口承で伝えられたいくつかの物語を、ペローに由来する物語であり、したがってフランスの物語であってドイツの物語ではないという理由で、コレクションから排除した。口承版の『青ひげ』はこのように排除され、ペローの『眠れる森の美女』と明らかに関連のある『茨姫』の物語は、ヤーコプ・グリムが兄を説得して、はるか昔の北欧神話のブリュンヒルデの姿が、眠り姫が真にゲルマンの民間伝承であることを証明しているとさせたため、コレクションに含められた。^[57]

眠れる森の美女を残すかどうかというこの検討は、19世紀の民俗学者の間で一般的だった信念を反映していた。つまり、民俗伝統は、そのような文学形式に「汚染」されない限り、先史時代の形式でおとぎ話を保存し、人々が偽りのおとぎ話を語るように導くという信念である。[ ^58]田舎の、読み書きができず、教育を受けていない農民は、適切に隔離されていれば、民俗であり、純粋な民話を語るだろう。^[59]彼らは、おとぎ話を化石の一種、かつては完璧だった物語の残骸と見なすこともあった。^[60]しかし、さらなる研究により、おとぎ話には決まった形式はなく、文学の影響に関係なく、語り手は自分の目的のためにおとぎ話を絶えず変更してきたという結論が出た。^[61]

グリム兄弟の作品は他の収集家たちに影響を与え、物語を収集するよう彼らを鼓舞するとともに、ロマンチックな国家主義の精神において、異文化の影響を無視して、一国の童話はその国を特に代表するものであると信じるように導いた。影響を受けた人々の中には、ロシアのアレクサンダー・アファナシエフ（1866年に初版発行）^[42] 、ノルウェーのピーター・クリステン・アスビョルンセンとヨルゲン・モー（1845年に初版発行）^[42] 、ルーマニアのペートレ・イスピレスク（1874年に初版発行）、イギリスのジョセフ・ジェイコブズ（1890年に初版発行）^[42]、アイルランドの物語を収集したアメリカ人のジェレミア・カーティン（1890年に初版発行）^[36]などがいた。民族誌学者たちは世界中で童話を収集し、アフリカ、アメリカ大陸、オーストラリアで同様の物語を見つけた。アンドリュー・ラングは、ヨーロッパやアジアの書かれた物語だけでなく、民族誌学者が収集した物語も参考にして、彼の「カラー」妖精本シリーズを完成させた。^[62]また、ラングの奨励を受けて、イエイ・テオドラ・オザキがコレクション「日本の童話」（1908年）を作成したように、他の童話収集家も奨励した。^{[63]同時に、}ハンス・クリスチャン・アンデルセンやジョージ・マクドナルドなどの作家が文学的な童話の伝統を引き継いだ。アンデルセンの作品は古い民話を参考にすることもあったが、より頻繁に童話のモチーフやプロットを新しい物語に取り入れた。^{[64]マクドナルドは、童話のモチーフを}『光の王女』などの新しい文学的な童話と、『王女とゴブリン』や『リリス』などの後にファンタジーになるジャンルの作品の両方に取り入れた。^[65]

大陸を越えて広がるおとぎ話に共通する要素を説明するために、2つの起源説が試みられてきた。1つは、ある物語は単一の起源から生まれ、それが何世紀にもわたって広まったという説、もう1つは、そのようなおとぎ話は共通の人間の経験から生まれたものであり、したがって、さまざまな起源で別々に現れる可能性があるという説である。^[66]

非常によく似た筋書き、登場人物、モチーフのおとぎ話は、さまざまな文化に広がっている。多くの研究者は、これは人々が外国で聞いた話を繰り返すことによって広まったものだと考えているが、口承の性質上、推測する以外にそのルートをたどることは不可能である。^[67]民俗学者は、必ずしも明らかではない内部証拠によって起源を突き止めようとした。ジョセフ・ジェイコブズは、スコットランドの物語『なぞなぞの乗り手』とグリム兄弟が集めたバージョン『なぞなぞ』を比較し、『なぞなぞの乗り手』では主人公の一人が一夫多妻の結婚をすることになり、これは古代の慣習を示しているのかもしれないが、『なぞなぞ』ではより単純ななぞなぞの方がより古代の慣習を示しているのかもしれないと指摘した。^[68]

「フィンランド」（または歴史地理学）学派の民俗学者たちは、童話の起源を突き止めようとしたが、結論は出なかった。^[69]時には、特に限られた地域と時間内での影響はより明確になる。例えば、ペローの童話がグリム兄弟の童話集に与えた影響について考えるとそうである。『いばら姫』はペローの『眠れる森の美女』に由来しているようで、グリム兄弟の童話は唯一の独立したドイツ語版である。^[70]同様に、グリム兄弟版の『赤ずきん』の冒頭とペローの童話のほぼ一致は影響を示しているが、グリム兄弟版では結末が異なっている（おそらく『狼と七人の子山羊』に由来している）。^[71]

おとぎ話は、モチーフの選択、語り口、登場人物や地域の色の描写を通じて、その場所の色彩を帯びる傾向があります。^[72]

グリム兄弟は、ヨーロッパのおとぎ話はすべてのインド・ヨーロッパ民族に共通する文化的歴史に由来しており、したがって文字による記録よりもはるかに古い古代のものだと信じていました。この見解は、進化生物学者が現生種と化石種の関連性をたどるために開発した手法である系統発生分析を用いた人類学者ジェイミー・テヘラニと民俗学者サラ・グラサ・ダ・シルバによる研究によって裏付けられています。分析された物語の中には、5000年以上前の東インド・ヨーロッパ語族と西インド・ヨーロッパ語族の分岐の時代にまで遡る「ジャックと豆の木」がありました。 「美女と野獣」と「ルンペルシュティルツキン」はどちらも約4000年前に作られたようです。 「スミスと悪魔」（悪魔との取引）の物語は、約6000年前の青銅器時代にさかのぼるようです。 ^{[8]他の様々な研究は、}白鳥の乙女^[73] [ ^{74] [75]}などのいくつかのおとぎ話は上部旧石器時代にまで遡る可能性があることを示唆しています。

もともと、おとぎ話の観客は子供と同じくらい大人でした。^[76]文学的なおとぎ話は大人向けの作品に登場しましたが、19世紀と20世紀にはおとぎ話は児童文学と結び付けられるようになりました。

オルノワ夫人を含むグリム兄弟は、作品を大人向けに書いたが、その源泉は召使や下層階級の女性が子供に語る物語だと考えていた。^[77]実際、伯爵夫人の求婚者がそのような物語を語りたいと申し出る当時の小説では、伯爵夫人がまるで子供のように童話が大好きだと叫ぶ場面がある。^[77]後期のグリム兄弟の中で、ジャンヌ＝マリー・ルプランス・ド・ボーモンは『美女と野獣』を子供向けに改訂し、今日最もよく知られているのは彼女の物語である。^[78]グリム兄弟は、その作品集に『子供と家庭の物語』と題し、子供向けではないという苦情を受けて物語を書き直した。^[79]

近代では、童話は子どもに読めるように改変された。グリム兄弟は主に性的な表現に力を入れた。^[80] ラプンツェルは初版では、なぜ服がきつくなったのかと王子が尋ねて魔女が妊娠していると推測することで王子の訪問を明らかにしたが、その後の版では魔女よりも王子を引き上げるのが簡単だとうっかり明らかにした。^[81]その一方で、多くの点で暴力的表現、特に悪者を罰するときの暴力的表現が増加した。^[82]後の改訂版では暴力的表現が削除された。J ・R・ R ・トールキンは、子供向けのバージョンでは『杜松の木』の人食いシチューのシーンが削除されることが多かったと述べている。 ^[83]ヴィクトリア朝時代の道徳的傾向により、古典的な物語が教訓を与えるために改変された。例えば、ジョージ・クルックシャンクは1854年に『シンデレラ』を書き直して禁酒のテーマを盛り込んだ。彼の知人であるチャールズ・ディケンズは「功利主義の時代においては、他のどの時代よりも、おとぎ話が尊重されるべきであるというのは重大な問題である」と抗議した。^{[84] [85]}

ブルーノ・ベッテルハイムなどの精神分析学者は、古いおとぎ話の残酷さを心理的葛藤の表れとみなし、この削除を強く批判した。なぜなら、象徴的に問題を解決する方法としての、子供と大人の両方にとってのおとぎ話の有用性が弱まるからだ。^[86]おとぎ話は確かに子供たちに困難な時期への対処法を教えてくれる。レベッカ・ウォルターズ（2017、p.56）の言葉を引用すると、「おとぎ話や民話は、子供たちの恐怖 に対処するために使用できる文化的保護区の一部であり、子供たちの許容範囲を尊重するアプローチで、子供たちに何らかの役割訓練を与えることができる」。これらのおとぎ話は、子供たちに特定の社会的状況への対処法を教え、社会の中で自分の居場所を見つけるのを助けます。^[87]おとぎ話は子供たちに他の重要な教訓も教えてくれる。例えば、ツィツァニらは、おとぎ話の利点を判断するために子供たちを対象にした研究を行った。研究に参加した子供たちの親は、童話、特にその色が、子供たちがそれを読むときに想像力を刺激することを発見した。^[88] ユング派の分析家であり童話学者のマリー・ルイーズ・フォン・フランツは、童話を魂の自発的で素朴な産物であり、魂が何であるかしか表現できないというユングの見解に基づいて童話を解釈している。 ^{[89]つまり、彼女は童話を魂の現実を経験するさまざまな段階のイメージと見なしている。童話は「}集合的無意識の最も純粋で単純な表現」である。「おとぎ話は、精神のプロセス」であり、「最も単純で、最も簡素で、最も簡潔な形で原型を表している」。なぜなら、神話や伝説ほど意識的な素材が重なり合っていないからである。「この純粋な形で、原型的なイメージは、集団精神で起こっているプロセスを理解するための最良の手がかりを与えてくれる」。「おとぎ話自体がそれ自体の最良の説明である。つまり、その意味は、物語の筋でつながったモチーフの全体に含まれている。[...] すべてのおとぎ話は、一連の象徴的な絵や出来事で表現され、これらの中に発見できる、1 つの本質的な心理的意味を複合した比較的閉じたシステムである」。「私は、すべてのおとぎ話が 1 つの同じ精神事実を描写しようとしているが、その事実は非常に複雑で広範囲に及び、そのさまざまな側面をすべて理解するのは非常に難しいため、この未知の事実が意識に届けられるまで、何百もの物語と何千もの音楽家のバリエーションを伴う繰り返しが必要であるという結論に達した。それでもテーマは尽きない。この未知の事実は、ユングが自己と呼んでいるものであり、集合的無意識の精神的現実である。[...] すべての原型は本質的に集合的無意識の1つの側面に過ぎず、常に集合的無意識全体をも表している。^[90]

他の著名人も、特に子供にとってのおとぎ話の重要性についてコメントしています。たとえば、GK チェスタートンは、「おとぎ話は、子供に恐怖や恐怖の形を与えるものではありません。おとぎ話は子供に悪や醜いものという考えを与えるものではありません。それはすでに子供の中にあります。なぜなら、それはすでに世界の中にあるからです。おとぎ話は子供に最初のお化けの考えを与えるものではありません。おとぎ話が子供に与えるのは、お化けを倒す可能性があるという最初の明確な考えです。赤ちゃんは想像力を持ったときからずっとドラゴンをよく知っています。おとぎ話が彼に与えるのは、ドラゴンを倒す聖ジョージです。」と主張しました。 ^[91]アルバート アインシュタインはかつて、「子供に賢くなってほしかったら、おとぎ話を読んであげなさい。もっと賢くなってほしかったら、もっとおとぎ話を読んであげなさい。」という引用で、おとぎ話が子供の知能にとってどれほど重要であるかを示したことがあります。^[92]

童話を子供向けに翻案する動きは続いている。ウォルト・ディズニーの名作『白雪姫と七人の小人』は主に（​​もちろん完全に子供向けというわけではないが）子供向けに作られた。^[93]アニメ『魔法のプリンセスミンキーモモ』は童話『桃太郎』を題材にしている。^[94]ジャック・ジープスは長年、古くから伝わる物語を現代の読者やその子供たちに分かりやすく伝えるために取り組んできた。^[95]

多くのおとぎ話には母親の不在が登場する。例えば『美女と野獣』『人魚姫』『赤ずきん』『ロバの皮』では母親は亡くなっていたり不在で、ヒロインたちを助けることができない。『ラプンツェル』『白雪姫』『シンデレラ』『ヘンゼルとグレーテル』などの最も人気の高い現代版のおとぎ話では母親は不在か邪悪な存在として描かれているが、アンジェラ・カーターとジェーン・ヨーレンが編集した本に収録されているようなあまり知られていないおとぎ話や変種では母親をより肯定的に描いている。^[96]

カーターの『血の部屋』の主人公は、貧困のピアノの生徒で、自分よりずっと年上の侯爵と結婚して「貧困の亡霊を追い払う」という設定である。この物語は、多くの若い女性を殺害する裕福な男の物語『青ひげ』の派生である。名前の明かされていないカーターの主人公は、自分の母親を「鷲のような容貌」で「不屈」な女性と表現している。母親は暴力から身を隠したり、暴力に身を捧げたりするのではなく、暴力に備えた女性として描かれている。主人公は、母親が「アンティークの軍用リボルバー」を所持していて、「自分の手で人食い虎を撃った」ことがあることを思い出す。^[96]

現代文学では、多くの作家が、おとぎ話が提供する単純な枠組みから人間の状態を調べるなど、さまざまな理由でおとぎ話の形式を使用してきました。 ^[97]一部の作家は、現代の談話の中で幻想的な感覚を再現しようとしています。^[98]一部の作家は、現代の問題に対しておとぎ話の形式を使用しています。^{[99]これには、}ロビン・マッキンリーが『ロバの皮』を小説『鹿の皮』として再話したときのように、物語に暗黙の心理ドラマを使用することも含まれます。このとき、物語の父親が娘に加えた虐待を強調しました。^{[100]時々、特に児童文学では、}ジョン・シェスカの『臭いチーズ男』やクリス・ピルビームの『ASBOのおとぎ話』のように、おとぎ話は単に喜劇効果のためにひねりを加えて再話されることがあります。一般的な漫画のモチーフは、あらゆるおとぎ話の舞台となる世界であり、登場人物は物語の中での自分の役割を認識している。^[101]例えば映画『シュレック』など。

他の作家は、主にヨーロッパ中心主義的で男性優位のおとぎ話を多文化的またはフェミニスト的に再評価するなど、特定の動機を持っている可能性があり、古い物語への批判を暗示している。 ^[102]困っている乙女の姿は、多くのフェミニスト批評家から特に攻撃されてきた。この姿を拒否する物語の逆転の例には、ロバート・マンシュの子供向けの絵本で王女が王子を救出する『紙袋の王女』 、女性の視点からいくつかのおとぎ話を語り直したアンジェラ・カーターの『血まみれの部屋』、サイモン・フッドによる様々な人気のある古典の現代的な解釈などがある。^[要出典]

また、童話を現代風にエロチックに再解釈した作品も数多くあり、これらは童話本来の精神をはっきりと引き継いでおり、特に大人向けである。現代の再解釈では、エロチック、露骨な性描写、ダークおよび/またはコミカルなテーマ、女性のエンパワーメント、フェチおよびBDSM、多文化、異性愛者の登場人物などを用いて童話を探求することに重点を置いている。Cleis Press は、Fairy Tale Lust、Lustfully Ever After、A Princess Boundなど、童話をテーマにしたエロチックなアンソロジーをいくつか出版している。

おとぎ話と、おとぎ話のモチーフやプロット全体を使ったファンタジーを区別するのは難しいかもしれないが、一人の作家の作品の中でも、その区別は一般的に行われている。ジョージ・マクドナルドの『リリスとファンタステス』はファンタジーとみなされているが、『光の王女』、『黄金の鍵』、『賢い女』は一般的におとぎ話と呼ばれている。最も顕著な違いは、おとぎ話ファンタジーは、他のファンタジーと同様に、散文、人物描写、設定などの小説の書き方の慣習を利用している点である。^[103]

おとぎ話は劇的に演じられてきました。コンメディア・デラルテ[ ^104]や後にはパントマイム^[105]の記録が残っています。口承や読み書きの形式とは異なり、映画でのおとぎ話は、観客に物語を伝える最も効果的な方法の1つと考えられています。映画の出現により、特殊効果やアニメーションを使用して、そのような物語をよりもっともらしい方法で提示できるようになりました。ウォルト・ディズニー・カンパニーは、おとぎ話映画の進化に大きな影響を与えました。ディズニースタジオの最も初期の短編無声映画のいくつかはおとぎ話に基づいており、ミュージカルコメディシリーズ「シリーシンフォニー」の短編に採用されたおとぎ話もあり、 「三匹の子豚」がその一例です。 1937年に公開されたウォルト・ディズニーの最初の長編映画「白雪姫と七人の小人」は、おとぎ話、そして実際のところファンタジー全般にとって画期的な映画でした。^[93]予算の400％以上の費用と300人以上のアーティスト、アシスタント、アニメーターを費やした『白雪姫と七人の小人』 は、当時最も労働力が求められた映画の1つであったと言えるでしょう。^[106]スタジオはドン・グラハムを雇い、700人以上のスタッフにアニメーションのトレーニングプログラムを開講しました。^[107]モーションキャプチャーと個性表現に関しては、スタジオは最良の結果を得るために最初から最後までダンサーのマージョリー・セレストを使用しました。 ^{[107]ディズニーと彼の創造的な後継者は、}シンデレラ（1950年）や眠れる森の美女（1959年） 、 『人魚姫』（1989年） 、『美女と野獣』（1991年）などの映画で、伝統的で文学的なおとぎ話に何度も戻ってきました。ディズニーの影響は、童話というジャンルを子供向けのジャンルとして確立するのに役立ち、多くの民話の荒々しい自然主義、そして時には不幸な結末を改変したとして非難されている。 ^[100]しかし、童話のソフト化はディズニーよりずっと前から行われており、その一部はグリム兄弟自身によって行われたと指摘する人もいる。^{[108] [109]}

ディズニーの後期作品から、アレクサンドル・ルーの『ワシリーサ』の再話まで、映画化されたおとぎ話の多くは主に子供向けに作られてきた。『ワシリーサ』は、ロシアの民話を大予算の映画で使用した最初のソ連映画である。^{[110]その他にも、} 『ラビリンス』、^[111] 『となりのトトロ』、『めでたしめでたし』 、ミシェル・オスロの映画のように、おとぎ話の慣習を利用して、現代の生活にもっと関連した感情を持つ新しい物語を作ったものもある。^[112]

その他の作品では、おなじみのおとぎ話を、主に大人向けに、より暗く、より恐ろしく、または心理的な形で再話しています。注目すべき例としては、ジャン・コクトーの『美女と野獣』 ^[113]や、アンジェラ・カーターによる『赤ずきん』の再話に基づいた『狼の群れ』 ^[114]があります。同様に、『もののけ姫^{』 [115]}、『パンズ・ラビリンス』 ^[116]、『サスペリア^{』 [117]}は、おとぎ話や民間伝承をモチーフにしたこのジャンルの新しい物語を生み出しています。

コミックやテレビアニメシリーズでは、『サンドマン』、『少女革命ウテナ』、『プリンセスチュチュ』、『フェイブルズ』、および『MÄR』はいずれも標準的なおとぎ話の要素をさまざまな程度に利用していますが、より長い物語には明確な場所と登場人物が必要であるため、より正確にはおとぎ話ファンタジーとして分類されます。

もっと現代的な映画的なおとぎ話としては、スーパースターになる前のマルチェロ・マストロヤンニが主演したルキノ・ヴィスコンティの『春の夜』が挙げられます。この映画にはおとぎ話のロマンチックな慣習が数多く取り入れられていますが、舞台は第二次世界大戦後のイタリアで、結末は現実的です。

近年、ディズニーはアニメーションのおとぎ話を実写映画にリメイクすることで、おとぎ話映画業界を席巻しています。例としては、『マレフィセント』（2014年）、『シンデレラ』（2015年）、『美女と野獣』（2017年）などがあります。

おとぎ話を比較すると、多くのおとぎ話に共通する特徴があることがすぐにわかります。最も影響力のある分類法の 2 つは、スティス・トンプソンによって改訂されたアンティ・アーネの分類法と、ウラジミール・プロップの『民話の形態学』です。

このシステムは、童話や民話を全体的な筋書きに従って分類します。共通の識別特徴が抽出され、どの物語をグループ化するかが決定されます。したがって、どの特徴が決定的と見なされるかによって大きく左右されます。

たとえば、シンデレラのような物語は、迫害されたヒロインが妖精のおばあさんや同様の魔法の助力者の助けを借りて、王子の愛を勝ち取り、彼の本当の花嫁と認められるイベント（1つまたは3つ）に参加するというもので、タイプ510、迫害されたヒロインに分類されます。そのような物語には、The Wonderful Birch、Aschenputtel、Katie Woodencloak、The Story of Tam and Cam、Ye Xian、Cap O' Rushes、Catskin、Fair, Brown and Trembling、Finette Cendron、Allerleirauhなどがあります。

さらに物語を分析すると、『シンデレラ』、『ふしぎな白樺』、『タムとカムの物語』、『葉仙』、『アッシェンプッテル』では、ヒロインは継母から迫害され、舞踏会などのイベントに行く許可を得られず、『美男、褐色、そしておののく』、『フィネット・サンドロン』では、ヒロインの姉妹や他の女性キャラクターから迫害され、これらは 510A としてグループ化されていることがわかります。一方、 『ラッシュ岬』、『猫皮』、『アレレイラウ』では、ヒロインは父親の迫害により家を追い出され、他の場所の厨房で働かなければならず、これらは 510B としてグループ化されています。しかし、『ケイティ・ウッドンクローク』では、彼女は継母の迫害により家を追い出され、他の場所の厨房で奉仕しなければならず、『ぼろぼろのコート』では、彼女は祖父から舞踏会に行く許可を得られず両方のタイプの 510 に共通するこれらの特徴を考慮すると、悪役が継母であるためKatie Woodencloakは 510A に分類され、祖父が父親の役割を果たしているため Tattercoats は510B に分類されます。

このシステムには、物語の一部をモチーフとして分類する方法がないという難しさという弱点があります。ラプンツェルはタイプ 310 (塔の乙女) ですが、プドッキーと同様に、盗んだ食べ物の見返りとして子供を要求する場面で始まります。しかし、プドッキーは塔の乙女の物語ではなく、嫉妬深い継母で始まるカナリア王子は塔の乙女の物語です。

また、民俗学者が『ノロウェイの黒い雄牛』を『美女と野獣』と同じ物語であると説明するほど、共通要素を強調するのにも役立ちます。これは速記としては便利ですが、物語の色合いや詳細を消し去ってしまう可能性もあります。^[118]

ウラジミール・プロップは特にロシアのおとぎ話集を研究したが、彼の分析は他の国の物語にも有用であることがわかった。^{[119] [要ページ]アーネ＝トンプソン型の分析は物語の中でモチーフ}が果たす役割を無視しており、また使用されているモチーフが明確に区別されていないと批判した上で^[120] 、彼は物語をそれぞれの登場人物と行動が果たす機能について分析し、物語は31の要素（「機能」）と7つの登場人物または「行動領域」（「王女と父親」は単一の領域）で構成されていると結論付けた。要素がすべての物語に必要というわけではないが、登場する場合には不変の順序で登場した。ただし、個々の要素は2回否定されて3回登場することもある。たとえば、『兄弟姉妹』では、兄が魔法のかかった小川の水を飲むのを2度拒否したため、3回目の水に魅了されることになる。^[121]プロップの31の機能も6つの「段階」（準備、複雑化、転移、闘争、復帰、認識）に分類され、段階は繰り返されることもあり、要素の知覚順序に影響を与える可能性がある。

そのような要素の1つは、主人公に魔法の援助を与える提供者^{であり、多くの場合は彼を試す。 [122]} 『黄金の鳥』では、話すキツネが宿屋に入らないように警告して主人公を試し、彼が成功すると、彼が探求の対象を見つけるのを手伝います。『猫を描いた少年』では、司祭が夜は狭い場所にいるようにと主人公に助言し、それが彼を悪霊から守ります。『シンデレラ』では、妖精のおばあさんがシンデレラに舞踏会に出席するために必要なドレスを与えますが、これは『バワン・プティ・バワン・メラ』と『ふしぎな白樺』で母親の霊が行うのと同じです。 『キツネの姉妹』では、仏教の僧侶が兄弟にキツネの精霊から身を守るための魔法の瓶を与えます。役割はより複雑になることもあります。^[123] 『赤いエティン』では、母親の役割は、主人公に旅のケーキを全部、あるいは半分を自分の呪いで与える母親と、主人公が半分を受け取ったときにアドバイスをする妖精に分かれている。『シミグダーリさん』では、太陽、月、星がすべてヒロインに魔法の贈り物を与える。贈り主ではない登場人物も贈り主のように振る舞うことができる。^[124] 『カロとゴブリン』では、悪者のゴブリンもヒロインに贈り物を与えるが、それは彼らが騙されているからである。『スキッペイタロ』では、邪悪な猫たちが秘密を主人公に漏らし、彼らを倒す手段を主人公に与える。 『恐怖とは何かを学びに出かけた若者の物語』などの他の童話では、贈り主は登場しない。

これと神話の分析による英雄の旅との類似点が指摘されている。^[125]

多くのおとぎ話は、その（主張されている）重要性に基づいて解釈されてきた。ある神話的解釈では、ヘンゼルとグレーテル、眠れる森の美女、カエルの王様など多くのおとぎ話を太陽神話とみなしたが、この解釈方法はその後あまり人気がなくなった。^[126] フロイト、ユング、その他の心理学的分析も多くの物語を解明してきたが、明確に確立された解釈方法はまだない。^{[127] [ページが必要]}

特定の分析は、実際には物語に不可欠ではないモチーフに大きな重要性を与えているとしばしば批判されてきた^{[誰によって？ ] 。これは、おとぎ話の 1 つの例を決定的なテキストとして扱い、その物語が多くのバリエーションで語られ、再話されたことから生じることが多い。 [128]} 『青ひげ』のバリエーションでは、妻の好奇心は、血に染まった鍵、卵の割れる音、または彼女が身につけていたバラの歌声によって裏切られるが、物語には影響しない。しかし、特定のバリエーションの解釈では、その正確な対象が物語に不可欠であると主張している。^[129]

^{他の民俗学者は物語を歴史的}文書として解釈した。多くの^ドイツの民俗学者は物語が古代からの詳細を保存していると信じ、グリム童話を使って古代の習慣を説明してきた。^[86]

一つのアプローチでは、ヨーロッパのメルヘンの地形は最終氷河期の直後の時代を反映していると見ています。^[130] 他の民俗学者は、邪悪な継母の姿を歴史的/社会学的な文脈で説明しています。多くの女性が出産で亡くなり、夫は再婚し、新しい継母は最初の結婚で生まれた子供たちと資源をめぐって競争したのです。^[131]

2012年の講義で、ジャック・ジップスは童話を「子供主義」の例として取り上げた。彼は童話には恐ろしい側面があり、それが（とりわけ）子供たちに虐待や虐待を受け入れるように条件付けていると示唆した。^[132]

おとぎ話は音楽、つまりフランスのオペラ・フェリーやドイツのメルシェンオーパーなどのオペラに影響を与えてきました。フランスのオペラには、グレトリーの『ゼミールとアゾール』、オーベールの『青銅の騎士』などがあります。ドイツのオペラには、モーツァルトの『魔笛』、フンパーディンクの『ヘンゼルとグレーテル』、ジークフリート・ワーグナーの『すべてはヒュッチェン・シュールト！』などがあります。 、多くのおとぎ話に基づいた作品、およびカール・オルフの『クルーゲ』。

バレエもまた、おとぎ話を生き生きと表現する豊かな土壌です。 イーゴリ・ストラヴィンスキーの最初のバレエ作品『火の鳥』には、さまざまなロシアの古典物語の要素が取り入れられています。

現代の童話でさえ、音楽界にインスピレーションを与える目的で書かれてきました。オードリー・ニフェネガーの「Raven Girl」は、ロンドンのロイヤル・バレエ団の新しいダンスにインスピレーションを与えるために書かれました。アメリカのバンド、ユートピアのアルバム「Ra」に収録された「Singring and the Glass Guitar」という曲は、「An Electrified Fairytale」と呼ばれています。バンドのメンバーであるロジャー・パウエル、カシム・サルトン、ウィリー・ウィルコックス、トッド・ラングレンが作曲したこの曲は、邪悪な勢力が盗んだガラスのギターを4人のヒーローが取り戻さなければならないというストーリーです。

著者と作品:

• ガルシア・カルセド、ピラール (2020):アント・ブルハスとドラゴンズ。伝統的な世界との比較^[133]
• アンドリュー・ラングのカラーフェアリーブック（1890–1913）
• ヴォルフラム・エーバーハルト（1909–1989）
• ハワード・パイルの『不思議な時計』
• ルース・マニング・サンダース（ウェールズ、1886年～1988年）
• イドリース・シャー著『ワールド・テイルズ』（イギリス、1979年）
• リチャード・ドーソン（1916–1981）
• マリア・タタール著『注釈付き古典童話集』（アメリカ、2002年）

• ペンタメロン（イタリア、1634–1636）ジャンバティスタ・バジーレ作
• ジョヴァンニ フランチェスコ ストラパローラ(イタリア、16 世紀)
• ジュゼッペ・ピトレ、故郷シチリア島の民話収集家（イタリア、1841-1916年）
• ローラ・ゴンツェンバッハ、シチリア民話の収集家（スイス、1842年～1878年）
• ドメニコ・コンパレットッティ、イタリアの学者（イタリア、1835-1927）
• トーマス・フレデリック・クレイン、アメリカの弁護士（アメリカ合衆国、1844年 - 1927年）
• エマ・ペロディ、イタリアの作家、カゼンティーナ民話の作者（イタリア、1850年 - 1918年）
• ルイージ・カプアナ、イタリアの文学作家
• イタロ・カルヴィーノ著『イタリア民話』（イタリア、1956年）

• シャルル・ペロー（フランス、1628年～1703年）
• ウスターシュ・ル・ノーブル、フランスの童話作家（フランス、1646年 - 1711年）
• マダム・ダルノワ(フランス、1650–1705)
• エマニュエル・コスキャン、ロレーヌ地方の童話の収集家であり、最も初期の物語比較学者の一人（フランス、1841年～1919年）
• ポール・セビヨ、フランス、ブルターニュ地方の民話収集家（フランス、1843年～1918年）
• フランソワ＝マリー・ルゼル、ブルターニュの民話収集家（フランス、1821年～1895年）
• シャルル・デュラン、フランスの作家、民俗学者（フランス、1827年 - 1877年）
• エドゥアール・ルネ・ド・ラブーレ、フランスの法学者、詩人、民話や文学童話の出版者
• アンリ・プーラ（Henri Pourrat）、フランスのオーヴェルニュ民間伝承収集家（1887–1959）
• アシル・ミリアン、ニヴェルネの民間伝承収集家（フランス、1838 ～ 1927 年）
• ポール・ドラリュー、フランス民話カタログの創始者（フランス、1889年 - 1956年）

• グリム童話集（ドイツ、1812年～1857年）
• ヨハン・カール・アウグスト・ムゼウス、 『フォルクスメルヒェン・デア・ドイチェン』のドイツ人作家（全5巻、1782年 - 1786年）
• ヴィルヘルム・ハウフ、ドイツの作家、小説家
• ゲルマン語の民話収集家ハインリヒ・プロール
• フランツ・クサヴァー・フォン・シェーンヴェルト(ドイツ、1810 ～ 1886 年)
• アダルベルト・クーン、ドイツの文献学者、民俗学者（ドイツ、1812年 - 1881年）
• アルフレッド・カマン [de] (1909–2008)、20世紀の童話収集家

• チャールズ・ポリドール・ド・モン(ポル・ド・モン) (ベルギー、1857–1931)

• ジョセフ・ジェイコブスのケルト童話集 2 冊とイギリス民話集2 冊(1854–1916)
• アラン・ガーナー著『アラン・ガーナーの英国童話集』（イギリス、1984年）
• サビーヌ・ベアリング・グールド牧師による古いイギリスのおとぎ話（1895年）
• ジョン・フランシス・キャンベル著『ウェスト・ハイランドの民話』（スコットランド、1862年）
• ジェレミア・カーティン、アイルランド民話の収集家、スラブ童話の翻訳者（アイルランド、1835年～1906年）
• パトリック・ケネディ、アイルランドの教育者、民俗学者（アイルランド、1801年頃 - 1873年）
• シェイマス・オ・ドゥイラルガ、アイルランドの民俗学者（アイルランド、1899–1980）
• ケビン・ダナハー、アイルランドの民俗学者（アイルランド、1913-2002）『アイルランドの田舎の民話』
• WB イェイツ、アイルランドの詩人、アイルランド民話の出版者
• ピーターとピスキーズ：コーンウォールの民話と童話（イギリス、1958年）、ルース・マニング・サンダース著

• ハンス・クリスチャン・アンデルセン、デンマークの童話作家（デンマーク、1805年～1875年）
• ヘレナ・ニブロム、スウェーデンの文学童話作家（スウェーデン、1843年 - 1926年）
• ノルウェーの民話(ノルウェー、1845–1870)ピーター・クリステン・アスビョルンセンとヨルゲン・モー著
• スヴェンスカの民間伝承(スウェーデン、1844 ～ 1849 年)グンナー・オロフ・ヒルテン＝カヴァリウス作
• アウグスト・ボンデソン、スウェーデン民話収集家（1854–1906）
• イスケ・フォルケマインダーエヴァルド・タン・クリステンセン作（デンマーク、1843～1929年）
• スヴェン・グルントヴィ、デンマーク民話コレクター (デンマーク、1824–1883)
• ベンジャミン・ソープ、イギリスのアングロサクソン文学学者、北欧とスカンジナビアの民話の翻訳者（1782–1870）
• ジョン・アルナソン、アイスランド民間伝承収集家
• アデリーネ・リッターハウス、ドイツの文献学者、アイスランドの民話の翻訳者

• スオメン・カンサン・サトゥジャ・ジャ・タリノイタ(フィンランド、1852–1866) エーロ・サルメライネン著 [sv]
• アウグスト・レスキエン、ドイツの言語学者、バルト民間伝承収集家（1840–1916）
• ウィリアム・フォルセル・カービー、フィンランドの民間伝承と民話の英語翻訳者（1844–1912）
• ヨナス・バサナヴィチウス、リトアニア民間伝承収集家 (1851–1927)
• メチスロヴァス・ダヴァイニス＝シルヴェストレイティス、リトアニアの民間伝承の収集家（1849–1919）
• ペテリス・シュミッツ [lv]、ラトビアの民族学者 (1869–1938)

• ナロドニエ・ルスキー・スカズキ(ロシア、1855–1863) 作：アレクサンダー・アファナシエフ

• ボジェナ・ニェムツォヴァ、チェコのおとぎ話の作家兼コレクター（1820–1862）
• アルフレッド・ワルドー [cs]、チェコの童話の編集者および翻訳者
• ヤン・カレル・フラシェ [cs]、チェコの童話作家および出版者
• František Lazecký  [cs]、シレジアおとぎ話 ( Slezské pohádky ) の出版社 (1975–1977)
• カレル・ヤロミール・エルベン、詩人、民俗学者、チェコ民話の出版者（1811–1870）
• アウグスト・ホリスラフ・シュクルテティ、スロバキアの作家（1819–1895）
• パヴォル・ドブシンスキー、スロバキアの民話収集家（1828–1885）
• スラヴ民話収集家、アルベルト・ヴラティスワフ

• イヴァン・フランコ、ウクライナの詩人、小説家、劇作家、多くのウクライナの民話や童話の作者（1856–1916）
• エフヘン・フレビンカ、ウクライナのロマン派散文作家、慈善家、多数のウクライナの民話や諺の収集家（1812年 - 1848年）
• ミハイロ・マクシモヴィチ、ウクライナの教授、百科事典学者、民俗学者、民族学者（1804–1873）
• レフコ・ボロヴィコフスキー、ウクライナのロマン派詩人、民俗学者、民族学者、ウクライナの伝説やおとぎ話の記録者（1806–1889）
• ペトロ・フラク＝アルテモフスキー [英国]、ウクライナの詩人、寓話作家（1790–1865）
• オシプ・ボヤンスキー、ウクライナの文献学者、民俗学者、ウクライナ童話収集家（1808-1877）

• オスカー・コルベルグ、ポーランドの民族学者、作曲家。ポーランドの民話や童話を数多く編纂した（1814年 - 1890年）
• ジグムント・グロガー、ポーランドの歴史家、民族学者（1845–1910）
• ボレスワフ・レシュミアン、ポーランドの詩人 (1877–1937)
• コルネル・マクシンスキ、ポーランドの児童文学および童話作家（1884–1953）

• Legende sau basmele românilor (ルーマニア、1874)ペトレ・イスピレスク作
• エリザベート・フォン・ヴィード女王のルーマニア童話、ペンネームカルメン・シルヴァで執筆^[134]
• アーサー（1814-1875）とアルバート・ショット（1809-1847）、ドイツの民俗学者、ルーマニアの童話収集家
• IC フンデスク [ro] (1836–1904)
• イオン・クレアンガ、モルダビア/ルーマニアの作家、話し手、学校教師 (1837-1889)
• ヨアン・スラヴィチ、ルーマニアの作家、ジャーナリスト（1848–1925）
• G.デム。テオドレスク、ワラキア/ルーマニアの民俗学者 (1849–1900)
• イオン・ポップ・レテガヌル [ro]、ルーマニアの民俗学者 (1853–1905)
• ラザール・シャイネアヌ、ルーマニアの民俗学者（1859–1934）
• ドゥミトル・スタンチェスク [ro]、ルーマニアの民俗学者 (1866–1899)

• ルイ・レジェ、スラヴ童話のフランス翻訳者（フランス、1843年 - 1923年）
• ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーン、オーストリアの外交官、アルバニアとギリシャの民間伝承の収集家（1811–1869）
• オーギュスト・ドゾン、アルバニアの民間伝承を研究したフランスの学者、外交官（1822年 - 1890年）
• ロバート・エルシー、カナダ生まれのドイツ人アルバノ学者（カナダ、1950年～2017年）
• ドナート・クルティ、アルバニアのフランシスコ会修道士、教育者、学者、民俗学者（1903–1983）
• アントン・チェッタ、ユーゴスラビア出身のアルバニアの民俗学者、学者、大学教授（1920年 - 1995年）
• ルーシー・ガーネット、トルコとバルカン半島の民間伝承を研究したイギリスの旅行家および民俗学者（1849–1934）
• フランシス・ハインズ・グルーム、ロマ人の研究を専門とするイギリスの学者（イギリス、1851年～1902年）
• ヴク・カラジッチ、セルビアの文献学者（セルビア、1787–1864）
• エロディ・ロートン、イギリスの作家、セルビア民話の翻訳者（1825–1908）
• 南スラヴの民間伝承の収集家、フリードリヒ・ザロモン・クラウス
• ギャシュペル・クリシュニク [sl] (1848–1904)、スロベニアの民話収集家

• ハンガリーのジャーナリストでありハンガリーの民話収集家であるエレック・ベネデク氏
• ヤーノシュ・エルデルイ、ハンガリーの民話を収集した詩人、批評家、作家、哲学者
• ギュラ・パプ、マジャル人の民話集に寄稿した民族誌学者
• 『ハンガリーの妖精の本』、ナンドール・ポガニー著（1913年）。^[135]
• 『古いハンガリーのおとぎ話』（1895年）、エマ・オルツィ伯爵夫人とモンタギュー・バーストー著。

• フェルナン・カバレロ(セシリア・ベール・デ・ファーバー) (スペイン、1796 ～ 1877 年)
• フランシスコ・マスポンス・イ・ラブロス(スペイン、1840–1901)
• アントニ・マリア・アルコベル・イ・スレーダ、マヨルカ島出身の司祭、作家、カタロニア語の民話収集家（マヨルカ島、1862年 - 1932年）
• フリオ・カマレナ [es]、スペインの民俗学者 (1949–2004)
• テオフィロ ブラガ、ポルトガル民話収集家 (ポルトガル、1843–1924)
• ゾフィモ・コンシリエリ・ペドロソ、ポルトガルの民俗学者（ポルトガル、1851–1910）
• バスクの民間伝承収集家ウェントワース・ウェブスター
• エルシー・スパイサー・イールズ、イベリアの民間伝承（ポルトガル語とブラジル語）の研究者

• カレキン・セルヴァンツィアン（ガレギン・スルアンツィアンツ、シルヴァンツィアンツ司教）、民族学者、聖職者、ハモフ・ホトフ（1884年）の出版者
• ホヴァネス・トゥマニャン、民俗資料を文学的な童話に作り変えたアルメニアの詩人・作家（1869年 - 1923年）

• アントワーヌ・ガラン、『アラビアンナイト』のフランス語翻訳者（フランス、1646年 - 1715年）
• ガストン・マスペロ、エジプトと中東の民話のフランス翻訳者（フランス、1846年 - 1916年）
• アラブと中東の民話の分類目録を作成したハサン・M・エル・シャミー
• アミナ・シャー、イギリスのスーフィー物語と民話のアンソロジー作家（1918–2014）
• ラファエル・パタイ、ユダヤ民俗学者（1910-1996）
• ハワード・シュワルツ、ユダヤ民話の収集家および出版者（1945年～）
• ヘダ・ジェイソン [デ]、イスラエルの民俗学者
• ドブ・ノイ、イスラエルの民俗学者（1920–2013）

• Billur Köşk  [tr]、トルコのアナトリア地方の物語集成
• イグナック・クーノス、ハンガリーのトルコ学者、民俗学者（1860-1845）
• ペルテフ・ナイリ・ボラタブ、トルコの民俗学者（1907–1998）
• カログラン(トルコ、1923 年)ジヤ・ギョカルプ作

• アーサー・クリステンセン、ドイツのイラン学者、イランの民話の出版者（1875–1945）
• ファズロッラー・モフタディ・ソブヒ、イランの民話作家および出版者（1897–1962）

• パンチャタントラ(インド、紀元前 3 世紀)
• カタサリツァガラ、 11世紀にソマデヴァが編纂したインドの民間伝承集
• マダナカマラジャ カタ、南インドの民話集
• Burhi Aair Sadhu、アッサムの民話集
• タクルマール・ジュリ、ベンガル民話集
• ラール・ベハリ・デイ、ベンガルの民話の牧師および記録者（インド、1824-1892）
• ジェームズ・ヒントン・ノウルズ、宣教師、カシミールの民間伝承収集家
• メイヴ・ストークス、インド生まれのイギリス人作家（1866–1961）
• ジョセフ・ジェイコブスのインド童話集（1854–1916）
• ナテサ・サストリのタミル民話集（インド）とマダナカマラジャ・カタの翻訳
• セイロンの村の民話、全3巻、H.パーカー著（1910年）
• パンディット・ラム・ガーリブ・ショーベとイギリスの東洋学者ウィリアム・クルック
• ヴェリアー・エルウィン、インドの民話の伝承者および収集家（1902–1964）
• AKラマヌジャン、詩人、インド文学学者（1929–1993）
• サンタル民話集、全3巻、ポール・オラフ・ボッディング（1925-29）
• ショバナスンダリ・ムコパディヤイ（1877-1937）、インドの作家、民話収集家

• マリウス・バーボー、カナダの民俗学者（カナダ、1883–1969）
• ジュヌヴィエーヴ・マシニョン、フランスのアカディアの民間伝承の学者および出版者（1921-1966）
• カルメン・ロイ、カナダの民俗学者（1919–2006）
• ジョエル・チャンドラー・ハリスのアンクル・リーマスシリーズ
• 雲を歩く国からの物語、マリー・キャンベル著
• ルース・アン・ミュージック、ウェストバージニア州の民俗学の学者（1897-1974）
• オザークの民俗学を研究した民俗学者、ヴァンス・ランドルフ（1892年 - 1980年）
• クエントス・ポピュラス・メキシカーノス（メキシコ、2014）ファビオ・モラビト著
• ラファエル・リベロ・オラマス、ベネズエラ物語収集家。ティオ・ティグレとティオ・コネホの物語を集めた『El mundo de Tío Conejo』の著者。
• アメリコ・パレデス、メキシコとメキシコ・アメリカ国境の民間伝承を専門とする作家（1915-1999）
• エルシー・クルー・パーソンズ、アメリカの人類学者、中米諸国の民話収集家（ニューヨーク市、1875-1941）
• ジョン・オールデン・メイソン、アメリカの言語学者、プエルトリコの民間伝承収集家（1885年 - 1967年）
• アウレリオ・マセドニオ・エスピノーサ・シニア、スペイン民俗学者（1880–1958）

• シルヴィオ・ロメロ、ブラジルの弁護士、民話収集家（ブラジル、1851-1914）
• ルイス・ダ・カマラ・カスクード、ブラジルの人類学者、民族学者（ブラジル、1898–1986）
• リンドルフォ・ゴメス [pt]、ブラジルの民俗学者 (1875–1953)
• マルコ・ハウレリオ、現代作家、民俗学者、『Contos e Fábulas do Brasil』および『Contos Folclóricos Brasileiros』の著者。

• 白熙娥、『雲のパン』の著者（韓国、1971年～）
• 黄善美、『庭から出た雌鶏』の著者（韓国、1963年～）

• ハンス・シュトゥンメ、北アフリカの民間伝承の学者および収集家（1864–1936）
• シグリッド・シュミット、民俗学者。膨大な量の『アフリカ物語』シリーズで知られる。10巻からなるこの物語集は、著者が1959年から1962年および1972年から1997年にかけて（第1巻から第7巻はドイツ語、第8巻から第10巻は英語）、主にナミビアで収集した物語（詳細な解説付き）である。^[136]

• 柳田國男(日本、1875–1962)
• 関 敬悟（せき けいご） 日本の民俗学者
• ラフカディオ・ハーン
• 尾崎英二、日本の民話の翻訳者（1870-1932）
• ディーン・ファンスラー、フィリピン民俗学教授・学者

• 混ざり合ったおとぎ話
• フェアリーテイルズ（アメリカ、1965年）E・E・カミングス
• 初版の童話集: 2 つの論文が付属: 1. ピグミーについて。2. 妖精について(イギリス、1831 年)ジョセフ・リトソン著

• 昔々 - おとぎ話が私たちの人生をどう形作るか、ジョナサン・ヤング博士著
• 昔々：歴史とイラスト入りのおとぎ話。コロラド大学ボルダー校特別コレクション