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イングランドの宗教改革は、16世紀のイングランドで起こり、イングランド国教会はまず国王に対する教皇と司教 の権威から離脱し、次にカトリック教会のいくつかの教義と慣習から離脱しました。これらの出来事は、西ヨーロッパと中央ヨーロッパにおけるキリスト教の実践と教会と国家の関係の 両方に影響を与えたさまざまな宗教的および政治的運動である、より広範なヨーロッパの宗教改革の一部でした。
イングランドの宗教改革は、神学上の論争というよりも、政治的な出来事として始まった。[注 1] 1527年、ヘンリー8世は結婚の無効を求めたが、教皇クレメンス7世は拒否した。これに応じて、宗教改革議会(1529-1536) はイングランドにおける教皇の権威を廃止する法律を可決し、ヘンリーをイングランド国教会の長と宣言した。教義上の論争における最終的な権限は今や君主にある。ヘンリー自身は宗教的伝統主義者であったが、自身の宗教的課題の支持と実施はプロテスタントに頼っていた。
思想的には、その後の宗教改革の基盤は、聖書がキリスト教神学の最良の源泉であると信じ、迷信的とみなした宗教的慣習を批判したルネサンス人文主義者によって築かれました。1520 年までに、マルティン ルターの新しい考えはイギリスで知られ、議論されましたが、プロテスタントは宗教的少数派であり、法律上は 異端者でした。
イングランド国教会の神学と典礼は、ヘンリーの息子エドワード6世（1547年 - 1553年）の治世中に、トーマス・クランマー大司教が定めた方針に沿って、著しくプロテスタント的になりました。メアリー1世（1553年 - 1558年）の治世中に、カトリック教が短期間復活しました。エリザベス朝の宗教協定により、プロテスタント宗教がより穏健な形で再導入されました。しかし、イングランド国教会の構造、神学、礼拝に関する論争は、何世代にもわたって続きました。
英国の宗教改革は、エリザベス1世（1558年 - 1603年）の治世中に終結したと一般に考えられているが、学者らは17世紀から18世紀にかけての「長期にわたる宗教改革」についても語っている。この期間には、スチュアート朝時代の宗教をめぐる激しい論争、最も有名なのは清教徒のオリバー・クロムウェルの統治をもたらしたイングランド内戦が含まれる。スチュアート王政復古と名誉革命の後、英国国教会は国教会として存続したが、非国教徒の教会も数多く存在し、その信徒たちは何年も後に排除されるまで様々な市民的障害を負った。16世紀後半から19世紀前半にかけて、相当数だったが減少傾向にあった少数派がイングランドに残り、彼らの教会組織は1829年のローマ・カトリック教会救済法まで非合法のままであった。
競合する宗教思想
中世の英国教会は、ローマ教皇が率いるより大きなカトリック教会の一部でした。中世後期の教会における救済の支配的な見解は、悔い改めた人々は慈善行為を行うことで神の恵みに協力し、天国で報いを受けるべきであると教えていました（シナジズムを参照）。[1] 神の恵みは通常、7つの秘跡、つまり洗礼、堅信礼、結婚、叙階、病者の塗油、懺悔、聖体を通して与えられました。[2]聖体はカトリックの礼拝の中心となるミサの間に執り行われました。この儀式では、司祭がパンとワインを聖別し、全質変化によってキリストの体と血になりました。教会は、会衆の名において、司祭が人類の罪を償うために十字架上で捧げたのと同じキリストの犠牲を神に捧げると教えました。[3] [4]ミサは、生きている者が煉獄の魂を助けるための祈りの捧げ物でもありました。[5]真の悔悛は罪に伴う罪悪感を取り除きますが、悔悛が不完全な場合には罰が残る可能性があるとカトリックは教えました。ほとんどの人はこれらの罰が満たされないまま人生を終え、煉獄で「時間」を過ごさなければならないと信じられていました。煉獄での時間は、聖人の交わりによって可能になった、死者のための免罪符と祈りを通して短縮されることができました。[6]
ロラード派は、プロテスタントの教えを先取りした反抗的な運動であった。14世紀の神学者であり、聖書翻訳者とも考えられていたジョン・ウィクリフの著作に由来するロラード派は、聖書の優位性を強調し、聖餐よりも説教を重視し、聖餐は単なる記念に過ぎないと考えていた。[7] [8] 15世紀までに迫害され、数と影響力が大幅に減少したにもかかわらず、[9]ロラード派はプロテスタントの考えを受け入れていた。[10] [ページが必要]
ルネッサンス期の人文主義者の中には、エラスムス（一時期イギリスに住んでいた）、ジョン・コレット、トマス・モアなど、キリスト教信仰の源泉への回帰（ ad fontes、「原点回帰」）を訴えた者もいた。キリスト教信仰とは、テキスト、言語、古典、教父学問を通して理解された聖書のことであり[11]、聖書を母国語で読めるようにしようとした。人文主義者は、いわゆる迷信的な慣習や聖職者の腐敗を批判し、宗教儀式よりも内なる信心深さを強調した。初期のプロテスタント指導者の中には、新しい運動を受け入れる前に人文主義的な時期を経た者もいた[12] 。英語の「宗教改革」という語の注目すべき初期の使用は、1512年にヘンリー8世がイングランドの司教たちを招集し、名目上は残存するロラード派の異端の根絶について議論したときであった。ジョン・コレット（当時エラスムスとともに学校の設立に携わっていた）は、ローマ人への手紙第12章2節「この世と調子を合わせてはいけません。むしろ、新しい心で改革しなさい。 」について、最初に改革すべきは司教たち自身であり、次に聖職者、そして最後に信徒である、と悪名高い対立的な説教を行った。[13] : 250
プロテスタントの宗教改革は、ドイツの修道士 マルティン・ルターによって始められました。1520年代初頭までに、ルターの見解はイギリスで知られ、議論の対象となりました。[14]ルターの神学の主たる柱は、善行を伴う信仰ではなく、信仰のみによる義認でした。言い換えれば、義認は信仰を通して受け取る神からの賜物です。[15]
もしルターが正しければ、ミサ、聖礼典、慈善行為、聖人への祈り、死者のための祈り、巡礼、聖遺物の崇拝は神の恩寵を媒介するものではない。そうでないと信じることは、良くても迷信であり、最悪の場合は偶像崇拝である。 [16] [17]初期のプロテスタントは、司祭への告解、聖職者の独身、断食や誓願の遵守の要件などのカトリックの慣習を、重荷で精神的に抑圧的なものとして描写した。プロテスタントによると、煉獄には聖書的根拠がないだけでなく、聖職者は煉獄の恐怖を利用して祈りやミサで金儲けをしていると非難された。カトリックは、信仰のみによる義認は「罪を犯す許可証」であると反論した。[18]
1526年に出版されたウィリアム・ティンダルの英語新約聖書は、プロテスタントの考えを広めるのに役立った。海外で印刷され、密かに国内に持ち込まれたティンダル聖書は、大量生産された最初の英語聖書であり、1536年までにイギリスにはおそらく16,000部あった。ティンダルの翻訳は非常に影響力があり、20世紀まですべてのその後の英語翻訳の基礎となった。[19]伝統的な宗教を攻撃したティンダルの翻訳には、ルターの信仰による義認の神学を説明するエピローグが含まれており、多くの翻訳の選択は伝統的なカトリックの教えを弱めるように意図されていた。ティンダルは、ギリシャ語のcharisをgraceではなくfavourと翻訳し、恩寵を与える秘跡の役割を軽視した。agapeをcharityではなくloveと翻訳したことで、善行を軽視した。前者の単語は神への内なる回心を示し、後者の翻訳は告解の秘跡を支持した。[20]
プロテスタントの思想はイギリス国民の一部、特に大陸ヨーロッパとつながりのある学者や商人の間で人気があった。[21]プロテスタントの思想はオックスフォード大学よりもケンブリッジ大学で受け入れられた。[12]改革志向のケンブリッジ大学の学生のグループ（「リトル・ジャーマニー」の愛称で知られる）は1520年代半ばからホワイト・ホース・タバーンで会合を開いていた。メンバーにはロバート・バーンズ、ヒュー・レイティマー、ジョン・フリス、トーマス・ビルニー、ジョージ・ジョイ、トーマス・アーサーがいた。[22]
それでも、1500年代初頭のイングランドではカトリックが強く人気があり、プロテスタントに共感する人々は政治的な出来事が起こるまで宗教的少数派のままだった。[23]教会と国家の目には異端者として、初期のプロテスタントは迫害された。1530年から1533年の間に、トーマス・ヒットン（イングランド初のプロテスタント殉教者）、トーマス・ビルニー、リチャード・ベイフィールド、ジョン・テュークスベリー、ジェームズ・ベインハム、トーマス・ベネット、トーマス・ハーディング、ジョン・フリス、アンドリュー・ヒューエットが火刑に処された。[24] ウィリアム・トレイシーは、煉獄を否定し信仰による義認を主張したため死後異端の有罪判決を受け、遺体は掘り起こされて焼かれた。[25]
ヘンリック宗教改革
婚姻無効論争
ヘンリー8世は1509年、17歳でイングランド王位に就いた。1509年6月、夏至の日に戴冠式が行われる直前に、兄アーサーの未亡人キャサリン・オブ・アラゴンと王家の結婚をした。秘密主義で保守的な父とは異なり、若きヘンリーは騎士道精神と社交性の典型だった。敬虔なカトリック教徒であったヘンリーは、狩猟シーズンを除いて、1日に5回もミサに出席した。[要出典]「強力だが独創性に欠ける精神」の持ち主で、昼夜を問わず顧問たちと離れることはなく、彼らの影響を受けていた。このように、耳を傾けてくれる人には誰にでも影響を受けやすかった。[注 2]
このことが、ヘンリー8世の若い同世代の人々と法務長官トーマス・ウルジー枢機卿との間に敵意を抱く一因となった。ウルジーがヘンリー8世の耳に届く限り、ヘンリー8世のカトリック信仰は揺るぎないものだった。1521年、ヘンリー8世は、おそらく保守的なロチェスター司教ジョン・フィッシャー[26]の多大な支援を得て書いた『七つの秘跡の擁護』という本の中で、マルティン・ルターの異端の告発からカトリック教会を擁護し、教皇レオ10世から「信仰の擁護者」（Fidei Defensor）の称号を授与された。[27]（英国国教会がカトリックから離脱した後も、歴代の英国国王はこの称号を現在まで保持しているが、これは分裂後の1544年に議会によってこの称号が再授与されたためでもある。）宮廷におけるウルジーの敵にはルター派の思想に影響を受けた者たちも含まれており、[28]魅力的でカリスマ性のあるアン・ブーリンもその一人だった。[要出典]
アンは、フランスで数年間クロード・ド・フランス王妃の教育を受けた後、1522年にキャサリン王妃の侍女として宮廷に着任した。彼女は「魅力、風格、機知に富み、意志と野蛮さを兼ね備え、ヘンリーに匹敵する」女性だった。 [注 3]アンは、フランスの著名な話し上手、歌手、ダンサーだった。教養があり、いくつかの歌や詩の作者として議論されている。[29] 1527年までに、ヘンリーはキャサリンとの結婚を無効にしたいと考えていた。[注 4]キャサリンは2か月以上生き延びた男児を産んでおらず、ヘンリーはテューダー朝を安定させるために息子を望んでいた。ヘンリーの父 (ヘンリー7世) が王位に就く前、イングランドはイングランド王位をめぐる対立する主張をめぐる内戦に悩まされていた。ヘンリーは継承についても同様の不確実性を避けたいと考えていた。[30]キャサリン・オブ・アラゴンの唯一の生き残った子供はメアリー王女であった。[要出典]
ヘンリーは、この男子相続人がいないのは、彼の結婚が「神の目に破滅」したためだと主張した。[31]キャサリンは彼の亡き兄の妻であったため、ヘンリーが彼女と結婚することは聖書の教えに反していた（レビ記20:21）。そもそも結婚を許可するには、教皇ユリウス2世からの特別許可が必要だった。[32]ヘンリーは、聖書の禁止は破ることのできない神の法の一部であり、教皇でさえそれを免除することはできないため、結婚は有効ではなかったと主張した。[注 5] 1527年、ヘンリーは教皇クレメンス7世に結婚の無効を求めたが、教皇は拒否した。教会法によれば、教皇は以前に免除された教会法上の障害を理由に結婚を無効にすることはできなかった。クレメンス1世はまた、その年の初めにローマを略奪し教皇を一時的に捕虜にした、エカチェリーナの甥である神聖ローマ皇帝カール5世の怒りを恐れていた。 [33]
ヘンリーの「良心の呵責」とアン・ブーリンへの魅了が相まって、ヘンリーは女王から逃れたいという強い願望を抱くようになった。[34] 1529年に法務官のウルジー枢機卿が教皇の権威を王権より優先する行為で告発され、その後1530年11月に大逆罪の告発に応じるためロンドンに向かう途中で死亡したため、ヘンリーは女王の支持者とローマへの忠誠の放棄を是認する反対派の両方の影響を受けることになり、彼らにとって婚姻無効は単なる好機に過ぎなかった。[35]
聖職者に対する行動
1529年、国王は議会を召集し、婚姻無効や教会に対するその他の苦情を扱った。カトリック教会はイングランドにおいて多くの特権を持つ強力な組織であった。国王は聖職者に課税したり民事裁判所で訴えたりすることはできなかった。教会は逃亡者に聖域を与えることもでき、家族法など多くの法律分野は教会によって管理されていた。何世紀にもわたって国王たちは教会の権力を弱めようと試みており、イングランドの宗教改革はこの権力闘争の延長であった。[36]
宗教改革議会は1529年から1536年まで開催され、改革を望むものの、どのような形で改革を行うべきかで意見が分かれる人々を集めた。聖職者が教会裁判所に信徒を召集する特権に憤慨する一般の法律家もいたし、[37]ルター派の影響を受けてローマの神学に敵対する人々もいた。ヘンリーの宰相でウルジーの後継者であるトマス・モアも改革を望んでいた。彼は異端を禁じる新しい法律を望んでいた。[38]法律家で国会議員のトマス・クロムウェルは、議会を利用して教会に対する王権を推し進め、プロテスタントの信仰を広めることができると考えていた。[39]
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当初、議会は教会の料金、聖職者の多元性、聖域を規制するための小さな法律を可決した。 [40]婚姻無効の問題では、進展はなさそうだった。教皇はヘンリーよりも皇帝カール5世を恐れているようだった。アン、クロムウェルとその同盟者は教皇を無視したいだけだったが、1530年10月に聖職者と法律家の会合で、議会はカンタベリー大主教に教皇の禁止令に反する行動をとる権限を与えることはできないと勧告された。ヘンリーはこうして聖職者を脅迫することを決意した。[41]
国王はまず8人の司教と7人の他の聖職者に恩赦の罪を問うた後、1392年の恩赦法に違反したとして聖職者全員を訴追することを1530年に決定した。恩赦法は教皇や外国の支配者への服従を禁じていた。[42]ヘンリーはカンタベリー地方の聖職者に恩赦の見返りとして10万ポンドを支払うよう求めていた。これは国王の年間収入に匹敵する額だった。[43]これは1531年1月24日にカンタベリー会議で承認された。会議は支払いを5年間に分割することを求めたが、ヘンリーは拒否した。会議は支払いを全面的に撤回し、ヘンリーに金銭を支払う前にいくつかの保証を果たすよう要求した。ヘンリーはこの条件を拒否し、支払い期間を5年間に限ることに同意した。[44] 2月7日、会議は以下を規定する5つの条項に同意するよう求められた。
- 聖職者たちはヘンリーを「英国教会と聖職者の唯一の守護者であり最高指導者」と認めている。
- 国王は臣民の魂に責任を負っていた
- 教会の特権は、王権と王国の法律を損なわない場合にのみ認められた。
- 国王は聖職者たちがプラエムニレ法に違反したことを赦免した。
- 信徒たちも恩赦を受けた。[45]
議会では、フィッシャー司教がキャサリンと聖職者を擁護し、最初の条項に「神の言葉が許す限り」というフレーズを挿入した。[46] [47] [要ページ] 2月11日、カンタベリー大主教ウィリアム・ウォーラムが改訂された文言を議会に提出した。聖職者は国王を「唯一の守護者、至高の領主、そしてキリストの法が許す限り、イングランド教会と聖職者の最高の長」と認めることになっていた。ウォーラムが議論を求めると沈黙が続いた。ウォーラムは「沈黙している人は同意しているようだ」と言い、司教は「それでは我々は全員沈黙している」と答えた。[48]議会は1531年3月8日、国王の5つの条項と支払いに同意した。[要出典]その後、ヨーク議会はヨーク州の聖職者を代表して同じことに同意した。[48]同年、議会は1531年聖職者恩赦法を可決した。[要出典]
1532年までに、クロムウェルは庶民院で政府業務を管理する責任を負っていた。彼は司教に対する不満を列挙した『司教に対する嘆願書』を執筆し、庶民院に提出した。この嘆願書には権力の乱用や司教会議の独立した立法権などが含まれていた。庶民院を通過した後、嘆願書は3月18日に改革請願書として国王に提出された。[49] 3月26日、アンナテス条件付き制限法が、聖職者に初年度の収入（アンナテス）の5％を超えてローマに納めないように命じた。[50]
5月10日、国王は教会会議に対し、法律を制定するすべての権限を放棄するよう要求した。[51] 5月15日、教会会議は国王の裁可なしに教会法を制定する権限を放棄した。これはいわゆる聖職者の服従である。（その後、議会は聖職者服従法でこれに法的効力を与えた。）翌日、モアは法官を辞任した。[52]これにより、クロムウェルがヘンリー8世の首席大臣となった。（クロムウェルは法官になることはなかった。彼の権力はヘンリー8世との非公式な関係を通じて得たものであり、そして失われた。）[要出典]
ローマからの分離
ウォーラム大司教は1532年8月に死去した。ヘンリーは教皇制に対抗できるプロテスタントのトーマス・クランマーを後任に望んだ。 [53]教皇は渋々クランマーの任命を承認し、1533年3月30日に叙階された。この頃、ヘンリーは妊娠中のアンと密かに結婚していた。後継者の誕生が迫っていたため、キャサリンとの結婚を無効にすることが急務となった。しかし、ローマがすべての教会問題における最終権威であったため、決定は延期され続けた。[50]この問題に対処するため、議会は上訴制限法を可決し、教会問題に関するローマへの上訴を禁止し、
このイングランドの王国は帝国であり、世界で認められている。帝国の王冠の尊厳と王位を有する最高位の長であり王である一人の王によって統治され、霊性と世俗性という用語と名前で分けられたあらゆる種類と階級の人々の政治団体は、神に次いで自然で謙虚な服従を示す義務を負う。[54]
この法律は、イングランドがあらゆる点で独立国であると宣言した。イギリスの歴史家ジェフリー・エルトンは、この法律が国家主権の理論を説いたという点で「テューダー革命」の「不可欠な要素」であると呼んだ。[55]クランマーは、ヘンリーの要求どおりキャサリンとの結婚の無効を認めることができ、5月23日、ヘンリーとキャサリンの結婚は神の法に反するという判決を下した。[56]教皇は、 1533年7月11日にヘンリーを破門することで対応した。アンは1533年9月7日に娘エリザベス王女を出産した。 [57]
1534年、議会はイングランドにおける教皇の権威を制限するためにさらなる措置を講じた。新たな異端法により、教皇に反対する発言をした者は罰せられないことが保証され、異端の有罪判決もより困難になった。しかし、サクラメンタリアンとアナバプテストは依然として激しい迫害を受けた。[58]アナトス絶対制限法はローマへのアナトスを全て禁止し、また大聖堂が国王による司教指名を拒否した場合はプラエミュニレによる処罰を受けると命じた。 [59]初穂料および十分の一税法は教会収入に対する税を教皇から国王に移譲した。ペテロのペンスおよび免除に関する法は、地主が教皇に毎年ペテロのペンスを支払うことを禁止し、免除および免許を与える権限を教皇からカンタベリー大主教に移譲した。この法律はまた、イングランドには「神の下には君主以外に上位者はいない」こと、そしてヘンリーの「帝国の王冠」は教皇の「不当で非慈悲な簒奪と強要」によって弱められたことを繰り返した。[60] [ページが必要] [57]
第一国王至上法はヘンリーをイングランド国教会の最高首長とし、いかなる「慣習、慣習、外国の法律、外国の権威[または]規定」も無視した。[59]これに抵抗があった場合に備えて、議会は1534年に反逆罪法を可決し、国王至上権を否定することは死刑に値する大逆罪とした。翌年、トーマス・モアとジョン・フィッシャーはこの法律に基づいて処刑された。[61]最終的に、1536年に議会は教皇の権威に反対する法律を可決し、まだ合法であった教皇の権威の最後の部分を廃止した。これは、イングランドにおける聖書に関する論争を決定するローマの権力であった。[要出典]
穏健な宗教改革
ローマとの決別により、ヘンリー8世はイングランド教会を統治し、課税し、役人を任命し、法律を統制する権限を得た。また、教会の教義と儀式に対する支配権も得た。[62]ヘンリーは伝統的なカトリック教徒であり続けたが、ローマとの決別における彼の最も重要な支持者はプロテスタントであった。しかし、彼の支持者全員がプロテスタントだったわけではない。スティーブン・ガーディナーのように、新しい神学に反対しながらも教皇の至上権はイングランド国教会のアイデンティティーに不可欠ではないと感じていた伝統主義者もいた。[63]国王は、トーマス・クロムウェルやトーマス・クランマーなどのプロテスタントに頼って宗教計画を遂行し、宗教両極端の間の中道を守りながら、大陸の宗教改革の言葉を受け入れた。[64]その後は、保守派と改革派の両方が教会の将来の方向性を形作ろうとしたため、教義上の混乱の時代が続いた。[65]
改革派はクロムウェルの援助を受け、1535年1月に彼は霊歌の代理に任命された。事実上国王の総代理であるクロムウェルの権威は、カンタベリー大主教を含む司教たちよりも強かった。[66]アン・ブーリンの影響により、1534年から1536年の間に多くのプロテスタントが司教に任命された。これらには、ラティマー、トーマス・グッドリッチ、ジョン・サルコット、ニコラス・シャクストン、ウィリアム・バーロウ、ジョン・ヒルジー、エドワード・フォックスなどが含まれる。[67]同じ時期に、最も影響力のあった保守派司教スティーブン・ガーディナーが外交使節としてフランスに派遣され、3年間イギリス政治の活動的役割から外された。[68]
クロムウェルの計画は、司教任命に関するアン・ブーリンの影響力に支えられ、単に聖職者やローマの権力に対抗するものではなかった。彼はヘンリーを説得し、ローマが結集しようとする政治的同盟から逃れるには、シュマルカルデン同盟のドイツのルター派諸侯との交渉が不可欠だとした。[注 6]また、皇帝カール5世が、拒絶された叔母（キャサリン女王）の仇討ちをし、教皇の破門を強制する可能性があるように思われた。交渉は同盟には至らなかったが、ルター派の思想をイングランドにもたらした。[69]
1536年、教会会議はイングランド国教会の最初の教義である十箇条を採択した。 1537年には司教書が続いた。これらは教会に半ばルター派的な教義を確立した。信仰による義認は、義認後の善行を強調することで限定され、中核的な教えとなった。伝統的な7つの秘跡は、洗礼、聖餐、懺悔の3つに減らされた。聖人への祈り、煉獄、礼拝における像の使用に関するカトリックの教えは弱められた。[70]
1536 年 8 月、十か条の布告が公布されたのと同じ月に、クロムウェルは聖職者に対して一連の王室命令を発布した。教会の守護聖人を祝う日や、収穫期 (7 月から 9 月) のほとんどの祝祭日を含む、マイナーな祝祭日は通常の労働日に変更された。その理由の一部は経済的なもので、休日が多すぎると生産性が低下し、「悪徳と怠惰の機会」となるためであった。[71]さらに、プロテスタントは祝祭日を迷信の例とみなしていた。[72]聖職者は巡礼を控え、人々に像に供物を捧げるのではなく貧しい人々に施しをするよう指導することになった。聖職者はまた、人々が読めるように英語とラテン語の両方で書かれた聖書をすべての教会に置くよう命じられた。[73]この最後の要求は、公認の英語訳がなかったため、1 年以上司教たちによってほとんど無視された。唯一の完全な現地語版は、 1535年に完成したカバーデール聖書であり、ティンダルの初期の著作に基づいていた。しかし、王室の承認は得られなかった。[74]
歴史家ダイアミッド・マカロックは、1547年から1603年までのイングランドにおける後期宗教改革に関する研究で、 1537年以降、「イングランドの宗教改革は偶像に対する憎悪を特徴としていた。これは、マーガレット・アストンの偶像破壊と偶像嫌悪に関する著作が繰り返し雄弁に示している」と主張している。[75] 1538年2月、有名な「恩寵の輪」は機械的な偽物として非難され、セント・ポール十字架で破壊された。7月には、ウォルシンガムの聖母、イプスウィッチの聖母、その他の聖母マリア像がクロムウェルの命令でチェルシーで焼かれた。9月には、クロムウェルは巡礼の供物が捧げられた像の破壊、聖人の像の前で奉納用のろうそくを灯すことの禁止、像や聖遺物の崇拝に反対する説教の実施を命じる2度目の勅令を出した。[76]その後、教会の自由を守るために殉教したと多くの人に考えられていたトーマス・ベケットの聖堂と遺骨はカンタベリー大聖堂で破壊されました。 [77]
修道院の解散
クロムウェルとクランマーにとって、プロテスタントの課題の1つは、煉獄の教義と関連した修道制度を攻撃することだった。 [78]修道院の主な機能の1つは、その支援者の魂とすべてのキリスト教徒の魂のために祈ることだった。[79]国王は神学的な理由で修道会に反対しなかったが、国際的な性格を持ち、王権に抵抗する修道会の忠誠心については懸念があった。[80]フランシスコ会の遵守する修道会は、同修道会が教皇の権威を否定することを拒否した後、1534年8月に閉鎖された。1535年から1537年の間に、18人のカルトゥジオ会修道士が同じことをしたために殺害された。[81]
国王も財政難に陥っており、教会の富は政治的弱さとは対照的に、教会の財産の没収を魅力的かつ実行可能なものにしていた。[82]修道院の財産の没収は前例のないものではなく、1295年、1337年、1369年にも起こっていた。[78]教会はイングランド全土の土地の5分の1から3分の1を所有していた。クロムウェルは、教会の膨大な土地をジェントリや貴族に売却することで彼らを王権に縛り付けることができること、また、王権以前の権力への回帰は王国の多くの有力者の動揺を伴うことを認識していた。[83]
1534年、クロムウェルは修道院の視察を開始した。表面上は修道院の性格を調べるためだったが、実際は没収を視野に入れて資産を評価するためだった。[82]視察した委員たちは修道士と修道女たちの間で性的不道徳と金銭的不正行為が明らかになったと主張し、それが修道院弾圧の表向きの正当化となった。[83]また、ヘイルズ修道院の聖血の小瓶のような偽の聖遺物の所持と展示に関する報告もあった。調査の結果、聖血の小瓶は「蜂蜜で澄まし、サフランで着色した」と発表された。[84]視察者たちがまとめたコンペンディウム・コンペトルムには、真の十字架10片、聖母マリアの乳7片、そして多数の聖人の帯が記録されている。[85]
アン・ブーリン率いる指導的改革者たちは、修道院を「学問と良質な文学の場、そして貧困者への継続的な救済の場」に変えようとしたが、これは実現しなかった。[86] 1536年、小修道院解散法により、年間200ポンド未満の小規模修道院が閉鎖された。[73]ヘンリーは収益を、予想される侵略に備えて沿岸防衛施設（デバイスフォートを参照）の建設に充て、すべての土地は国王に贈与されるか、貴族に売却された。[追加引用が必要] 34の修道院が免除金を支払うことで救われた。閉鎖の影響を受けた修道士と尼僧はより大きな修道院に移され、修道士は世俗の聖職者になる選択肢があった。[87]
国王至上主義と教皇権の廃止は広範囲にわたる不安を引き起こしていなかったが、修道院への攻撃と聖人祭および巡礼の廃止は暴動を引き起こした。暴徒は修道院の建物を破壊するために派遣された人々を襲撃した。鎮圧委員はいくつかの場所で地元民に襲撃された。[88]イングランド北部では、1536年後半から1537年初頭にかけて、解散に対する一連の反乱があった。リンカンシャー蜂起は1536年10月に発生し、リンカンに4万人の反乱軍が集結した。彼らは、平時の課税の停止、使用法の撤廃、修道院の鎮圧の停止、異端の粛清と異端者の処罰を要求した。ヘンリーは交渉を拒否し、神経質になった貴族階級が庶民を解散するよう説得したため、反乱は崩壊した。[89]
グレースの巡礼はもっと深刻な問題だった。カトリック支持、地税反対の反乱は10月にヨークシャーで始まり、他の北部諸州に広がった。ロバート・アスケの指揮の下、約5万人の反乱軍は、解散させられていた北部の26の修道院のうち16を復活させた。反乱の規模の大きさから、国王は交渉するよう説得された。12月、第3代ノーフォーク公爵トーマス・ハワードは反乱軍に恩赦と不満を審議するための議会の開催を提案した。アスケは反乱軍を帰国させた。しかし、国王は反乱軍になされた約束を無視し、ノーフォークは反乱鎮圧を命じられた。リンカンシャーの反乱軍のうち47人が処刑され、グレースの巡礼軍からは132人が処刑された。イングランド南部では、1537年にコーンウォールとウォルシンガムで小規模な騒乱が起こった。[90]
グレースの巡礼の失敗は解散のプロセスを早めただけであり、ヘンリー8世はすべての宗教施設を閉鎖する必要があると確信したかもしれない。1540年、最後の修道院が解散され、伝統的な宗教の重要な要素が一掃された。[91]元修道士は増補裁判所から控えめな年金を与えられ、受け取ることができた者は教区司祭としての仕事を探した。元修道女はより少ない年金しか受け取れず、貞潔の誓いに縛られていたため結婚は禁じられていた。[92]ヘンリーは個人的に少なくとも13の新しい教区を設立する計画を考案し、ほとんどの州に元修道院に基づいた教区が1つ（または複数）あるようにしたが、この計画は部分的にしか実行されなかった。新しい教区はブリストル、グロスター、オックスフォード、ピーターバラ、ウェストミンスター、チェスターに設置されたが、たとえばシュルーズベリー、レスター、ウォルサムには設置されなかった。[93]
改革は覆される
歴史家ピーター・マーシャルによると、ヘンリー8世の宗教改革は「統一、服従、そして古代の真理の刷新」という原則に基づいていた。[94]しかし、結果は不統一と不服従だった。我慢のきかないプロテスタントは、さらなる改革を自ら引き受けた。司祭たちはラテン語ではなく英語でミサを捧げ、聖職者の独身制に違反して結婚した。伝統主義者と改革者の間に分裂があっただけでなく、プロテスタント自身も、ルター派の信仰を持つ体制改革者と、アナバプテストやサクラメントの見解を持つ急進派に分かれていた。[95]イングランド各地からの不和の報告が毎日クロムウェルに届いたが、彼はその展開を国王から隠そうとした。[96]
1538年9月、スティーブン・ガーディナーがイングランドに戻り、公式の宗教政策は保守的な方向に流れ始めた。[97]これは、一部には、主流派プロテスタントが宗教的急進派との関係を断ち切ろうとしたためである。9月、ザクセン選帝侯とヘッセン方伯の2人のルター派の王子が、イングランドにおける再洗礼派の活動について警告を発した。再洗礼派を捜索するための委員会が速やかに設置された。[98]ヘンリーは、1538年11月、聖体におけるキリストの実在を否定したとしてジョン・ランバートの裁判を自ら主宰した。同時に、再洗礼派と聖体拝領派に国外退去を命じるか、さもなくば死刑に処せられるという布告の起草に加わった。実在についての議論は（大学で教育を受けた者以外）禁止され、結婚した司祭は解雇されることとなった。[96] [99]
国王の宗教観がクロムウェルやクランマーのそれと異なっていることが明らかになりつつあった。ヘンリーは1539年の復活祭の三日間に自身の伝統的な好みを明らかにし、聖金曜日に十字架に忍び寄った。[100]その年の後半、議会は聖体変化、聖職者の独身、司祭への告解、奉納ミサ、信徒への聖餐のワイン差し控えなど、カトリックの信仰と慣習を再確認する6か条を可決した。[101]
1540 年 6 月 28 日、ヘンリーの長年の助言者であり忠実な部下であったクロムウェルが処刑された。さまざまな理由が挙げられた。クロムウェルは六箇条の法律を執行しなかった、ロバート・バーンズ、ヒュー・ラティマー、その他の異端者を支持した、ヘンリーが4 番目の妻であるアン・オブ・クレーヴズと結婚したのはクロムウェルのせいである、などである。この法律の下では、他にも多くの逮捕者が出た。[102] 7 月 30 日、改革派のバーンズ、ウィリアム・ジェローム、トーマス・ジェラードが火あぶりにされた。宗教的公平さを示すため、トーマス・エイベル、リチャード・フェザーストーン、エドワード・パウエル(いずれもカトリック教徒) は絞首刑と四つ裂きの刑に処され、プロテスタントは火あぶりにされた。[103]ヨーロッパの観察者たちは大きな衝撃を受け、当惑した。フランスの外交官シャルル・ド・マリラックは、ヘンリーの宗教政策は「悪の頂点」であり、次のように書いている。
「教会と聖座の古い権威に従わない新しい誤りに完全に反対する国民、あるいは、ドイツ人と意見を共有しない教皇を憎む国民を持つことは難しい。しかし、政府はそのどちらか一方を受け入れず、命令を守ることを主張するが、その命令は頻繁に変更されるため、それが何であるか理解するのが難しい。」[104]
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いくつかの挫折にもかかわらず、プロテスタントはいくつかの勝利を収めることができました。1541年5月、国王はすべての教会に大聖書のコピーを置くように命じました。これに従わない場合は2ポンドの罰金が科せられました。1545年までにほとんどの教会に聖書があったため、プロテスタントは母国語による聖書へのアクセスが拡大したことを祝うことができました。 [105] [106] 1538年の偶像破壊政策は秋にも継続され、カンタベリーとヨークの大主教はイングランドに残っているすべての聖地を破壊するよう命じられました。[107]さらに、クランマーは1543年の聖職者陰謀事件で異端の正式な告発を免れました。[108]
それでもなお、伝統主義者が優勢だったようだ。1543年の春までに、プロテスタントの革新は覆され、ローマとの決別と修道院の解散だけが残った。[109] 1543年5月、司教書に代わる新しい規則集が出版された。この王の書は、信仰のみによる正当化を拒否し、伝統的な儀式と像の使用を擁護した。[110]その数日後には、真の宗教の促進に関する法律が可決され、聖書を読むことを貴族の生まれの男女に限定した。ヘンリーは1545年に議会に「神の言葉は、その真の意味と教義に反して、あらゆる酒場や居酒屋で議論され、韻を踏まれ、歌われ、騒がれている」という懸念を表明した。[111]
1544年の春までに、保守派は再び影響力を失いつつあるように見えた。3月、議会は六箇条に違反した人々を起訴することをより困難にした。最初の公式な現地語による祈祷書であるクランマーの『勧奨と連祷』は1544年6月に出版され、1545年5月には『国王の入門書』が唯一の公認の英語祈祷書となった。どちらのテキストも改革された重点が置かれていた。[注 7] 1544年9月に保守派のエドワード・リーが死去した後、プロテスタントのロバート・ホルゲートがヨーク大司教の座に就いた。[112] 1545年12月、国王は礼拝堂（死者のためにミサを行う司祭の費用を賄うために設立された信託基金）の財産を差し押さえる権限を与えた。ヘンリー8世の動機は主に金銭的なものであったが（イングランドはフランスと戦争中で資金を切実に必要としていた）、チャントリー法の成立は「煉獄の教義がいかに深く侵食され信用を失ったかを示すものであった」[113] 。
1546年、保守派が再び優勢となった。プロテスタントのエドワード・クロームが説いた一連の物議を醸す説教がプロテスタント迫害を引き起こし、伝統主義者はこれを効果的にライバルの標的とした。アン・アスキューがロンドン塔で拷問を受け、火あぶりにされたのもこの時期であった。ヘンリー8世の最後の妻キャサリン・パーも異端の疑いをかけられたが、国王の慈悲を乞い、難を逃れた。プロテスタントが守勢に立たされると、伝統主義者はプロテスタントの書籍を禁止することで優位に立った。[114]
しかしながら、キャサリン女王に対する保守派の迫害は裏目に出た。[115] 1546年11月までに、宗教政策が再びプロテスタントに傾きつつある兆候がすでにあった。[注 8]国王の遺言では、国王の死後、ノーフォーク公、大法官ライオセスリー、ガーディナー司教、タンストール司教などの伝統主義者が主導する摂政評議会を設置することになっていた。[116]国王との論争の後、保守派の指導者であるガーディナー司教は不名誉を被り、評議員の職を解かれた。その後、最も有力な保守派貴族であるノーフォーク公が逮捕された。[117]ヘンリーが1547年に亡くなるまでに、ヘンリーの3番目の妻であるジェーン・シーモア（将来のエドワード6世の叔父）の兄弟であるプロテスタントのエドワード・シーモアが、ライル卿などとの数々の同盟を通じて枢密院の支配権を握ることに成功した。[118]
エドワード朝宗教改革
1547年にヘンリーが亡くなると、9歳の息子エドワード6世が王位を継承した。エドワードはプロテスタントの人文主義教育を受けていたため、プロテスタントは彼が聖書に出てくるバアルの祭壇と像を破壊したユダの王ヨサイヤのような人物になることを大いに期待していた。[注 9]エドワードの治世の7年間、プロテスタント体制は徐々に宗教改革を実施していったが、それは「無慈悲な徹底的な宗教革命で、一つの教会を破壊し別の教会を建てることを意図したもの」であった。[119]
しかし当初、エドワードは政治的にはほとんど重要ではなかった。[120]実権は摂政会議の手に握られ、摂政会議はエドワード・シーモア、初代サマセット公爵を護国卿に選出した。プロテスタントのサマセットは当初、彼の権力が挑戦を受けないわけではなかったこともあり、ためらいながら改革を進めた。[121]六箇条は国の法律として残り、5月24日には「宗教の革新と変更」に反対する国民を安心させる布告が出された。[122]
それでも、シーモアとクランマーは宗教改革を進める計画を立てていた。7月には説教集が出版され、聖職者は日曜にこれを説教することになっていた。[123]説教集の内容は明らかにプロテスタント的で、聖遺物、像、ロザリオ、聖水、シュロ、その他の「カトリックの迷信」を非難していた。また、説教集は「私たちは信仰のみによって、自由に、そして行為なしに義とされる」と教えており、国王の書と真っ向から矛盾していた。議会と教会会議の両方を迂回することの合法性に疑問を呈したガーディナーの反対にもかかわらず、信仰による義とされることは英国教会の中心的な教えとなっていた。[124]
聖像破壊と礼拝堂の廃止
1547年8月、30人の委員（ほぼ全員がプロテスタント）が任命され、イングランドの教会を国王が訪問した。 [125]委員を指導するために出された1547年の王室命令は、クロムウェルの1538年の命令から借用されたが、より急進的なものに改訂された。歴史家イーモン・ダフィーは、これを「本格的なプロテスタントへの大きな方向転換」と呼んでいる。[126]教会の行列（伝統的な典礼の最も劇的で公的な側面の1つ）は禁止された。[127]この命令では、聖水などの聖餐の使用も攻撃された。聖餐は祝福も治癒も与えず、キリストを思い出させるものに過ぎないと強調された。[128]聖人の像の前で奉納用のろうそくを灯すことは1538年に禁止され、1547年の命令ではさらに踏み込んで、十字架の天井にろうそくを置くことも禁止された。[129]ロザリオの祈りを唱えることも非難された。[126]
この命令は1547年秋に偶像破壊の波を引き起こした。[130]この命令は崇拝や信仰の対象として乱用された像のみを非難していたが、乱用の定義は拡大され、すべての像と聖遺物の破壊が正当化された。[131] ステンドグラス、神殿、彫像、十字架は汚損または破壊された。教会の壁は白く塗られ、偶像崇拝を非難する聖書の文章で覆われた。[132]
保守派の司教エドマンド・ボナーとガーディナーは訪問に抗議し、両者とも逮捕された。ボナーは釈放されるまでに約2週間フリート監獄で過ごした。 [133]ガーディナーは9月にフリート監獄に送られ、1548年1月までそこに留まった。しかし、彼は新しい宗教政策の施行を拒否し続け、6月に再び逮捕され、エドワード1世の治世の残りの期間ロンドン塔に送られた。[134]
1547年11月に新しい議会が開かれると、ヘンリー8世の治世中に伝統的な宗教を保護するために制定された法律を廃止し始めた。[135]聖体におけるキリストの実際の物理的存在を否定することを非犯罪化する六箇条法が廃止された。[136]古い異端法も廃止され、宗教問題に関する自由な議論が可能になった。[137] 12月、聖餐法により、信徒はパンだけでなくワインの両方で聖体拝領を受けることができるようになった。これは保守派の反対を受けたが、プロテスタントは歓迎した。 [138]
1547年のチャントリー法は、残っていたチャントリーを廃止し、その資産を没収した。1545年のチャントリー法とは異なり、1547年の法は、死者のために祈ることに専念する最後の施設を意図的に排除するように設計されていた。没収された財産は、スコットランドの荒っぽい求婚に資金を提供した。チャントリーの司祭は、教区の補助聖職者や学校の教師として奉仕していたが、いくつかのコミュニティは、チャントリーの慈善活動や牧師のサービスが失われたことで破壊された。[139] [140]
歴史家たちは、これがどの程度受け入れられたかについて議論している。AGディケンズは、人々が「煉獄の魂のための執り成しのミサを信じなくなった」と主張した[141]が、イーモン ダフィーは、礼拝堂の破壊と聖像の撤去は王族の訪問と同時期に起こったと主張した[142] 。証拠はしばしば曖昧である。[注 10]場所によっては、礼拝堂の司祭が祈りを続け、地主が彼らにその費用を支払った。[143]教区によっては、聖像や聖遺物を没収や破壊から救うために、聖像や聖遺物を隠す措置を講じた。[144] [145]聖像の撤去に対する反対は広範に広がっており、コモンウェルス時代にウィリアム ダウジングがサフォークで聖像破壊の任務を委託されたとき、彼の記録によると、彼の任務は膨大であった[146] 。
1549年の祈祷書
エドワード2世の治世の2年目は、イングランド宗教改革の転換点となった。多くの人々は、1530年代ではなく1548年こそが、イングランド教会とカトリック教会の分裂の始まりであると認識していた。 [147] 1548年1月18日、枢密院は、聖燭節のろうそく、灰の水曜日の灰、枝の主日の棕櫚の使用を廃止した。[148] 2月21日、枢密院は、教会のすべての像の撤去を明確に命じた。[149]
3月8日、国王の布告により、ミサと英国国教会の公式聖体神学の初めての大改革という、より重大な変更が発表された。[150]「聖体拝領式」は、プロテスタント神学を反映した一連の英国の勧告と祈りであり、ラテン語のミサに挿入された。[151] [152]伝統からの大きな逸脱は、聖体拝領の前に長い間義務付けられていた司祭への個別の告解が任意となり、会衆全体で行う一般的な告解に置き換えられたことである。宗教的慣習への影響は大きく、プロテスタントだけでなく一般信徒の大多数が司祭に罪を告白しなくなった可能性が高い。 [149] 1548年までに、クランマーと他の指導的プロテスタントは、聖体拝領に関してルター派から改革派の立場に移行した。[153]クランマーの考えの変化に大きく影響したのは、ストラスブールの神学者マルティン・ブツァーの影響であった。[154]この変化は、聖餐式における聖餐の教えに見ることができる。信徒は、聖餐を受けるとき「キリストの肉を霊的に食べる」と教えられたが、これは聖餐におけるキリストの実際の肉体的存在に対する信仰に対する攻撃であった。[155]聖餐式は、ほとんど変更されずに新しい祈祷書に組み込まれた。[156]
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その祈祷書と典礼である『祈祷書』は、 1549年の統一法によって認可されました。それは、当時使用されていたサラム式、ヨーク式、ヘレフォード式などのいくつかの地域のラテン典礼を英語の典礼に置き換えました。[157]クランマーによって執筆されたこの最初の祈祷書は、保守派との一時的な妥協でした。[158]それは、プロテスタントに、彼らが迷信と考えていたものから自由なミサを提供し、同時に伝統的なミサの構造を維持しました。[159]
教会暦の周期と季節は引き続き守られ、毎日のマティン（朝の祈り）、ミサ、イブニングソング（夕方の祈り）のテキストがありました。さらに、その日にふさわしい集会祈願と聖書朗読を含む聖人の祝日のカレンダーがありました。司祭は依然として祭服を着用していました。祈祷書では、カズラではなくコープが推奨されていました。礼拝の多くはほとんど変わっていませんでした。洗礼は、洗礼盤での水の祝福、代父母による誓約、子供の額に十字架の印をつけて白い聖油布で包むなど、強い秘跡的な性格を保っていました。堅信式と結婚式はサラム式典に従っていました。[160]葬儀で聖体拝領を行う規定など、死者のための祈りとレクイエムミサの名残もありました。[161]
それにもかかわらず、最初の祈祷書は伝統的な礼拝から「根本的に」逸脱しており、「それまで信徒の聖体拝領の信心の中心であったほとんどすべてのものを排除した」。[162]聖餐は聖別されたパンとワインを聖別することなく行われた。聖別されたパンとワインを聖別することは、実在の考えと結びついていた古い典礼の中心的な瞬間だった。さらに、聖別祈祷はプロテスタント神学を反映するように変更された。[157] 3つの犠牲が言及されている。1つ目は十字架上のキリストの犠牲である。2つ目は会衆による賛美と感謝の犠牲であり、3つ目は「私たち自身、私たちの魂と体を、神への理にかなった、聖なる、生きた犠牲として捧げる」ことである。[163]中世のミサ典礼書では「祭壇での司祭の行為をキリストの犠牲と明確に同一視していた」が、祈祷書では、教会が聖体で感謝を捧げることは十字架上のキリストの犠牲と同じではないと述べてこの関連性を断ち切った。[160]司祭がキリストの犠牲を父なる神に捧げる代わりに、集まった人々は賛美と感謝を捧げた。聖体は今や、キリストの犠牲の恩恵にあずかり、それを受けるための単なる手段として理解されるべきものとなった。[164] [165]
伝統から逸脱した点は他にもあった。少なくとも当初は、教会のラテン音楽の体系を置き換えるのに時間がかかるため、音楽はなかった。[161]典礼年のほとんどは、クリスマス、イースター、聖霊降臨祭といった主要な祝祭日と、聖書の聖人の日（使徒、福音伝道者、洗礼者ヨハネ、マグダラのマリア）と、聖母マリアの祝祭日（聖祓いと受胎告知）の2日のみを残して、単純に「押し流された」。[162]聖母被昇天祭、聖体祭、その他の祝祭日はなくなった。[161]
1549年、議会は聖職者同士の結婚も合法化した。これはすでに一部のプロテスタント（クランマーを含む）によって実践されていたが、保守派からは忌まわしいものと考えられていた。[166]
反乱
新しい典礼の施行は、必ずしも闘争なく行われたわけではない。ウェスト・カントリーでは、祈祷書の導入が1549年の夏を通して一連の反乱のきっかけとなった。ウェスト・ミッドランズからヨークシャーまで、他の地域でも小規模な反乱があった。祈祷書反乱は祈祷書に対する反応だけではなかった。反乱者は宗教改革以前のカトリックの完全な復活を要求した。[167]彼らはまた、囲い込みなどの経済的懸念によって動機づけられていた。[168]しかし、イースト・アングリアでの反乱にはカトリックの性格が欠けていた。ノリッジのケットの反乱は、プロテスタントの信心深さと経済改革および社会正義の要求を混ぜ合わせた。[169]
反乱は、かなりの人命が失われた後にようやく鎮圧された。[170]サマセットは非難され、10月に権力の座から追われた。保守派と改革派の両者は、宗教改革が覆されるだろうと誤って信じていた。サマセットの後を継いで事実上の摂政となったのは、枢密院議長に新たに任命された初代ウォリック伯ジョン・ダドリーであった。ウォリックは、改革政策のさらなる実施がプロテスタントの支持を獲得し、保守派のライバルを倒す手段であると考えた。[171]
さらなる改革
その時点から、宗教改革は急速に進んだ。1530年代以来、プロテスタント改革の障害の1つは、伝統主義者の多数派とプロテスタントの少数派の間で激しく分裂していた司教たちであった。この障害は、1550年から1551年に司教職から保守派が排除されたときに取り除かれた。[173]ロンドンのエドマンド・ボナー、ノリッジのウィリアム・ラグ、ウスターのニコラス・ヒース、エクセターのジョン・ヴィージー、ダラムのカスバート・タンストール、チチェスターのジョージ・デイ、ウィンチェスターのスティーブン・ガーディナーは、司教職を剥奪されるか、辞任を余儀なくされた。[174] [175] ウェストミンスター司教のトーマス・サービーは、ノリッジ教区に転任することでのみ司教の地位を維持したが、「そこでは司教職中、事実上何もしなかった」。[176]伝統主義の司教に代わって、ニコラス・リドリー、ジョン・ポネット、ジョン・フーパー、マイルズ・カヴァデールなどのプロテスタントが就任した。[177] [175]
新たに拡大し、勇気づけられたプロテスタント司教団は、1549年の祈祷書の抜け穴を利用して保守派聖職者が「カトリックのミサを偽造」しようとする試みを終わらせることに目を向けた。祈祷書は、伝統主義者に妥協と譲歩を与える必要があった時代に書かれた。保守派司祭たちはこれを利用し、聖体拝領を昇格させるなど、新しい典礼をできるだけ古い典礼に似せた。[178]保守派のガーディナー司教は獄中にある間も祈祷書を承認し、[159]歴史家イーモン・ダフィーは、多くの信徒が祈祷書を「英語のミサ典礼書」として扱ったと指摘している。[179]
ミサを攻撃するために、プロテスタントは石の祭壇の撤去を要求し始めた。リドリー司教は1550年5月にロンドン教区のすべての祭壇を木製の聖餐台に取り替えるよう命じ、この運動を開始した。 [178] 国中の他の司教も彼の例に倣ったが、抵抗もあった。1550年11月、枢密院はすべての論争を終わらせるためにすべての祭壇の撤去を命じた。[180]祈祷書では「祭壇」という用語が使われているが、プロテスタントはテーブルを好んだ。最後の晩餐でキリストはテーブルで聖餐を制定したからである。祭壇の撤去は、聖餐がキリストの犠牲であるという考えを破壊しようとする試みでもあった。1550年の四旬節の間、ジョン・フーパーは「祭壇が残っている限り、無知な人々も、無知で邪悪に導かれた司祭も、常に犠牲を夢見るだろう」と説教した。[178]
1550年3月、マルティン・ブツァー自身の叙階形式に関する論文に基づいた新しい叙階法が出版された。ブツァーは3つの聖職者階級すべてに1つの礼拝しか規定していなかったが、イングランドの叙階法はより保守的で、助祭、司祭、司教に別々の礼拝があった。[171] [181]グロスター司教に叙階されたとき、ジョン・フーパーは至上性の誓いにおける「すべての聖人と聖なる福音記者」への言及と、白いロシェットの上に黒いキメレを着用するという要件に異議を唱えた。フーパーは宣誓で聖人への言及を免除されたが、最終的には不快な叙階の衣装を着用するよう説得された。これは祭服論争における最初の戦いであり、本質的には教会が人々に救いに必要でもなく聖書でも禁じられていない儀式を守るよう要求できるかどうかをめぐる争いであった。[182]
1552年の祈祷書と教区の没収
1549年の祈祷書は、カトリックの再解釈を受けやすいとして、イングランド内外のプロテスタントから批判された。マルティン・ブツァーは祈祷書の60の問題点を挙げ、イタリアの殉教者ピーター・ヴェルミグリも自身の苦情を述べた。1548年から1552年にかけての聖体神学の変化も祈祷書を不十分なものにした。その頃、イングランドのプロテスタントは、聖体におけるキリストの実際の肉体的存在を否定するコンセンサスに達した。ヴェルミグリのような影響力のあるプロテスタントの中には、ツヴィングリの聖体に対する象徴的な見解を擁護した者もいた。ブツァーやクランマーのようなそれほど急進的ではないプロテスタントは、聖餐における霊的存在を主張した。 [183] クランマー自身は、聖餐に関して受容主義的な見解をすでに採用していた。 [注 11] 1552年4月、新たな統一法により、 11月1日までに改訂された祈祷書を礼拝で使用することが認可されました。 [184]
この新しい祈祷書は、1549 年の祈祷書の伝統的な要素の多くを削除し、よりプロテスタント的な典礼となりました。聖餐式は、パンとワインの奉献や変更の兆候をすべて取り除くように設計されました。無酵母のウェファーの代わりに、普通のパンが使用されるようになりました。[185]祈祷は削除され、聖餐を授けるときに牧師は「キリストの体」とは言わなくなりました。その代わりに、牧師は「キリストがあなたのために死んだことを記念して、これを取って食べ、感謝しながら、信仰によってあなたの心の中でキリストを養いなさい」と言いました。聖餐におけるキリストの存在は、「聖餐を受ける人の主観的な経験に限定された」霊的な存在でした。[185]英国国教会の司教で学者のコリン・ブキャナンは、この祈祷書を「パンとワインが体と血を意味する唯一の点は、受け取るときである」と解釈しています。[186]聖餐（聖体礼拝につながることが多い）を取っておくのではなく、残ったパンやワインは助祭が家に持ち帰って普段の消費に供することになっていた。[187]
新しい祈祷書では、死者のための祈りの痕跡が葬儀から取り除かれました。[188] 1549年版とは異なり、1552年の祈祷書では、人や物の祝福と悪魔祓いに対する信仰を反映した多くの伝統的な聖礼典や儀式が削除されました。洗礼式では、幼児はもはや軽度の悪魔祓いと白い聖衣を受けませんでした。洗礼、叙階、病人の訪問の式では塗油はもはや含まれませんでした。[189]これらの儀式は、儀式や物への信頼ではなく、信仰の重要性を強調するように変更されました。聖職者の祭服は簡素化され、聖職者はサープリスのみを着用でき、司教はロシェを着用しなければなりませんでした。[185]
エドワードの治世中、教区の貴重品目録は表面上は横領防止のためであったが、多くの人々は政府が教区の財産を押収する計画であると確信した。ちょうど礼拝堂に対して行われたように。[190]これらの懸念は、1551年3月に枢密院が「国王陛下が目下必要としている多額の金銭」として教会の食器と祭服の没収を命じたことで裏付けられた。 [ 191] 1552年から1553年に委員が任命されるまで、何の措置も取られなかった。彼らは、1552年の祈祷書で要求されている「最低限必要なもの」、すなわちサープリス、テーブルクロス、聖餐杯、鐘だけを残すように指示された。押収される品物には、コープ、聖杯、聖体容器、聖体顕示台、燭台が含まれていた。[192]豪華な金織物が集められ、王室衣装室のアーサー・ストウトンに送られた。[193]多くの教区は、後日没収されるよりも貴重品を売却した。[190]そのお金は、王室当局が異議を唱えることのできない教区のプロジェクトに充てられた。[注 12]多くの教区では、品物は隠されたり、実際には教会に貸し出していた地元の貴族に渡されたりした。[注 13]
この没収はプロテスタント教会の指導者と、現在のノーサンバーランド公爵ウォリックとの間に緊張をもたらした。クランマー、リドリー、その他のプロテスタント指導者はノーサンバーランドを完全には信用していなかった。ノーサンバーランドは、ヤン・ラスキやジョン・ノックスなどの批判者を昇格させることで、これらの司教たちを弱体化させようとした。[194]クランマーのイングランド教会法改正案である「教会の合法的改革」は、ノーサンバーランドの反対により議会で否決された。[195]このような緊張にもかかわらず、 1553年5月、国王の書に代わる新しい教義声明が国王の権限で発行された。42か条は、エドワード1世の治世中に形作られつつあった改革派の神学と実践を反映しており、歴史家クリストファー・ヘイグはこれを「抑制されたカルヴァン主義」と表現している。[ 196 ] [197]
エドワードの継承
エドワード王は2月に重病に陥り、1553年7月に死去した。死の直前、エドワードは敬虔なカトリック教徒の妹メアリーが自身の宗教改革を覆すのではないかと懸念していた。そこで新たな王位継承計画が立てられ、エドワードの姉妹メアリーとエリザベスは非嫡出子として無視され、エドワードの叔母メアリー・テューダーの孫娘でノーサンバーランド公爵の義理の娘であるプロテスタントのジェーン・グレイが王位継承者となった。この新たな王位継承は1543年の第3次王位継承法に違反しており、ノーサンバーランドが権力を維持しようとする試みと広く見なされた。[198]ノーサンバーランドは教会の没収により不人気で、ジェーンへの支持は崩壊した。[199] 7月19日、枢密院はロンドンの群衆の喝采の中メアリーを女王と宣言した。[200]
マリアの回復
ローマとの和解
プロテスタントもカトリックも、メアリー1世の即位は伝統的宗教の復活を意味すると理解していた。[201] 1552年の祈祷書が唯一の合法的な典礼のままであったにもかかわらず、公式の認可を受ける前に、ラテン語のミサがイングランド全土で再び行われるようになった。[202]メアリーは、宗教の問題における寛容の必要性を強調し、当面は宗教的順応を強制しないと宣言することで、慎重に統治を開始した。これは、権力を強化する前にプロテスタントの反対を招くのを避けようとするメアリーの試みでもあった。[203]プロテスタントは人口の過半数ではなかったが、エドワード1世の治世中にその数は増加していた。歴史家イーモン・ダフィーは「プロテスタントはロンドンやブリストル、ライ、コルチェスターなどの町では無視できない勢力であり、ヘスル、ハル、ハリファックスなどの北部の町でもそうなりつつあった」と書いている。[204]
メアリーの即位後、ノーフォーク公爵は保守派の司教ボナー、ガーディナー、タンストール、デイ、ヒースとともに釈放され、元の教区に復帰した。1553年9月までにフーパーとクランマーは投獄された。ノーサンバーランド自身は処刑されたが、その前にカトリックに改宗していた。[205]
ローマとの決別とヘンリー8世およびエドワード6世による宗教改革は議会の立法によって達成され、議会を通じてのみ覆すことができた。議会が10月に開かれたとき、現在の法務長官であるガーディナー司教は、1529年以来のすべての宗教立法の廃止を最初に提案した。庶民院はこの法案を可決することを拒否し、激しい議論の末、[206]議会は、聖職者の結婚や祈祷書を含むエドワード朝の宗教法すべてを、最初の廃止法で廃止した。[207] 12月20日までに、ミサは法律によって復活した。[208]メアリーにとっては失望することもあった。議会はミサへの不参加を罰することを拒否し、没収された教会の財産を返還せず、教皇の優位性の問題は未解決のまま残した。[209]
メアリーがイングランドをカトリックのために確保するには後継者が必要であり、プロテスタントの異母妹エリザベスが王位を継承するのを阻止する必要があった。従兄弟で神聖ローマ皇帝カール5世の助言により、メアリーは1554年に彼の息子であるスペイン王フェリペ2世と結婚した。反対があり、ケントではサー・トーマス・ワイアットが率いる反乱さえ起こった。ただし、後継者がおらず、領地も受け取らず、戴冠式も行わない場合はフェリペは王国を継承できないとされていた。[210]
1554年末までに、ヘンリー8世の宗教的和解は再開されたが、イングランドはローマとまだ再統合されていなかった。再統合が起こる前に、教会の財産紛争を解決する必要があったが、これは実際には、没収された教会の土地を購入した貴族やジェントリにその土地を保持させることを意味していた。女王の従兄弟であるレジナルド・ポール枢機卿は、イングランドとカトリック教会の分裂を終わらせるために、教皇特使として1554年11月に到着した。 [210] 11月28日、ポールは議会に演説して分裂を終わらせるよう求め、「私は破壊するのではなく、構築するために来た。私は和解するために来たのであって、非難するために来たのではない。私は強制するために来たのではなく、再び呼びかけるために来た」と宣言した。[211]これに対して議会は翌日女王に請願書を提出し、「この王国と領土は、枢機卿ポールの力によって再びローマ教会に統合されるかもしれない」と求めた。[211]
11月30日、ポールは議会の両院で演説し、国会議員を「その全王国と領土、すべての異端と分裂から」赦免した。 [212]その後、司教たちは教区聖職者を赦免し、教区民も赦免した。[213] 12月26日、枢密院はヘンリー8世治世の宗教立法を廃止し、ローマとの再統合を実施する法案を提出した。この法案は第二次廃止法として可決された。[214]
カトリックの回復
歴史家イーモン・ダフィーは、マリアンの宗教的「計画は反動ではなく創造的再建であり」、ヘンリー8世とエドワード6世の改革で肯定的とみなされたものを何でも吸収したと書いている。[215]その結果は「1520年代のカトリックとは微妙だが明確に異なっていた」。[215]歴史家クリストファー・ヘイグによると、メアリーの治世中に形作られたカトリックは、1520年代と1530年代に教育を受けた指導的聖職者たちの「成熟したエラスムス・カトリックを反映していた」。[ 216]マリア教会の文献、教会の慈善活動、教会管理人の記録は、聖人、像、死者のための祈りにあまり重点が置かれていなかったことを示唆している。外的な懺悔行為に加えて、内なる悔悟の必要性に重点が置かれていた。[217]ポール枢機卿自身も、人間が信仰によって神の恩寵に全面的に依存することと、アウグスティヌス派の救済観をプロテスタントと共有したカトリック改革運動であるスピリチュアリ派の一員であった。 [218] [219]
1556年、ポール枢機卿がクランマーに代わってカンタベリー大主教となったが、イングランドとローマの管轄権の問題でクランマーの解任は阻止された。メアリーはクランマーを反逆罪で裁判にかけ、処刑することもできたが（彼はジェーン・グレイ夫人の主張を支持していた）、彼女は彼を異端罪で裁判にかけることにした。彼がプロテスタント信仰を撤回すれば、大きな成果となったはずだった。メアリーにとって不幸なことに、彼は火あぶりにされる直前に予想外に撤回を撤回し、政府の宣伝上の勝利を台無しにした。 [220]
教皇特使として、ポールはカンタベリー管区とヨーク管区の両方で権限を持ち、イングランド全土の対抗宗教改革を監督することができた。 [221]彼は教会に聖像、祭服、聖板を再設置した。約2,000人の既婚聖職者が妻と引き離されたが、その大部分は司祭としての職務を続けることを許された。[220] [222]ポールは、ドミニコ会のスペイン人会員であるペドロ・デ・ソト、フアン・デ・ビジャガルシア、バルトロメ・カランサといったカトリックの有力な知識人から援助を受けた。[220]
1556年、ポールは聖職者に、毎週日曜日にボナー司教の『有益で必要な教義』の一章を教区民に読むよう命じた。1543年の『王の書』をモデルにしたボナーの著作は、使徒信条、十戒、七つの大罪、秘跡、主の祈り、アヴェ・マリアを中心に構成された基本的なカトリックの教えの概要であった。[223]ボナーは子供向けの教理問答書や説教集も著した。[224]
1555年12月から1556年2月まで、ポール枢機卿はイングランドの宗教改革と題する一連の法令を作成した全国教皇庁会議を主宰した。 [225]この会議でとられた措置は、トレント公会議後にカトリック教会全体で施行された多くの改革の先駆けとなった。[221]ポールは、聖職者の無知と規律の欠如がイングランドの宗教的混乱を引き起こしたと考え、この会議の改革は両方の問題を改善するように設計された。聖職者の不在（聖職者が自分の教区や小教区に居住しない慣行）、多元主義、聖職売買が非難された。[226]説教が司牧職の中心に置かれ、[227]すべての聖職者は人々に対して説教を行うことになった（説教を怠った教区司祭や牧師には罰金が科された）。[226]この計画の最も重要な部分は、各教区に神学校を設立するという命令であり、これはそれまでの司祭の無秩序な訓練方法に取って代わるものでした。後にトリエント公会議は、カトリック教会の他の部分に神学校制度を課しました。[227]また、トリエント公会議は、聖体パンを信仰と崇拝のために保存するために使用される祭壇櫃を導入した最初の公会議でもありました。[221]
メアリーは、父と兄の治世中に奪われた教会の財政と土地を回復するためにできる限りのことをした。1555年、彼女は初穂料と十分の一税の収入を教会に返還したが、これらの新しい資金には元修道士の年金を支払う責任が伴った。彼女は自分のお金で6つの修道所を再建したが、特にベネディクト会のウェストミンスター寺院とブリジット会のシオン修道院がそうであった。[228]しかし、再建できることには限界があった。1555年から1558年の間に再建された修道所は7つだけであったが、さらに再建する計画もあった。まだ存命の元修道士1,500人のうち、修道生活に戻ったのは約100人だけで、再建された礼拝堂はごく少数であった。慈善寄付の性質の変化により、再建は妨げられた。ロンドンにグレイフライアーズを再建する計画は、その建物が孤児のための学校であるクライスト病院によって占拠されていたために阻止された。 [229]
地方レベルでの復興がどれだけ活発だったかについては、歴史家の間でも議論がある。歴史家 AG ディケンズによると、「教区の宗教は宗教的、文化的に不毛だった」[230]。しかし、歴史家クリストファー・ヘイグは、貧困と欠乏を生む不作によってのみ、熱意が損なわれたと述べている。[231]イギリスの聖職者への採用は、叙任数がほぼ 10 年減少した後、増加し始めた。[232] 長い間放置されていた教会の修復が始まった。教区では、「修復と修理が続けられ、新しい鐘が購入され、教会のビールが田舎風の利益を生んだ」[233] 。教会の盛大な祝祭が復活し、劇、劇、行列で祝われた。しかし、1556 年にボナー司教が毎週の行列を作ろうとした試みは失敗に終わった。ヘイグは、行列が禁止されていた時代に、人々は「自分の時間をもっと有効に使う方法」と「自分のお金を聖像に捧げるよりも有効に使う方法」を発見したと書いている。[234]焦点は「十字架につけられたキリスト、ミサ、十字架、聖体への信仰」にあった。[232]
障害
従うことを拒否したプロテスタントは、カトリックの計画の障害であり続けた。約800人のプロテスタントが安全を求めてイギリスからドイツとスイスのプロテスタント地域に逃れ、独立した会衆のネットワークを築いた。迫害から逃れたこれらのマリア追放者は、カトリックと女王のスペイン結婚に反対するプロパガンダ運動を展開し、時には反乱を呼びかけた。[235] [236]イギリスに残った人々は、秘密裏に信仰を実践し、地下会衆で集まることを余儀なくされた。[237]
1555年、当初の政権の和解的な雰囲気は、異端に対する罰として死刑を認めた中世の異端法の復活とともに硬化し始めた。 [238]異端者の迫害は協調性がなく、逮捕は枢密院によって命じられることもあれば、司教によって命じられることもあれば、平信徒の治安判事によって命じられることもあった。[239]プロテスタントが注目を集めるのは通常、ミサを非難したり、聖餐を受けることを拒否するなど、何らかの反対行為によるものだった。[240]特に暴力的な抗議行為は、1555年4月14日の復活祭の日曜日、ミサ中にウィリアム・フラワーが司祭を刺殺した事件である。[241]異端の罪で告発された個人は教会職員によって尋問され、異端が発見された場合は、死刑か改宗書への署名の選択を迫られた。[242]プロテスタントが改宗を放棄した後に火あぶりにされた場合もあった。[243]
約284人のプロテスタントが異端の罪で火あぶりにされた。[244]トーマス・クランマー、ヒュー・ラティマー、ニコラス・リドリー、ジョン・ロジャース、ジョン・フーパー、ロバート・フェラー、ローランド・テイラー、ジョン・ブラッドフォードなど、数人の指導的改革者が処刑された。[245]犠牲者の中には、ジョーン・ウェイストやアグネス・プレストなど約51人の女性を含む、あまり知られていない人物もいた。[246]歴史家OTハーグレイヴは、マリア迫害は「当時の大陸の基準」からすると「過剰」ではなかったが、「イギリスの経験では前例のないものだった」と書いている。[247]歴史家クリストファー・ヘイグは、火あぶりの刑で勇敢な行動を見せたプロテスタント全員を威圧することはできなかったが、それは「大惨事ではなかった。カトリックの大義を助けなかったとしても、それほど害を及ぼすことはなかった」と書いている。[233]死後、女王はマリア追放者の一人であるジョン・フォックスの影響で「血まみれのメアリー」として知られるようになった。 [248] 1563年に出版されたフォックスの『殉教者の書』には処刑の記録が残されており、1571年にカンタベリー会議はフォックスの本を国内のすべての大聖堂に置くよう命じた。[249]
マリアのカトリック復興の努力も教会自体によって阻まれた。教皇パウロ4世はフィリップに宣戦布告し、異端者として裁判にかけるためパウロをローマに召還した。マリアは彼を解放することを拒否した。感謝の念にあふれた教皇から彼女が期待していた支援はこうして拒否された。[250] 1557年以降、教皇はイングランドの司教の承認を拒否し、空席を生みマリアの宗教計画に悪影響を与えた。[226]
これらの障害にもかかわらず、5年間の王政復古は成功した。民衆の間では伝統的な宗教が支持され、プロテスタントは少数派のままであった。その結果、トーマス・ベンサムのような地下教会で秘密裏に奉仕するプロテスタントは、長期にわたる生き残りの奉仕を計画していた。1558年11月にメアリーが亡くなったとき、子供はなく、カトリック教徒の後継者を用意していなかったため、プロテスタントの妹エリザベスが次の女王になることが決定した。[251]
エリザベス朝の入植地
エリザベス1世が継承した王国では、大多数の人々、特に政治エリートは宗教的に保守的であり、イングランドの主な同盟国はカトリックのスペインであった。[252]これらの理由から、彼女の即位を告げる布告では、「この王国で現在確立されているいかなる秩序や慣習の違反、変更、または変更」も禁じられた。[253]これは一時的なものに過ぎなかった。新女王はプロテスタントであったが、保守的であった。[254]彼女はまた、新政府をプロテスタントで構成した。女王の首席秘書官は穏健派プロテスタントのウィリアム・セシル卿であった。 [255]彼女の枢密院は元エドワード朝政治家で構成され、宮廷で説教したのはプロテスタントだけであった。[256] [257]
1558年、議会は国王至上法を可決し、イングランド国教会のローマからの独立を回復し、エリザベスにイングランド国教会の最高統治者の称号を与えた。1559年の統一法は、エドワード1世の治世の1552年祈祷書の改訂版である1559年祈祷書を認可した。カトリック教徒とルーテル教徒にアピールするために、実在の存在を信じる個人にさらなる自由を与え、伝統的な聖職者の祭服の使用を認可するなど、いくつかの変更が行われた。 1571年、39か条が教会の信仰告白文として採用され、教会の改革派神学をより詳細に概説した説教集が発行された。[要出典]
エリザベス朝の植民地は、教義的には改革派であったが、大聖堂、教会の聖歌隊、祈祷書に含まれる正式な典礼、伝統的な祭服、司教制など、中世カトリックの特徴を保持した教会を設立した。[258]歴史家ダイアミッド・マカロックによると、エリザベス朝の植民地をめぐる紛争は、この「カトリックの構造とプロテスタントの神学の間の緊張」から生じたという。[259]エリザベス女王とジェームズ1世の治世中、イングランド国教会内にはいくつかの派閥が形成された。[要出典]
「教会の教皇主義者」とは、表面的には国教会に従っているが、秘密裏にカトリックの信仰を保っているカトリック教徒のことである。カトリックの権威者は、そのような表面的な順応を認めなかった。カトリック教徒の拒否者とは、法律で義務付けられている英国国教会の礼拝に出席することを拒否したカトリック教徒のことである。 [ 260]カトリック教徒の拒否者は、月 20 ポンド (職人の賃金の 50 倍) の罰金を科せられた。 [261] 1574 年までに、カトリック教徒の拒否者は、英国国教会とは別の地下カトリック教会を組織した。しかし、その教会には 2 つの大きな弱点があった。教会の教皇主義者が英国国教会に完全に従うことで会員が減ることと、司祭が不足することである。1574 年から 1603 年にかけて、600 人のカトリック司祭が英国に派遣された。[262]外国で教育を受けたカトリック司祭の流入、北伯の反乱の失敗、エリザベス女王の破門、リドルフィ陰謀事件の発覚などにより、カトリックは反逆的だという認識が広まった。[263]カトリック司祭の処刑はより一般的になり、最初は1577年、その後1581年に4人、1582年に11人、1583年に2人、1584年に6人、1590年までに53人、1601年から1608年の間にさらに70人が処刑された。 [注 14] [264] 1585年には、カトリック司祭が入国すること、また司祭を援助または匿うことは反逆罪となった。[261]古い世代の信仰拒否派司祭が死に絶えると、北部、西部、ウェールズの下層階級の間でカトリックは崩壊した。司祭がいなくなったため、これらの社会階級はイングランド国教会に流れ込み、カトリックは忘れ去られた。1603年にエリザベスが亡くなるまでに、カトリックは「小さな宗派の信仰」となり、主に貴族の家庭に限定されていた。[265]
祈祷書がエリザベス朝の宗教生活を形作るにつれ、イングランドは徐々にプロテスタントの国へと変貌していった。1580年代までには、順応主義のプロテスタント（宗教的慣習を宗教的和解に従わせた人々）が多数派になりつつあった。[266]カルヴァン主義は多くの順応主義者に魅力的であり、エリザベス女王の治世中、カルヴァン派の聖職者は最良の主教区と教区を占めていた。[267]他のカルヴァン主義者はエリザベス朝和解の要素に満足せず、イングランド国教会を大陸改革派教会にもっと似せるためにさらなる改革を望んだ。これらの非順応主義のカルヴァン主義者はピューリタンとして知られるようになった。一部のピューリタンは、イエスの名にひざまずくこと、洗礼で十字架の印をすること、結婚指輪を使うこと、教会でオルガンの音楽を聴くことを拒否した。彼らは特に、聖職者が白いサープリスと聖職者帽を着用しなければならないという要件に憤慨した。[268]ピューリタンの聖職者は黒の学位服を好んだ（祭服論争を参照）。[269]多くのピューリタンは、イングランド国教会はヨーロッパの他の地域の改革派教会の例に倣い、長老派政治を採用し、司教による政治を長老による政治に置き換えるべきだと信じていた。[270]しかし、議会を通じてさらなる改革を制定する試みはすべて女王によって阻止された。[271]
結果
伝統的に、歴史家はイングランドの宗教改革の終焉をエリザベス女王の宗教的和解としている。17世紀から18世紀まで続いた「長期にわたる宗教改革」を主張する学者もいる。[272]
初期のステュアート朝時代、イングランド国教会の支配的な神学は依然としてカルヴァン主義であったが、ランスロット・アンドリューズ司教と関係のある神学者のグループは、改革派の伝統の多くの側面、特に予定説の教えに反対していた。彼らは改革者よりも教父に頼り、より伝統的な1549年の祈祷書の使用を好んだ。 [273]自由意志を信じていることから、この新しい派閥はアルミニウス派として知られているが、彼らの高教会主義はより物議を醸した。ジェームズ1世は、アンドリューズの信奉者と教会内のピューリタン勢力のバランスを取ろうとし、治世の終わりには彼らの多くを昇進させた。[274]
チャールズ1世の治世中、アルミニウス派が台頭し、カンタベリー大主教ウィリアム・ロード（1633-1645）と密接な関係にあった。ロードとその信奉者たちは、宗教改革が行き過ぎたと考え、「礼拝の尊厳と聖職者の尊厳が失われたと彼らが考えるものを回復することを願って、『聖性の美』の反革命を起こした」[274] 。しかし、 ラウディアン主義は、高教会派の改革が自分たちが愛着を持っていた礼拝の形態を損なうと見なした清教徒と祈祷書順応主義者の両者に不評だった。[275]イングランド内戦の結果、チャールズ1世は打倒され、清教徒が支配する議会はエリザベス朝議定書を解体し始めた。[273]しかし、清教徒たちは分裂し、代わりの宗教議定書について合意できなかった。バプテスト派、クエーカー派、ランター派、シーカー派、ディガー派、マグルトン派、第五君主派など、様々な新しい宗教運動が出現した。[276]
1660年の王政復古によりエリザベス朝の植民地も復活したが、イングランド国教会は根本的に変化した。「ジェームズ朝の合意」は打ち砕かれた。[277]多くのピューリタンは従うことを望まず、反対者となった。今や国教会の外では、ピューリタン運動のさまざまな流れが、会衆派、長老派、バプテスト派といった別々の宗派に発展した。 [278]
王政復古後、英国国教会は認識できる伝統として形を成した。[279]リチャード・フッカーから、英国国教会は「儀式や儀礼における肯定的な精神的価値、および中世教会から後期イングランド国教会までの途切れることのない継承」の信念を受け継いだ。 [280]アルミニウス派からは、主教制の神学と典礼への理解を学んだ。ピューリタンとカルヴァン派からは、「聖書と説教の優位性を主張するという矛盾した衝動を受け継いだ」。[281]
宗教改革によって解き放たれた宗教的勢力は、最終的に宗教的統一の可能性を破壊した。プロテスタントの異端者たちは、1688年の寛容法によって信仰の自由を認められた。カトリック教徒が寛容を獲得するには、より長い時間がかかった。カトリック教徒を日常生活から排除する刑法は、1770年代に廃止され始めた。カトリック教徒は1829年に投票権と国会議員としての議席を認められた（カトリック教徒解放を参照）。[282]
歴史学
イングランド宗教改革の歴史学は、5世紀にわたって熱心な支持者や学者の間で激しい衝突を経験してきた。国家レベルでの主要な事実の詳細は、例えばジェームズ・アンソニー・フルード[283]やアルバート・ポラード[284]によって明らかにされたように、1900年以来明らかになっている。
宗教改革の歴史学には、カトリック、英国国教会、非国教徒の歴史家がそれぞれの宗教的観点から解釈する多くの流派がある。[285] [要ページ]さらに、自由主義の世俗化したプロテスタントに基づく非常に影響力のあるホイッグの解釈があり、イアン・ハズレットの言葉を借りれば、イングランドの宗教改革を「イングランドを暗黒時代から近代化の入り口へと導く産婆であり、進歩の転換点」と描写した。最後に、古い流派の中には、地主階級と中流階級の台頭における旧エリート層の経済的衰退を強調する新マルクス主義の解釈があった。これらすべてのアプローチには現在でも代表者がいるが、ハズレットによれば、1970年代以降の学術的歴史学の主な推進力は4つのグループまたは流派に分かれる。[286] [要ページ]
ジェフリー・エルトンは、政治史学に根ざした議題を持つ第一派閥を率いている。その議題は、近世教会国家のトップに焦点を当て、政策立案の仕組みとその実施と執行の機関を考察することである。エルトンにとってのキープレイヤーはヘンリー8世ではなく、国務長官のトーマス・クロムウェルであった。エルトンは、宗教改革者たちの予言的精神を鋭い信念の神学において軽視し、彼らを狂信者や偏屈者による干渉的な侵入者として退けている。[287] [288]
第二に、AGディケンズらは、主に宗教的な視点から行動していた。彼らは、宗教的かつ主観的な側面を優先している。宗教改革は、ヨーロッパの他の地域と同様に上から押し付けられたものであると認識しながらも、下からの願望にも応えていた。ディケンズは、残存カトリックと復活カトリックの力を過小評価していると批判されているが、ヨーロッパの影響との密接なつながりを示したことで賞賛されている。ディケンズ派では、デイヴィッド・ロードスが、アングロ・ブリテンの発展における宗教改革の神学的重要性を強調している。[289]
修正主義者は、クリストファー・ヘイ、ジャック・スカリズブリック、イーモン・ダフィー、その他多数の学者が率いる第3の学派である。彼らの主な業績は、地方レベルでのまったく新しい一次資料集を発見したことであり、宗教改革が日常的かつ地方レベルで展開されたことを強調し、上からの統制をあまり重視しなくなった。彼らはエリート層の情報源に背を向け、代わりに地方の教区記録、教区ファイル、ギルド記録、自治区、裁判所、そして特に個人の遺言書に頼ることを強調している。[290]修正派は、宗教改革以前の教区カトリックを「イギリス国民に精神的な救済を与えた活気ある教会」として描いている。[291]
最後に、パトリック・コリンソンらは、英国国教会の慎重さに我慢がならなかったカルヴァン派のピューリタンが妥協案を提示したことで、神学的な状況にさらなる精密さをもたらしました。実際、ピューリタンはカルヴァン派全体を構成するわけではない明確なサブグループでした。イングランド国教会は、このようにしてプロテスタントの影響を受けた派閥の連合体として誕生しました。[292]
最近の学派はヘンリー8世を中心から外し、聖人伝を最小限にとどめています。彼らは、地域、カトリック、急進派、神学上の細かい点にもっと注意を払っています。カトリックに関しては、古い学派はトーマス・モア（1470-1535）に焦点を当て、他の司教やカトリック内部の要因を無視していました。古い学派は首都ロンドンに集中する傾向があり、新しい学派はイングランドの村々に目を向けています。
参照
注記
- ^ スクルートン (1996, p. 470) によると、「宗教改革は、1529 年から 1536 年にかけての「宗教改革議会」でイングランド国教会に導入された改革と混同してはならない。この改革は宗教的というよりは政治的なものであり、世俗的および宗教的権威の源泉を単一の主権国家に統合することを目的としていた。英国国教会は、後になって教義に実質的な変更を加えなかった。」
- ^ ブリッグデン（2000年、103ページ）は、「彼は…自分の秘密を守れると信じていた…しかし、彼はしばしば騙され、自分自身を騙していた」と書いている。
- ^ ブリッデン（2000年、111ページ）は、アンの楽譜集にザクロをついばんでいるハヤブサのイラストが含まれていたと述べている。ハヤブサはアンのバッジであり、ザクロはグラナダのバッジであり、キャサリンのバッジであった。
- ^ マーシャル（2017、164ページ）によると、「ヘンリーは婚姻無効、つまり結婚の無効を正式かつ法的に宣言することを望んでいた。しかし、当時の人々が使った「離婚」という言葉の方が、法的および感情的な混乱をよりよく表している。」
- ^ マーシャル（2017、166〜167ページ）は、「ヘンリーにとって不都合なことに、旧約聖書の別の詩（申命記25：5）は、子供がいなかった場合、亡くなった兄弟の未亡人を妻に迎えるよう男性に命じるレビ記の禁止事項を限定しているようだ」と指摘している。
- ^ ブリッグデン（2000、107ページ）によれば、ヘンリーは決して無実ではなかった。彼はヨーロッパ情勢への影響力を模索し、それを追求する中でフランスとの関係は曖昧で本質的に危険なものとなった。
- ^ ヘイグ（1993、162ページ）は、連祷と入門書は主に伝統的な信仰であり、入門書の人気は「従来の宗教の継続的な活力を示している」と主張している。マーシャル（2017、291、293ページ）は、連祷と入門書は両方とも、特に聖人の祈祷の強調が減った点で、見方が改革されたと主張している。彼は、それらは「古風な形式を採用し、その伝統的な目的を覆すこと」に成功したと書いている。ダフィー（2005、446〜447ページ）はマーシャルに同意している。
- ^ マカロック（1996、356-357ページ）によれば、クランマーはヘンリー8世が生きていたら、急進的な偶像破壊政策とミサをプロテスタントの聖餐式に変えようとしただろうと信じていた。
- ^ マーシャル（2017、291、304ページ）は、エドワードの家庭教師として、改革者のジョン・チェーク、リチャード・コックス、ロジャー・アスカムを挙げている。
- ^ ダフィー（2005年、481ページ）は、シュロップシャーのラドローでは、教区民が1547年に十字架と他の像を撤去せよという命令に従ったが、同じ年に聖体祭の日に聖体の上に載せる天蓋を作るのにお金を使ったと報告している。
- ^ マカロック (1996, pp. 461, 492) は、クランマーの説明を引用して「したがって、聖餐の書において、私たちはパンとワインの被造物がキリストの体と血となるように祈るのではなく、それらが私たちにとってキリストの体と血となるように祈るのです」と述べ、また「私は、キリストの体と血が実際に私たちに与えられるように、しかし肉体的にではなく、霊的に、効果的に与えられるようにと、できる限りはっきりと語っています」とも述べている。
- ^ ダフィー（2005、484〜485ページ）が挙げた多くの例の中には、ケンブリッジシャーのハッデンハムでは聖杯、聖盤、行列用の十字架が売却され、その収益が洪水対策に充てられたこと、裕福なレイリー教区では10ポンド相当の皿が売却され、教区の櫃、聖書、聖餐台を購入する必要があった必要な改革の費用を賄ったことなどがある。
- ^ ダフィー（2005年、490ページ）は、ロング・メルフォードではジョン・クロプトン卿という教会の後援者が、おそらく保存するために多くの像を購入したと書いている。
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一次資料
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、イングランド宗教改革に関連するメディアがあります。
- ギルバート・バーネット著『イングランド国教会の宗教改革の歴史』（オックスフォード大学出版局、1829年）：第1巻、第1巻第2部、第2巻、第2巻第2部、第3巻第3巻第2部
- ジョン・ストライプ著『教会の記念碑、主に宗教とその改革、およびヘンリー 8 世、エドワード 6 世、メアリー 1 世の統治下でのイングランド国教会の緊急事態』（クラレンドン プレス、1822 年）：第 1 巻、パート I、第 1 巻、パート II、第 2 巻、パート I、第 2 巻、パート II、第 3 巻、パート I、第 3 巻、パート II
- ジョン・ストライプ著『エリザベス女王の幸福な治世中のイングランド国教会における宗教改革と宗教確立、およびその他のさまざまな出来事の年表』（1824年版）：第1巻、第1部、第1巻、第2部、第2巻、第1部、第2巻、第2部、第3巻、第1部、第3巻、第2部、第4巻
- ハノーバー大学歴史テキストコレクション: 英国宗教改革 - 一次資料へのリンク。
- ハノーバー大学歴史テキストコレクション: プロテスタント改革 - 一次資料へのリンク。