マグルトン主義

マグルトン派は、ロドウィック・マグルトンにちなんで名付けられた、 1651年に2人のロンドンの仕立て屋が聖書のヨハネの黙示録で予言された最後の預言者であると発表したことに始まる、小規模なプロテスタント ・キリスト教運動である。このグループはランター派から派生し、クエーカー教徒に対抗する。マグルトン派の信条には、哲学的理性に対する敵意、宇宙の仕組みに関する聖書的理解、神がイエス・キリストとして直接地球に現れたという信仰などがある。結果として、神は地球上の日常の出来事には注意を払わず、世界を終わらせなければならないとき以外は介入しないというのが彼らの信条である。

マグルトン人はあらゆる形態の礼拝や説教を避け、議論と社交のためだけに集まった。この運動は平等主義、非政治、平和主義であり、断固として伝道を避けた。メンバーは信仰をののしる者を呪うことで、ある程度の世間の評判を得た。この習慣は19世紀半ばに廃止された。呪われた最後の一人は小説家のサー・ウォルター・スコットであった。^[1]

1979年、フィリップ・ノークスがマグルトン派の書簡、一般文書、出版物のアーカイブ全体を大英図書館に寄贈したことで、この信仰は世間の注目を集めた。

この運動は1651年2月3日（旧暦）、ロンドンの仕立て屋ジョン・リーブが「人が友人に話すように耳で聞く」という神からの使命を受けたと主張したことから始まった。^[2]リーブは次の4つのことを告げられた。

• 「私は、この世の誰よりも聖書を通して私の考えをあなたに理解させました。」
• 「自分の体の中を覗いてみれば、そこに天国と地獄の王国が見えるだろう。」
• 「私は、この血まみれの不信心な世界への偉大な仕事のための最後の使者として、あなたを選んだ。そして、私はあなたの口として、ロドウィック・マグルトンを与えた。」
• 「わたしはわたしの霊の両刃の剣をあなたの口に授けた。わたしがあなたの口を通して祝福を宣告する者は、永遠に祝福され、わたしがあなたの口を通して呪われたと宣告する者は、永遠に呪われる。」^[3]

リーブは、自分と従兄弟のロドウィック・マグルトンがヨハネの黙示録第11章第3節に記されている2人の証人であると信じていた。リーブの死後、マグルトンは元ランターのローレンス・クラークソンとグループの支配権をめぐって短期間争い、その後はマグルトンの権威を受け入れない ジョン・リーブの信奉者たちと争った。

マグルトン派は、キリストの千年王国と再臨を重視し、魂は死ぬこと、イエスは神であり三位一体の一員ではないこと、イエスが死んだとき天国に神はおらず、モーゼとエリヤがイエスの復活まで天国を守っていたこと、天国は地球から6マイル上空にあること、神の高さは5フィートから6フィートであること、外部の宗教儀式は不要であることなどを信じていた。一部の学者は、マグルトン派の教義が芸術家で詩人のウィリアム・ブレイクの作品に影響を与えた可能性があると考えている。^{[注 1]}

最近では、この運動を以前の知的伝統、特にフィオーレのヨアキムの永遠の福音書の中に位置づけようとする試みがなされている。しかし、マージョリー・リーブス博士は証拠を調査し、「17世紀の英国の預言者たちの間にヨアキム主義の影響が認められるという主張は根拠がない」と結論付けている。^[4]ジョン・リーブスが知っていた最後の二人の証人に関する主張は、少なくとも以前に一度は現れていた。^{[注 2]}

マグルトン主義の6つの原則は、1913年にロンドンのマグルトン教会を訪れたローマカトリック教徒のジョージ・ウィリアムソンによって最もよく説明されたと思われる。^[5]

• 栄光を受けた人、キリスト・イエス以外に神は存在しません。
• 人間の汚れた理性以外に悪魔は存在しない。
• 天国は星々の上にある無限の光の住処です。
• 太陽、月、星が消えたとき、この地球が地獄の場所となるでしょう。
• 天使は純粋な理性を持つ唯一の存在です。
• 魂は肉体とともに死に、肉体とともに復活します。

これらの原則は、ロドウィック・マグルトンから派生したものですが、彼は、神はこの世の行為にすぐには注意を払わないという、同じくらい重要なもう一つの事柄を付け加えたでしょう。人が罪を犯すのは、その人自身の良心に反するからであり、神が「彼らを捕まえる」からではありません。

ジョン・リーブの定式化には、平和主義と二つの種子の教義も含まれていました (下記参照)。

ベルファストのアレクサンダー・ゴードン牧師によれば、「信仰の体系は、正反対のように見える意見の単一の結合である。一方では合理主義的であり、他方では信じやすい。」^{[注 3]}

マグルトン主義は根っからの唯物論だった。物質は宇宙の創造以前から存在していた。無から何かが創造されることはない。イスラエルの聖なる神とされる神は、栄光ある肉体を持つ存在であり、外見は人間によく似ている。肉体のない霊はありえない。純粋に精神的な神は、いかなる場所も持たず、物質世界で行動することができない不条理な存在となるだろう（マグルトン主義者はクエーカー教徒にそう強く主張した）。人間であるキリスト・イエスは神から遣わされたのではなく、この地上に現れた神そのものである。神性と人間性、あるいは三位一体についての思索は、誤りというよりは不必要である。ジョン・リーブが言うには、最悪の場合、それは人々が神に最上級の表現として表現された矛盾した人間の属性の寄せ集めを帰属させるよう促すことになる。あるいは、トーマス・トムキンソンが冷淡に述べたように、それは、あなたが最も慈悲深い息子を欲しているときに、正義の父を与える傾向がある。

一方、悪魔はベン・ジョンソンの劇の登場人物に例えるべきではない。堕落した天使が天から地上に投げ落とされたとき、彼は滅びたが、その前にイブを妊娠させ、この地上で彼の欲求不満の怒りを永続させるカインが生まれた。自然の生殖過程により、ノアの時代までには、すべての人間はセトから何かを受け継ぎ、カインから何かを受け継いでいた。マグルトン信者はこれを「2つの種の教義」、つまり女性の種と蛇の種の教義と呼んでいる。前者は私たちの中に信仰を促し、後者は理性と欲望を促した。これはすべての人間に潜む葛藤である。これは運命論的信念だが、種が1つではなく2つあるため、人類は卑しくならず、アダムとイブの無邪気さは現代の人類の中で頂点に立つ可能性をまだ持っている。

理性は欲望と欠乏から生じます。理性は崇高な精神プロセスではなく、人間が誤って自分が欲しいと思っているものを手に入れるために使う、かなり粗雑なトリックだと考えられています。天使は純粋理性の創造物です。なぜなら、彼らの唯一の欲望は神であり、その欠乏が何度も完全に満たされることだからです。堕落した天使に落ち度はありません。神は故意にこの天使から満足を奪うことを選択しました。彼の堕落によって、他の天使たちは自分たちの完全さは神から来たものであり、自分の本性から来たものではないことに気づくでしょう。

ウィリアム・M・ラモント教授は、17 世紀のマグルトン主義を解放神学の初期の形態と見ています。肉体のない霊は存在しないので、幽霊も魔女も存在できず、恐怖や迷信の根拠も、神の全能の目も存在しません。信仰に満足した人は、他のすべての事柄について好きなように推測することができます。神は気に留めません。そして、マグルトンの集会はまさにその通りでした。

マグルトン正典は一般的に以下のものから構成されるとされています。

• キリスト教の旧約聖書と新約聖書のうち、伝統的にソロモンに帰せられる書を除く。ソロモンの知恵は、啓示的というよりは世俗的であると見なされている。重要なことに、これによって伝道の書が削除される。マグルトンはヨブ記について疑問を表明したが、あまりにもお気に入りなので削除することはできない。トーマス・トムキンソンは巧妙な妥協案を提示し、「この本の権威は一部の人々から疑問視されているが、誰もがそれが真実の歴史であると認めている」としている。^[7]
• 第三委員会の預言者の著作：超越的霊的論文（第1版、1652年）、^[8] 神の鏡（第1版、1656年）およびその他の著作
• エノク書（エチオピア語版エノクまたはエノク1）。マグルトン人は独自の版を出版しなかったが、ヘブライ語とカルデア語版のDAデソラ牧師の『エノク書に登場する固有名詞の意味』を再版した。フィンズベリー：アイザック・フロスト（1852年）。同様に、 1896年にロバート・ヘンリー・チャールズによって英語に紹介されたエノクの秘密の書（スラヴ語版エノクまたはエノク2）もこれに該当する。^{[9] [10]}
• 『十二族長の遺言』は、ロバート・グロステストによる 13 世紀のラテン語訳の英語版で、1693 年版から序文と現代の用語集とともに印刷されました。ホワイトチャペル: ジョセフ・フロスト・シニア (1837)。

しかし、マグルトン人は聖書の文字通りの解釈を嫌っていました。第 3 委員会の目的の 1 つは、聖書の中でこれまで不明瞭だった点を明らかにすることでした。彼らの聖書に対するアプローチは、かなり明確な解釈を取り入れ、テキストを肯定と否定に分けました。

ラモント教授はマグルトン派を「無秩序な宗教」と呼んでいます。彼らは年次会議を開いたことがなく、一度も公の集会を組織したことがなく、宗教に関する公式記録や国勢調査のすべてから逃れたようで、法人化したこともなく、友愛会を設立したこともなく、リーダー、スポークスマン、編集委員会、会議の議長、あるいは委員会を一つも任命したこともありません。彼らが官僚機構に踏み込んだのは、投資に対する管財人を任命しただけで、その収入は 1869 年から 1918 年までロンドン閲覧室の賃料に充てられました。フィリップ・ノークスは最後のマグルトン派ではなかったかもしれませんが、最後の管財人であったことは間違いありません。

マグルトンの集会は、同じ考えを持つ信者との議論が自分の考えを明確にするのに役立つと感じた個人の集まりでした。「マグルトンの歴史の中で、開かれた議論（時には激しいものであっても）に対する忠実さ以上にマグルトンにふさわしいものはありません。」^[11]

記録や書簡によると、会合は 1650 年代から 1940 年までロンドンで、またほぼ同じ期間ダービーシャーでも開催されていたようです。他の場所でも、他の時期には定期的な会合が開かれていました。ブリストル、コーク、フェイバーシャム、ノッティンガムなどが知られていますが、イースト アングリアやケントを中心に、他にも多くの会合がありました。

ロンドンとダービーシャーの両方で、2 種類の会合が開催されました。定期的な討論会と、2 月中旬 (第 3 委員会の開始を記念して) と 7 月末 (マグルトンの釈放を記念して) に開催される、より祝賀的な性質の休日会合です。

1869 年 2 月 14 日、ロンドンのニュー ストリート 7 番地の読書室で開かれたマグルトン派の休日の会合の記録が残っている。出席者は約 40 名で、そのうち半数強が男性だった。4 分の 1 は生まれながらの信者だったと言われている。5 時にお茶が出された。議論は 6 時まで続き、ある女性がマグルトン派の聖歌の 1 つである「我が魂よ、立ち上がれ」を歌った。^{[注 4]次に、レモンのスライスを添えたポート}ネガスの大きなボウルが出され、欠席した友人に乾杯が命じられた。さらに、自発的に歌った人々が歌った。ビールが運ばれ、8 時半に夕食が出された。「牛肉、ハム、チーズ、バター、パン、ビールからなる質素で充実した食事だった。夕方中、誰もが心から楽しんでいるようで、友好的な雰囲気は失われず、礼儀正しかった。」スピーチは行われなかった。 「10時までに全員が帰宅の途についた。」^{[12] [注 5]}第一次世界大戦後、約30人のマグルトン人が少なくとも1回はヘイスティングスへの海辺での遠出を楽しんだ。^[13]

また、1682 年 7 月にロンドン北部の人気の田舎の保養地であったホロウェイのグリーン マン パブで、ロドウィック マグルトンと娘のサラが出席した、かなり昔の休日の集まりについての記録もあります。ワインやビールのおいしい食事に加えて、タバコ 1/4 枚 (1 ポンドの 5 分の 1) が集められ、「ボウリング場の男」に 1 シリングが支払われました。

休日以外では、集会は時間や場所によってほとんど変化しなかったようです。集会は討論、朗読、歌で構成されていました。公の礼拝、指導、祈りはありませんでした。参加者が霊に動かされたという記録はありません。ビクトリア朝中期まで、ロンドンの集会はパブの奥の部屋で行われました。初期の頃は、これは1664年と1667年の集会法に外見上従っているように見せかけたと言われています。集会は部外者には私的な、または家族のパーティーのように見え、聞こえました。宗教的儀式を宣伝するものはありませんでした。1869年までに、パブでの生活は退屈になり、ロンドンの会衆はニューストリート7番地に最初の読書室を手に入れました。それは、ロドウィック・マグルトンの生家、ウォルナットツリーヤードの跡地に建てられたと考えられていました。これは、信仰に積極的だったキャサリン・ピアーズ、ジョセフ・ガンダー、フロスト家の遺産によって可能になりました。政府株に投資したお金は、家賃と住み込みの管理人の給料を支払うのに十分な収入を生み出した。その管理人は、ヴィクトリア朝時代のほとんどの間、失業中の靴修理工トーマス・ロビンソンだった。ニュー・ストリート7番地は、おそらくマグルトンとのつながりが今も残っている唯一の場所だ。しかし、ヴィクトリア朝時代の様子を心で思い描くには、現代の通行人には相当な歴史的想像力が必要かもしれない。当時、このエリアは倉庫や工場でいっぱいで、今日のようにスマートでプロフェッショナルなコンサルタント会社が集まっていたわけではない。^[注6]ウィリアムソンは、1913年の訪問について、このエリアを「イーストエンド」と表現している。^[注7]

1918年5月までに、戦時中のインフレがヴィクトリア朝の財政収支を悪化させたようである。^{[注 8]}マグルトン人は、フィンズベリー・スクエアの北、ワーシップ・ストリート74番地からそう遠くない場所にある、より安い賃貸物件に引っ越した。^{[注 9]}彼らは、1940年秋頃、ロンドン大空襲の際に焼夷弾で建物が破壊されるまでそこに留まったと思われる。これが、マグルトン人のアーカイブがケントにあるノークス氏の農場に移されるきっかけとなった。果物農家だったノークス氏は、ロンドン中心部のコベント・ガーデン市場に農産物を持っていくためにガソリンの配給を受けていた。帰りの旅で、アーカイブは空箱に詰められ、安全な場所へ運ばれた。

ジョン・リーブは、神の言葉によって自分の使命を告げられたのは自分だけだったと報告している。しかし、ロドウィック・マグルトンとジョン・リーブの二人が、黙示録 11:3 の預言を成就する最後の証人に任命されている。この預言では、証人と証人の区別はなされていない。ジョン・リーブは独自の区別を導入している。「そして、わたしはロドウィック・マグルトンをあなたの口として与えた。そのとき、聖霊がわたしの心に、モーセに与えられたアロンの聖書の言葉を思い起こさせた。」^[14]リーブが生きている間、リーブの助手を除いて、ロドウィック・マグルトンを真剣に受け止めたという証拠はない。1653 年の冒涜裁判で、ロンドンの記録官は、ジョン・リーブを尋問した後、マグルトンに目を向けて「アロンに語らせなさい」と言った。^[15]確かに、マグルトンはリーブが生きている間は何も書いていなかったようだ。最初は主導権を握ろうとしたが、クラークソンは最終的にマグルトンに完全に屈服し、執筆を諦めてその約束を守ることに同意した。

黙示録では二人の証人がこう言っています。

• 力を持ち、荒布をまとって1260日間預言する。
• 二本のオリーブの木と二つの燭台です。
• 口から出る火によって敵を殺すでしょう。
• 預言中に干ばつや疫病を引き起こし、水を血に変えることもできる。
• 彼らは獣によって殺され、その死体は埋葬されずに大都市の通りに3日半放置され、その間人々は「この二人の預言者が彼らを苦しめた」ことを喜ぶだろう。
• 地震が都市の 10 分の 1 を破壊する間に、復活して天に昇ります。これにより、「第二の災いは過ぎ去り、見よ、第三の災いがすぐに来る」ことになります。

マグルトンとリーブの二人の先任者である織工リチャード・ファーナムとジョン・ブルは、特に疫病をもたらす役柄において、脚本を生きようとした。しかし、ジョン・リーブとロドウィック・マグルトンがそれに倣う義務を感じたという証拠はない。同時​​代の人々は、特にリーブがあまりにも自然な原因で亡くなり、ニュー・ベツレヘム墓地で同様に平凡な葬儀が行われたことに、これに反対の意見を述べた。^[要出典]

マグルトン派は、神の意志に従って人を罰したり祝福したりできると信じており、そのような罰が成功したため（明らかに、主にクエーカー教徒の特定の宗教的反対派の死につながった）、この宗派は大きな悪評を得た。クエーカー教徒の反対派との間で激しい論争が起こり、それはマグルトンの死まで続いた。

ウィリアム・メイトランドの 1739 年版『ロンドンの歴史』には、マグルトンの集会所が 2 つ紹介されている。1 つはサザークの会衆の集会所で、バーナビー ストリートにある。^{[注 10]もう 1 つは}アルダーズゲートの会衆の集会所で、オールド ストリート スクエアにある。^{[注 11]} 1869 年以前には専用の集会室が存在しなかったため、おそらくこれらは両方ともパブ、賃貸部屋、または個人の家であったと思われる。

EP トンプソンは「イギリス労働者階級の形成」の中で、「マグルトン派（またはルドヴィック・マグルトンの信奉者）は 18 世紀末にはまだロンドンの野原や公園で説教をしていた」と述べている。^[16]私たちが知っているマグルトン派は、説教を無意味かつ精神的に危険なものとして拒否しただろう。マグルトン派には、別のやり方で活動していたグループもあったのだろうか。現在、歴史家は答えられないが、可能性はある。第一に、EP トンプソン自身の索引が示すように、メソジスト派やバプテスト派など、その時代の他の宗派は、さまざまな形で存在していた。第二に、私たちが知っているマグルトン派の間の交流は、せいぜい散発的なものだった。 「例えば、ダービーシャーの人々は、ロンドンに同じ信仰を持つ人々がいるとは知らなかったが、彼らのうちの一人が仕事を求めてそこへ移り、しばらくそこに住んだ後、偶然ロンドンの同胞のことを聞いた。」^[17]第三に、その名前は広く公に存在していたが、それが何を意味するのかはあまり知られていなかった。サー・ウォルター・スコットはウッドストックでの無知な発言により永遠の罰を受けた。^[要出典]チャールズ・ディケンズはオール・マグルトンをピクウィック・ペーパーズに取り入れている。ダグラス・ウィリアム・ジェロルドのネル・グウィン（1833年）に登場するスノードロップ夫人という人物は、「今は舞台に立つ以外に彼女には何も役に立たない。私のせいではない。私は毎晩彼女の枕元に敬虔なマグルトン氏を置いていたはずだ。」と言っている。

19世紀、以前は布教活動を行っていなかったこのプロテスタント宗派は、次第に声高に主張するようになり、一般向けの本を数冊出版した。例えば1846年、マグルトン派のアイザック・フロストは『天文学の二つの体系』を出版した。これは、マグルトン派の反ニュートン宇宙論を概説した、イラストがふんだんに入った本である。 ^[18]この活動は、ダービーの真鍮鋳造所で財を成したフロスト兄弟（ジョセフとアイザック）の活動から生まれたもので、一家がロンドンに移ると、彼らは宗派の宣伝に多額の資金を費やした。多数の本が出版されたが、実際に売れたのはごくわずかであった。

著名なマグルトン作家には、ランカシャー州プレストン生まれの巡回説教師ローレンス・クラークソン（1615年 - 1667年）、レスターシャー州アーンズビー出身のロンドンの砂糖商ジョン・サディントン（1634年？ - 1679年）、1680年代にロンドンに移住したスタッフォードシャーの自作農トーマス・トムキンソン（1631年 - 1710年）、ロンドンの理髪師兼外科医アーデン・ボーネル（生まれ？ - 1746年）、ロンドンのクラークンウェルで家業の冶金業を営んでいた兄弟アイザック・フロスト（1793年 - 1858年）とジョセフ・フロスト（1791年 - 1857年）がいる。また、ロンドンの裕福なタバコ商アレクサンダー・デラメイン（1687年死去）も特筆に値する。デラメインは1682年に『グレート・ブック』を書き始め、これがマグルトンのアーカイブとなった。^{[注 12]}トーマス・ロビンソン（上記参照）はフロスト兄弟に反対し、マグルトンの1661年の改訂版よりも1656年版の『神々の鏡』^{を強く支持した。 [19]}また、マグルトン信者に回覧された『新思想について』という未発表の原稿を書き、無限の宇宙に神が存在すると主張した。^[20]

このグループは20世紀まで存続した。最後のマグルトン信者であるケント州マットフィールドのフィリップ・ノークスは1979年2月26日に死去し、彼が保管していた宗派の記録は大英図書館に移管された。^{[21] [要ページ]}他の寄贈もアーカイブに加わったが、最も有名なのはジョン・ディモック・アスプランド（1816-1877）の雑記帳のアイリーン・マグルトンからの寄贈である。マグルトン信者の出版された作品は今でもエセックス州ウェストクリフ・オン・シーのゲージ郵便書店で入手できる。

まだ発見されていないアーカイブが他にもあるかもしれない。ニューヨーク州バッファローのルイーズ・バーンズ夫人は、1936 年にロンドンに、父親の故アルフレッド・ホールが保管していた米国マグルトンのアーカイブについて手紙を書いた。^[要出典]このコレクションは明らかに、主に家族の都合で大切に保管されていた。まだ存在しているかもしれない。

現在、マグルトンの作品（賛美歌集「DIVINE SONGS」を含む）は、マグルトン出版社（http://muggletonianpress.com/）によって（ハードコピーと電子書籍の形で）再版されています。

「エドワード・トンプソンの言葉によれば、マグルトン主義は『高度に知的な反知性主義』であり、17世紀と18世紀の半ば教育を受けた、独学で自信に満ちたロンドンの職人の間で生き残るのに非常に適していた。」^{[注 13]}

• イギリスの宗教
• イギリスの反対派
• 17世紀のイギリスの宗派

• F. リード、「アイザック・フロストの天文学の二つの体系（1846 年）：平民の抵抗と聖書の天文学」、英国科学史ジャーナル（2005 年）、38、161～177 ページ

• ゲージ・ポスタル・ブックスのウェブサイト
• マグルトン文書