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シーカーズ（またはレガティン・アリウス派とも呼ばれる）は、1620年代頃に出現したイギリスの非国教徒グループで、おそらくウォルター、トーマス、バーソロミュー・レガテの3兄弟の説教に触発されたものと考えられている。シーカーズは当時の組織化された教会はすべて腐敗していると考え、神の啓示を待つことを好んだ。彼らの多くは後にクエーカー教徒（友会）に加わった。
イングランド内戦のはるか以前から、イングランドには、イングランドのマルクス主義歴史家クリストファー・ヒルが「下層階級の異端文化」と呼ぶものが存在していた。 [ 1 ]この文化の基盤は反聖職者主義と聖書研究への強いこだわりであったが、特定の教義には「驚くべき持続性」があった。それは千年王国説、死すべき運命説、三位一体否定、予定説の否定である。こうした考えは「17世紀のバプテスト派、シーカー派、初期のクエーカー派、そしてイングランド革命の自由奔放な議論に参加したその他の急進的な集団にとってごく一般的なものとなった」 。 [ 2 ]
シーカーズは、今日でいうところの組織化された宗教団体（宗教カルトや宗派ではない）ではなく、非公式で地域密着型の集団だった。地元のシーカーズ集会への参加は、他の宗派への参加を妨げるものではなかった。実際、シーカーズは教義を否定し（無宗派キリスト教を参照）、各集会は幅広い思想を受け入れる傾向にあった。
レガトゥスを追うシーカーズはピューリタンであったが、カルヴァン主義者ではなかった。現代の歴史家の中には、「敬虔な社会」を求める彼らの熱意を認めつつも、イングランド革命期のイングランドのピューリタンが、伝統的な歴史が示唆するほど宗教の自由と多元主義に熱心であったかどうか疑問視する者もいる。しかし、歴史家ジョン・コフィーの最近の研究は、いわゆる異端、冒涜、カトリック、非キリスト教、さらには無神論に対する寛容を断固として求めた少数派の急進的なプロテスタントの貢献を強調している。[ 3 ]この少数派には、シーカーズやジェネラル・バプテストが含まれていた。彼らの集団的な証言は、教会が純粋に市民国家によって統治される多元的な社会で福音を伝えることができる、完全に自発的で強制力のない共同体であることを要求した。このような要求は、カルヴァン主義者の多数派が抱いていた権威主義的なプロテスタンティズムの野心とは大きく異なっていた。しかしながら、他の非国教徒と同様に、シーカーズ派はローマ教会が自らを堕落させ、その共通の遺産を通してイングランド教会もまた堕落したと信じていた。真の教会を確立できるのはキリストご自身だけである、と彼らは考えた。
しかし、シーカーズには、イングランド共和国時代に出現した数多くの非国教徒の異端グループとは一線を画す、いくつかの信念と慣習があった。最も重要なのは、彼らの集団礼拝の形式である。シーカーズは、教会の儀式を一切用いず、沈黙の中で集会を開き、直接的な霊感と導きを意識していた。
シーカーズはクエーカー教の諸側面を先取りしており、かなりの数の者がクエーカー教徒になった[ 4 ]。また、残ったシーカーズの多くはジョージ・フォックスの葬儀に参列した。同時代の、シーカーズに好意的でない著者リチャード・バクスターは、シーカーズは「ヴァニスト」、つまりヘンリー・ヴェイン・ザ・ヤンガーの信奉者と合流したと主張した[ 5 ]。
「異端者」は火刑に処される危機に直面すると、しばしばその考えを撤回し、公には知られない形で信仰を守り続けた。[ 6 ]使節団は例外であった。トーマスは説教のために逮捕され、ニューゲート監獄で亡くなり、バルトロマイは1612年に異端として火刑に処された。