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受容主義は、聖餐式においてパンとぶどう酒は聖別後も変化しないが、聖餐を受ける者がパンとぶどう酒を受けるとき、信仰によってキリストの体と血も受けるという、英国国教会の聖餐神学の一形態である。^{[ 1 ] [ 2 ]}これは16世紀と17世紀の英国国教会信徒の間で一般的な見解であり、この教義を支持した著名な神学者にはトーマス・クランマーとリチャード・フッカーがいる。受容主義は、ジョン・カルヴァンとハインリヒ・ブリンガーによって定式化された、真の霊的臨在に関する改革派の教義の一形態である。^{[ 3 ]}メソジストは、受容主義の改革派英国国教会の教義を受け継いだ。^{[ 4 ]}

英国国教会の神学者クロード・B・モスは、受容主義を「パンとぶどう酒を受け取るときにキリストの体と血を受け取るという理論だが、それらは変化しないパンとぶどう酒と同一視されるものではない」と定義している。^{[ 5 ]}この理論は「聖餐の賜物は信仰によって受け取る」と教えているが、「信仰が聖餐を創り出す」と教えていると誤解されたり、誤って伝えられたりすることがしばしばある。^{[ 2 ]}

この用語自体は 1867 年以前には現れなかったようですが^{[ 1 ]}、その教えはイングランドの宗教改革、特にイングランドのプロテスタント改革の指導者であるトーマス・クランマーの神学にルーツがあります。トーマス・クランマーは、ジョン・カルヴァンの聖餐神学に賛同しており、それはイングランド国教会の 39 箇条の第 28 条に反映されています。「キリストの体は、聖餐において天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食べられる。」この見解は真の霊的臨在(霊的臨在) であり、改革派(大陸改革派、長老派、会衆派、改革派英国国教会)の伝統の教派によって支持されています。^{[ 6 ] [ 7 ]}

クランマーは、この点に関してローマ・カトリック教会の教義を否定することで、ルターの見解をも否定し、カルヴァンの立場を採用したことは明らかである。聖餐は、心の中で起こる出来事の単なる象徴ではなく、キリストの肉体を実際に食することでもない。これは、キリストの肉体は天にあるため、私たちがそれにあずかることは霊的なものに限られるからである。信者だけがキリストの体と血に真にあずかることができ、不信者はパンとぶどう酒を飲食するだけであり、主の食卓を冒涜した罪で自らに断罪が下るのである。これらの見解は、39条に反映されており、その第28条では、「キリストの体は、聖餐において、天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食される」と述べている。次の条項では、悪人について、「彼らは決してキリストにあずかる者ではない」と述べ、「彼らは、自らの断罪のために、これほど偉大なもののしるし、すなわち聖餐を飲食している」としている。この顕著なカルヴァン主義の影響は、17世紀のイングランドにおけるキリスト教の歴史にとって非常に重要な意味を持つことになるだろう… — フスト・L・ゴンサレス^{[ 6 ]}

^{マカロック[ 8 ]} 、ベイツ^{[ 9 ]}、ベックウィズ＆ティラー^{[ 10 ]}などの学者は、これを「受容主義」と分類している。コリン・ブキャナンは、 1552年版共通祈祷書におけるクランマーの聖餐式の変更について、「唯一の『瞬間』は受容であり、パンとワインがキリストの体と血を象徴する唯一のポイントは受容の時である」と書き、聖餐を受ける人々が十字架上でのキリストの自己犠牲を思い起こす時であると述べている^{[ 11 ]}。

リチャード・フッカーも何らかの形でこの考えを支持していた。^{[ 12 ]}彼によれば、パンは司祭の祝福によって変化することはないが、信仰を持つ人が受け取ると効果的な霊的しるしとなる。^{[ 13 ]}

この聖餐に関する教えは、16世紀と17世紀の英国国教会の神学者の間で広く受け入れられていました。17世紀の思想の特徴は、「聖餐におけるキリストの実在を主張する一方で、その臨在の様式については不可知論を表明する」ことでした。これは「 19世紀初頭のオックスフォード運動まで、程度の差こそあれ、英国国教会における支配的な神学的立場」であり続けました。重要なのは、これは「実在の教義」ではあるものの、「臨在をパンとワインの要素よりも、主にふさわしい受領者に関連付ける」教義であるということです。^{[ 14 ]}

受容主義は聖体礼拝の慣習を排除するが、そもそもほとんどのプロテスタントは聖体礼拝を聖書に基づかないものとして拒否している。

メソジスト教会の２５条の信仰箇条は、英国国教会の３９条の信仰箇条から「主の晩餐について」を受け継いでいる。^{[ 15 ]}

主の晩餐は、キリスト教徒同士が持つべき愛のしるしであるだけでなく、キリストの死による私たちの贖いの秘跡でもあります。ですから、正しく、ふさわしく、信仰をもってこれを受ける者にとって、私たちが裂くパンはキリストの体へのあずかりであり、祝福の杯はキリストの血へのあずかりなのです。聖体変化、すなわち主の晩餐におけるパンとぶどう酒の実体の変化は、聖書によって証明できるものではなく、聖書の明白な言葉に反し、秘跡の本質を覆し、多くの迷信の原因となっています。キリストの体は、天上的かつ霊的な方法でのみ、晩餐において与えられ、受け取られ、食されます。そして、晩餐においてキリストの体を受け、食される手段は信仰です。主の晩餐の聖餐は、キリストの定めによって保管されたり、持ち運ばれたり、掲げられたり、崇拝されたりするものではなかった。^{[ 16 ]}

改革派神学における受容主義、すなわち真の霊的臨在は、メソジスト派が支持する見解であり、「チャールズ・ウェスレーの聖餐賛美歌によく表れている」。^{[ 4 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ローマ・カトリック教会とルター派教会のキリスト教の伝統は、聖餐式におけるキリストの肉体的な臨在を教えているため、受容主義の教義を否定している。^{[ 19 ]}