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聖櫃（聖体安置所とも呼ばれる）は、教会や礼拝堂に設置された、固定された鍵付きの容器で、「聖体安置」の慣習の一環として聖体が保管される。聖櫃という言葉は「住まい」を意味し、現在では「キリストが聖体の中に宿る場所」を指す。[ 1 ]同じ目的で壁に直接設置される容器は聖櫃と呼ばれ、歴史的に西洋の教会ではこのように使用されてきた。
カトリック教会、東方正教会、および一部のルーテル派と英国国教会の伝統において、聖櫃は聖別された聖体のみを保管するために用いられる箱型またはドーム型の容器として機能します。[ 2 ]通常、金属、石、木材などの頑丈で不透明な耐久性のある材料で作られ、鍵が取り付けられており、聖体が冒涜されたり、無許可で持ち去られたりしないように、典礼および教会法の規範により動かせないように固定されている必要があります。これらの宗派は聖体の中にイエスの真の臨在があると信じているため、信者の間に神が臨在していることを示すために聖櫃という用語を使用します。
「聖体安置」は、礼拝で配布したり、病人に聖体拝領を授けたりするために、聖櫃に安置されます。西方教会では、聖櫃は黙想、瞑想、祈りの中心となります。20世紀後半まで、キリスト教の聖櫃は、聖体が安置されているときは、テントのような覆い（コノパエウムとも呼ばれる）で覆うか、白、金、または司祭の典礼色などのカーテンをかける必要がありました。[ 3 ]コノパエウムの目的は、「聖櫃の前に灯されているランプと同様に、聖体の安置のしるし」です。[ 4 ]この伝統はもはや必須ではありませんが、多くの場所、特に伝統主義的な環境では、この伝統が続いています。
カトリック教徒と正教会の信徒は、信心の中で聖母マリアを聖櫃と呼び、「神の母」またはテオトコスとして、また聖母マリアがキリストの体を宿した者として崇敬する。
初期キリスト教では、司祭は聖餐式で聖別されたパンを、病人や聖餐式に出席できない人々の家に届けていました。時には信徒がこの役割を担うこともありました。ミラノ勅令によって迫害が終結し、初期教会が公に信仰を実践することが許されると、聖体はもはやキリスト教徒の私邸に保管されるのではなく、教会の祭壇の近くに安置されるようになりました。
この時代には、塔の中に鳩の形をした容器、すなわち「聖櫃」が好まれました。鳩は通常金製で、塔は銀製でした。コンスタンティヌス帝は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂に、金製で250個の白い真珠で飾られたそのような容器を2つ寄贈しました。銀の塔と金の鳩の同様の容器は、教皇インノケンティウス1世と教皇ヒラリウスによって特定の教会にも寄贈されました。[ 5 ]
こうした聖具は、教会の中心部から離れた聖所（サクラリウムまたはパストフォリウム）と呼ばれる場所に保管され、教会の祭壇上にある天蓋の中央（そのため聖体安置所、またはパン保管庫とも呼ばれる）から細い鎖で吊り下げられていた。後には、鳩と塔の代わりに、より簡素な聖具が用いられるようになった。
13世紀までには、聖体は祭壇の左右どちらかの壁に埋め込まれた、装飾の施された棚に保管されることがほとんどだった。灯された祭壇灯はキリストの存在を示していた。これは、聖体を鍵のかかった容器に保管することを定めた1215年の第4ラテラン公会議の規定に従ったものであった。
聖体拝領のための儀式用の石製容器の建造は、14 世紀後半に主に北ヨーロッパで始まりました。この時代のドイツとオランダの教会には、今でも高い塔が残っています。ドイツ語ではSakramentshäuser、オランダ語ではsacramentstorensと呼ばれ、通常は祭壇の北側、天井近くに設置されています。ドイツの例としては、ニュルンベルクの聖ラウレンティウス教会( 18.7 m (61 ft) )、ザレム大聖堂 ( 16 m (52 ft) )、ヴァイル・デア・シュタットの聖ペテロと聖パウロ市立教会( 11 m (36 ft)以上)、リューベックの聖母教会( 9.5 m (31 ft) )、シュプレー川沿いのフュルステンヴァルデの聖マリア大聖堂などがあります。ベルギーでこのような聖体塔を持つ教会としては、ズールベムデの聖カタリナ教会、コルトレイクの聖マルティン教会、ルーヴェンの聖ペテロ教会と聖ヤコブ教会、ブルージュの聖ヤコブ教会、ゾウトレーウの聖レオナルド教会などが挙げられる。
16世紀初頭、マッテオ・ジベルティ司教はヴェローナ教区を通じて布告を発布し、聖別されたパンの容器を祭壇に置くべきだと宣言した。この習慣はその後、北イタリア全土に広まった。 1560年にミラノ大司教となった聖カルロ・ボッロメオは、聖体を聖具室から大聖堂の祭壇（ただし主祭壇ではない）に移した。 1570年にピウス5世教皇によって改訂・公布されたローマ・ミサ典書（トリエント・ミサを参照）でも、聖櫃を祭壇に置くことは想定されておらず、ミサの主要な祈りのいくつかを記した祭壇カードを祭壇の中央に置かれた十字架に立てかけるべきだと規定していた。[ 6 ]しかし、1614年に教皇パウルス5世は、ローマ教区の教会に聖櫃を祭壇に置く規則を課した。キリストの実在の現実性と永続性を否定するプロテスタントへの反動として、聖櫃を主祭壇などの目立つ場所に置くことが慣例となり、より目立つようになった。教会の主祭壇であろうと特別な礼拝堂であろうと、聖櫃はより大きく、より装飾的になり、最終的にはどこに置かれたとしても中心的な存在となった。
カトリック教会は、ミサが終わった後も、キリストの体と血はパンとぶどう酒の中に存在し続けると信じています。そのため、聖櫃は、病人やミサに参加できない人々に聖体を届けたり、教会を訪れる人々の祈りの場として、聖体を安置する安全で神聖な場所として機能します。
第二バチカン公会議後のローマ典礼の刷新（パウロ六世のミサを参照）は、聖体祭儀の優位性を強調した。[ 7 ]この典礼刷新は、祭壇が「信徒の会衆全体の注意が自然と向けられる真の中心」であるべきだと定めた。[ 8 ]第二バチカン公会議以前は、ミサはしばしば聖櫃の真前で執り行われた。第二バチカン公会議以降、ミサの祭壇は独立して設置され、聖櫃には専用の、通常はより小さな祭壇が与えられるか、近くの台座の上、または専用の礼拝堂に置かれるようになった。これにより、信徒はミサ中の聖体祭儀に集中することができ、聖櫃はミサ以外の時間でも祈りや瞑想を促す場所となる。
同じ指示書には次のように規定されている。
314. 各教会の構造と正当な地域の慣習に従って、至聖なる聖体は、教会の真に高貴で、目立つ、容易に見える、美しく装飾され、祈りに適した場所にある聖櫃に安置されるべきである。
唯一の聖櫃は、動かすことのできない、透明ではない堅固で不可侵の素材で作られ、冒涜の危険が最大限に防がれるように施錠されるべきである。さらに、典礼で使用する前に、ローマ典礼書に記された儀式に従って祝福されるのが適切である。
315. 聖体安置所がミサが行われる祭壇の上にない方が、聖体の印の意味にかなう。したがって、聖体安置所は、教区司教の判断に従って、
a. 聖域内において、祝祭の祭壇とは別に、より適切な形式と場所で、祝祭に使用されなくなった古い祭壇の上であっても構わない。
b. あるいは、信者の個人的な礼拝や祈りに適した、教会と有機的に結びついており、キリスト教信者から容易に見える礼拝堂であってもよい。[ 9 ]
316. 伝統的な慣習に従い、幕屋の近くには、キリストの存在を示し敬うために、油または蝋を燃料とする特別なランプを灯しておくべきである。
聖櫃は一般的に金属（青銅や真鍮など）で作られ、時には重厚な木材で作られることもあります。伝統的に白い布（アンブロシウス典礼では赤い布）（多くは絹）で裏打ちされ、常にしっかりと施錠でき、支柱に固定またはボルトで留められています。聖体拝領の際に聖櫃に覆いをかける場合もあります。これらの覆いは、その日または季節の典礼色に合わせた布で作られることが多く、司祭の祭服の色と調和します。
ミサで配布される聖体と、自宅療養者や病人に配布される聖体とを分けて扱う場所はありません。すべての聖体は聖櫃内の聖体器に保管されています。自宅療養者や病人に聖体拝領を行う際には、信徒奉仕者、助祭、司祭がピクスと呼ばれる小型から中型の容器を使用します。ピクスのほとんどはピューター製で、シンプルなものから非常に装飾的なものまで様々なデザインがあり、必要な聖体の数に応じてサイズも様々です。ピクスは通常、ブルスと呼ばれる革製の保護ケースに入れて持ち運ばれます。ほとんどのブルスには、首にかけられる長い紐状のストラップが付いています。
カトリック教会では、聖別された聖体は教会外でのみ授けられます。司祭は、自宅ミサ用キットと「病者訪問」キットの両方を持っています。これらは取っ手付きの持ち運び用ケースに入っており、必要なものに応じてサイズが異なります。病者訪問キットには、病者の聖体拝領を行うための病者の油が入った小さな小瓶、聖体拝領を行うための聖体容器、十字架、祈祷書、和解の秘跡（告解）を行うための「ストール」と呼ばれる祭服、その他司祭が必要と判断した品々が入っています。病者の塗油と告解は、カトリック教会における2つの癒しの秘跡です。
教会の教えによれば、聖別された聖体を自宅に持ち帰ることは不適切です。病人の往診がすべて終わったら、聖別された聖体は聖櫃の中にある聖体器に戻さなければなりません。
東方正教会では、聖体（秘蹟）は常に祭壇上の聖櫃（ロシア語: Дарохрани́тельница 、ローマ字表記: Darokhranítielnitsa、古代ギリシャ語: αρτοφοριον、artophorion）または聖櫃（教会スラヴ語: ковчег、kovchég）に安置されています。聖櫃は通常、金、銀、または木材で作られ、精巧に装飾されています。多くの場合、ミニチュアの教会のような形をしており、通常は上部に十字架が掲げられています。小さな扉や引き出しを使って開閉します。教会によっては、聖櫃と聖体を埃や湿度の変化から守るために、ガラスドームの下に聖櫃を置いています。
正教会では、聖体礼拝を聖体拝領とは別の信心業とはしていません。しかし、キリストの体と血が実際に存在するため、聖なる秘蹟は尊重されなければなりません。聖職者は聖櫃を扱う際には必ず祭服を着用しなければなりません。聖体拝領式（聖体拝領は聖体安置された聖体から行われます）において、聖別された聖なる秘蹟が大入場の際に運び出されると、全員がひれ伏します。聖歌隊員でさえ歌を止め、静かに入場が行われる間はひれ伏します。
正教会の信徒が聖体拝領を受けるとき、常にキリストの体と血の両方を受けます。これには病人に与えられる聖体拝領も含まれます。そのため、両方とも聖櫃に保管されています。毎年聖木曜日に、保管されている秘跡が更新されます。司祭はその典礼のために余分な小羊（聖体）を切り、聖別後、聖職者が聖体拝領を受ける直前に、司祭は余分な聖体を取り、キリストの血を少し注意深く注ぎます。この聖体は非常に小さな断片に切り分けられ、完全に乾燥させてから聖櫃に納められます。助祭（助祭がいない場合は司祭）は、清めを行う際に、前年に保管されていた聖体の残りを摂取します。
通常、秘蹟が執り行われる際には、聖所（聖域）に聖灯が灯されます。これは天井から吊り下げられた独立したランプの場合もあれば、聖卓の上または後ろに置かれた七枝燭台の一番上のランプの場合もあります。
病人に聖体拝領を授けるための容器もピクスと呼ばれます。しかし、カトリック、英国国教会、ルーテル教会で使用されるものとはかなり異なります。西方典礼のキリスト教徒が使用するピクスは、聖別された聖体のみを入れるための平らな円形の容器です。正教会や東方典礼で使用されるピクスは、より多くのものを入れるように設計されており、サイズやデザインも様々です。また、首に掛けられるように鎖が付いた金属製のケースが付いている場合もあります。ケースの中にはいくつかの仕切りがあります。1つの仕切りには、密閉できる蓋付きの小さな箱があり、そこに聖体の一部が保管されます。また、少量のワインと聖体の一部を入れるのに十分な大きさの小さな聖杯を入れる場所もあります。聖餐式に用いる小瓶には、聖別されていない普通のワインが入っており、これは聖体拝領の際に聖体を柔らかくするために使われます。また、司祭が聖体拝領の際に聖体に触れることなく箱から聖体を取り出して聖杯に入れるための小さなピンセット、そして最後に聖体拝領の際に用いる小さな聖体拝領用のスプーンが入っています。この病人訪問キットは通常、聖壇の上、または時には奉献台の上に置かれます。
司祭は、上記のような聖体拝領用具一式を用いる代わりに、蓋がぴったり閉まる小さな聖杯を用いることもある。聖杯に少量のワインを注ぎ、聖体の一部をワインの中に入れ、蓋を閉める。そして、その聖杯と聖体拝領用のスプーンを用いて、病人に聖体拝領を行う。
大斎節の間は、ピクスと呼ばれることもある小型の聖櫃が用いられます。これは長方形の金メッキの箱で、上部に十字架が飾られ、蝶番式の蓋が付いています。大斎節の日曜日には、司祭は聖木曜日と同じ方法で、聖体拝領式で使用するための聖体（ホスチア）を余分に聖別します。これらの聖体は、聖卓上のピクス、または時にはプロテシス（奉献台）に保管されます。
聖体安置はルーテル教会で認められているが、一般的には聖体礼拝の目的ではない。[ 10 ]聖体安置を行うルーテル教会では、聖櫃または聖具室の近くに聖壇灯が置かれている。[ 11 ]
現在は消滅した福音カトリック教会（福音カトリックのルーテル派の一派）は次のように教えていた。[ 12 ]
福音カトリック教会は、カトリック教会全体と共に、病者や臨終の者に聖体拝領を授ける場合、あるいは聖体拝領の証として聖体拝領を留保することは適切であると断言します。これらの時に聖体拝領を留保することは、実際にはキリストの体の一致に対する最も有益な証しです。福音カトリック教会は、聖体礼儀の執行における聖体拝領の信心の適切性を断言し、留保された聖体に関する個人的な信心を否定しません。…この聖体拝領の神秘は、神の言葉によって現実のものとなり、聖霊の呼びかけによって聖別され、象徴するもの（すなわち、イエスの体と血）の存在によって完成されます。これは、ルター博士が証言しているように、聖体拝領の使用に必然的に先行します。ミサにおける聖別後、使用前、使用中、使用後、そして病者や臨終を迎える人々への聖体拝領のために聖櫃に納められているものも含め、あらゆる点において、それは主イエス・キリストの真の体と血です。パンとぶどう酒の形を通して、 「その中に、共に、そしてその下に」、信者は真に、私たちの神であり救い主であるイエスの聖なる体と最も尊い血を受けるのです。
アングロ・カトリック教会の聖餐式では、一部の教会のみが聖櫃を使用しており、祭壇に固定したり、祭壇の後ろや上に置いたり、脇に置いたりしています。カトリック教会と同様に、聖体安置所には「臨在灯」と呼ばれる、透明なガラス容器に入った油または蝋を燃料とする炎が聖櫃の近くに置かれています。通常、聖櫃には聖体器と聖体のみが安置されますが、ワインや聖別された油が安置されることも珍しくありません。聖櫃が空の場合は、信者がうっかりお辞儀やひざまずきなどの信仰行為を行わないように、開けたままにしておくのが一般的です。聖櫃は、杉材で作られている場合もあれば、杉材で内張りされている場合もあります。杉材の芳香は虫の繁殖を防ぐ効果があるためです。
EJ ビックネルは『三十九箇条の神学的入門』の中で、「エドワード 6 世の最初の祈祷書によれば、病人は教会での祝祭と同じ日に聖餐式を受けることができた」と述べている。[ 13 ] 英国国教会の三十九箇条の第 28 条「主の晩餐について」とメソジスト教会の信仰箇条の第 18 条「主の晩餐について」には、「主の晩餐の聖餐は、キリストの定めによって保管、持ち運び、掲げ、または崇拝されることはなかった」と記されている。[ 14 ]コンシリアー・アングリカンの創設者であるジョナサン A. ミシガン牧師は、この条項は「これらの慣習を明示的に禁止しているわけではないが、それらのどれも聖書的ではないという事実を指摘することで、それらについて注意を促している」と述べている。[ 15 ]そのため、これらの見解を持つ英国国教会の司祭は、病気で教会に出席できない人々に聖餐を授けるために、聖餐を保留する慣習を用いた。しかし、1885年に聖職者会議の上院はこの慣習に反対し、「聖餐を保留する慣習は、賢明かつ慎重に改訂された英国国教会の秩序に反する」と宣言した。[ 16 ]
「アングロ・カトリック」を自認する聖公会信徒の間では、プロテスタント宗教改革は教会史における一つの出来事とみなされ、もはや聖公会信徒としての信仰を定義づけるものではないと考えられている。オックスフォード運動以降、聖餐式における聖体拝領の保留は聖公会共同体の大部分で一般的になり、一部の教区では厳粛な祝福式やその他の形式の聖体礼拝も行われている。
アングロ・カトリックの儀式と祭礼の手引書である『儀式ノート』では、聖櫃は一般的に木製であると説明されています。ただし、金、銀、あるいは鉄（鉄が金箔を施した木材、鍛造金属、または彫刻された石で覆われている場合）で作られることもあります。金属製の場合は、ポプラ材または杉材の内張りがあり、さらに白い絹または金または銀の布で裏打ちされている必要があります。聖櫃は祭壇またはグラディン（棚）にしっかりと固定する必要がありますが、聖体布[ 17 ] （聖体が入っているときにそれを覆うために使用されるベール）が完全に囲めるように壁から離しておく必要があります。ベールは白または典礼色で変化させることができます。2つ目の聖櫃があっても構いませんが、同時に使用できるのは1つだけです。聖櫃を使用している間は、近くにランプを灯しておく必要があります。[ 18 ]