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聖職者の独身制は、カトリック教会の規律であり、ラテン教会（カトリック教会の24の自治教会のうちの1つで、いくつかの特別な例外といくつかの自治的な特別教会がある）では、未婚の男性のみが司祭に叙任され、助祭職も同様である。他の自治的な特別教会では、この規律は司教職にのみ適用される。ニューヨーク・タイムズのジェイソン・ベリーによれば、「独身制の要件は教義ではなく、ローマが聖職者の子供たちが教会の財産を相続して王朝を築くことを懸念したため、中世に採用された教会法である」[ 1 ] 。世俗の（修道士や宗教者ではない）聖職者に独身制が課されてから数百年間、教会の役職の売買は続いた（聖職売買の罪として知られている）。独身聖職者の未婚の側室から生まれた最初の男子は、王朝を継承する存在とみなされた（一種の縁故主義）。この聖職者による濫用を抑制するため、ラテン教会は未婚の両親から生まれた子供の聖職叙任を禁止した。この政策は、それから約800年後の20世紀に終焉を迎えた。
この規律を主に遵守しているのは、カトリック教会の中でも特にラテン教会である。この規律は、エチオピア正教会を除き、既婚男性の司祭叙階を認めている東方カトリック教会には適用されない。カトリック教会のすべての宗派は、司教が独身であることを義務付けている。これは、司教が常に独身を実践していた修道士の中から選ばれていた古代教会の慣習に倣ったものである。
この文脈では、独身という言葉は「未婚」という本来の意味を保持しています。既婚者であっても性交を控えることはできますが、独身の義務は天の王国のために完全かつ永続的な禁欲を守る義務の結果であると考えられています。支持者たちは聖職者の独身を「聖職者がより容易にキリストに心を一つにして近づき、神と隣人への奉仕にさらに自由に身を捧げることができる、神からの特別な賜物」と見ています。[ 2 ]
2019年2月、バチカンは、この方針が常に遵守されてきたわけではなく、独身の誓いを破った聖職者に対処するためにバチカンが密かに規則を定めてきたことを認めた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]聖職者省長官のベニアミーノ・ステラ枢機卿も、養育費と送金が、そのような聖職者が聖職者の地位を維持するための2つの一般的な方法であったことを認めた。[ 6 ]
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会は、一般的に、既婚男性の司教叙階、および司祭叙階後の結婚を認めていない。東西カトリック教会全体を通して、司祭は叙階後に結婚することはできない。東方カトリック教会では、既婚司祭とは叙階前に結婚した司祭を指す。
ローマ・カトリック教会は、聖職者の独身制の法を教義ではなく規律とみなしている。例外は時折認められ、特にカトリック教会に改宗した既婚のルーテル派、英国国教会、その他のプロテスタント聖職者の場合には例外が認められる[ 7 ] 。また、理論的には、この規律はすべての司祭叙階について変更される可能性がある。
神学的に、ローマ・カトリック教会は、司祭職はイエス・キリストの生涯と働きに倣った奉仕であると教えています。司祭は秘跡の執行者として、キリストの代理として（in persona Christi）行動します。したがって、教会は、司祭の生活はキリスト自身の貞潔に倣うものだと信じています。結婚生活の犠牲は「神の国のため」（ルカ18:28–30、[ 8 ]マタイ19:27–30）、[ 9 ]であり、カトリック教会や多くのキリスト教の伝統において「キリストの花嫁」と見なされる教会と「結婚」するというイエス・キリストの模範に従うためです（エフェソ5:25–33 [ 10 ]および黙示録21:9、[ 11 ]、マルコ2:19–20の配偶者のイメージ[ 12 ]、マタイ9:14–15参照）。[ 13 ] [ 14 ]
ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）は著書『地の塩』の中で、この慣習はマタイによる福音書19章12節のイエスの言葉に基づいていると述べている。[ 15 ]「生まれつき宦官である者もいれば、人によって宦官にされた者もいる。また、天の御国のために結婚を捨てた者もいる。これを受け入れることができる者は受け入れなさい。」彼はこの「天の御国のため」の独身生活を、旧約聖書の祭司職を特定の部族、すなわちレビ族に授けた神の選択と結びつけた。レビ族は他の部族とは異なり、神から土地を与えられなかったが、「神ご自身を相続地として与えられた」（民数記1:48-53）のである。[ 16 ]
パウロは、「主からの命令がない」（コリント人への手紙第一 7:25）という文脈の中で、[ 17 ]独身を勧めていますが、それが教会内のすべての人に対する神の賜物ではないことを認めています。「わたしは、すべての人がわたしのようであってほしいと願っています。しかし、それぞれが神から与えられた賜物を持っており、ある人はこの賜物、ある人はあの賜物を持っています。しかし、わたしは未婚の人と寡婦に言います。わたしのように独身でいるのは良いことです 。[…]わたしはあなたがたに心配事のない者であってほしいのです。独身の人は主のことに心を配り、どのようにすれば主を喜ばせることができるかを考えます。しかし、結婚している人は世のことに心を配り、どのようにすれば妻を喜ばせることができるかを考えます。妻と処女には違いがあります。独身の女は主のことに心を配り、体も霊も聖なる者となることを目指します。しかし、結婚している女は世のことに心を配り、どのようにすれば夫を喜ばせることができるかを考えます。これはあなたがた自身の益のために言っているのであって、あなたがたを罪に陥れるためではありません。あなた方に束縛を与えるのではなく、適切なことのために束縛を与え、気を散らすことなく主にお仕えできるようにしなさい」（コリント人への手紙第一 7:7–8、[ 18 ] 7:32–35）。[ 19 ]ピーター・ブラウンとバート・D・アーマンは、初期キリスト教徒にとって独身生活は「世の終わりが近づいている」こと（コリント人への手紙第一 7:29–31）に関係していたのではないかと推測している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
教会の初期の頃、聖職者の多くは既婚男性でした。CKバレットは、コリント人への手紙第一 9:5 を引用して、「使徒たちは他のクリスチャンと同様に結婚する権利があり（そして彼らの多くは結婚している）」、また「使徒たちが働いている共同体によって妻が扶養される」権利があることを明確に示しています。[ 23 ]しかし、パウロ自身は宣教活動中は独身でした。 [ 24 ] [ 25 ]また、「監督」の職への候補者の要件に「一人の妻の夫」であること[ 26 ]が含まれていたことが、独身のクリスチャンを排除することを意味するという合意はありません。[ 27 ]ニューヨーク・タイムズのジェイソン・ベリーによれば、「独身制の要件は教義ではなく、ローマが聖職者の子供たちが教会の財産を相続して王朝を築くことを懸念したため、中世に採用された教会法である。」[ 1 ]
ウクライナのローマ・チョリジ[ 28 ]やクリスチャン・コチニ[ 29 ]などのカトリック学者による研究では、初期キリスト教の慣習では、司祭になった既婚男性（多くの場合、年配の「長老」）は、妻との性的な関係を永久に控え、完全な禁欲生活を送ることが期待されていたという説が提唱されている[ 30 ] [ 31 ]。後の段階で、全員が禁欲しているわけではないことが明らかになると、西方教会は叙階を未婚男性に限定し、生涯独身の誓約を要求したが、東方教会は規則を緩和し、現在では東方正教会と東方カトリック教会は、既婚の聖職者が聖体祭儀を行う前に一定期間性的な関係を控えることだけを要求している。 5世紀にカトリック教会から分離した東方教会は、同世紀末に禁欲の規則を廃止し、司祭の結婚を認めることを決定したが、これは古くからの伝統を破棄するものであることを認識していた。コプト正教会アレクサンドリア教会とともにやや遅れて分離したエチオピア正教会は、助祭（少年時代に叙階される）は叙階後に結婚できるが、司祭は認められていない。将来司祭となる者が結婚を希望する場合は、司祭になる前に結婚しなければならない。同じく東方正教会に属するアルメニア使徒教会は、東方正教会と同様に、副助祭叙階後の結婚を建前上は禁止しているものの、この規則は一般的には使われなくなり、助祭は司祭叙階まで結婚できるようになっているため、司祭の結婚を伝統的に禁じる慣習は維持されている。[ 32 ]この理論は、東西の古代キリスト教会が、先に述べた例外を除いて、司祭叙階後の結婚を排除している理由、そして司教職（長老職よりも完全な司祭職と見なされている）を独身者に限定している理由を説明するだろう。
イエズス会士のピーター・フィンクやアメリカ・カトリック大学のジョージ・T・デニスといったカトリックの学者の中には、初期キリスト教の司祭が性的な禁欲を実践していたかどうかは分からないと主張する者もいる。デニスは「4世紀初頭以前には、司祭の独身制や禁欲に関する一般的な伝統や慣習、ましてや義務があったという明確な証拠は全くない」と述べている。[ 33 ]フィンクは、司祭の独身制の使徒的起源を裏付けるために用いられる主要な書物について、「解釈の域を出ない。この書物には確固たる前提があるように見えるが、歴史的検証にはそれほど容易には耐えられないだろう」と述べている。[ 34 ]
聖職者との結婚の禁止と、既に結婚している者が妻との性的な接触を控える義務に関する最も古い文献上の証拠は、4世紀のエルビラ教会会議と後のカルタゴ公会議（390年）の法令にある。一部の著述家によれば、これは実際には無視されていた以前の規範を前提としていたという。[ 35 ]
性的な禁欲と独身主義に関する初期の教会声明の中には、教皇シリキウス（紀元385年頃）の教令「Directa」と「Cum in unum 」があり、聖職者の性的禁欲は教会の聖職者が従わなければならない使徒的慣習であると主張している。
聖アンブロシウス（397年没）の著作からも、既婚か独身かを問わず、司祭は禁欲すべきであるという要件が確立された規則であったことがわかる。旧約聖書の司祭職を模範として、子をもうける権利を「人里離れた場所」で主張する既婚の聖職者に対して、彼は旧約聖書の時代には、犠牲を捧げる日の前日には信徒でさえ禁欲を守る義務があったことを思い出し、「たとえそれが単なる象徴であったとしても、現実においてはどれほど配慮されるべきか！」とコメントした。[ 36 ]さらに彼は厳しく、「（聖パウロは）子を持つ者について語ったのであって、子をもうける者について語ったのではない」と書いた。[ 37 ]
聖職者の独身制は精神的な規律として機能しただけでなく、教会の独立性と、世俗の支配者の権限や権威を超えた目的に向かって組織された精神的機関としての教会の本質的な側面を保証するものでもあった。[ 38 ]
西ローマ帝国の衰退期には、西ヨーロッパにおけるローマの権威は完全に崩壊した。しかし、ローマ市はカトリック教会の指導の下、学問の中心地であり続け、西ヨーロッパにおける古典ローマ文化の保存に大きく貢献した。古典遺産は、ビザンツ・ギリシャの東方とラテンの西方の両方で中世を通じて繁栄した。哲学者ウィル・デュラントは、プラトンの理想共同体の顕著な特徴のいくつかが、ヨーロッパの中世教会の組織、教義、有効性に見られたと主張している。 [ 39 ]
聖職者は、プラトンの守護者と同様に、教会研究や行政で示された才能、瞑想と簡素な生活への性向、そして国家と教会の権力を持つ親族の影響によって、権力の座に就いた。彼らが統治した時代の後半（西暦800年以降）には、聖職者はプラトンでさえ望むほど家族の心配事から解放されていた（そのような守護者に対して）。聖職者の独身制は、聖職者の権力の心理的構造の一部であった。なぜなら、一方では家族の狭量な利己主義に妨げられることなく、他方では肉欲の誘惑に対する彼らの明らかな優越性が、俗人の罪人が彼らに抱く畏怖の念を強めたからである。[ 39 ]
ガエターノ・モスカは著書『支配階級』の中で、中世の教会とその構造について次のように述べている。
カトリック教会は常に政治権力の圧倒的なシェアを目指してきたが、その構造の根底にある主に2つの特徴のために、それを完全に独占することは決してできなかった。聖職者と修道士には一般的に独身が求められてきた。そのため、修道院長や司教の真の王朝は確立できなかった。…第二に、聖職者の召命はその性質上、武器を携えることと厳密には両立しない。[ 40 ]
ラテン教会の司祭にとって独身制が義務となったのは11世紀になってからのことである。[41][42] 12世紀までヨーロッパでは多くの司祭が結婚しており、その息子たちもしばしば同じ道を辿ったため、改革の実施が困難であったことを示す文書が多数存在する。[ 43 ]最後に結婚した教皇はアドリアヌス2世（在位867年～872年）で、ステファニアと結婚し、娘をもうけた。[ 44 ]
聖職叙任（西方教会）および司教叙任（東方教会および西方教会）の要件としての独身制、および司祭の結婚を無効と宣言すること（東方教会および西方教会の両方）は、プロテスタント改革期における重要な意見の相違点であり、改革派は、これらの要件はテモテへの手紙第一 4:1-5、ヘブライ人への手紙 13:4、コリント人への手紙第一 9:5 の聖書の教えに反し、結婚の堕落を意味し、「多くの忌まわしいこと」[ 46 ] [ 47 ]および改革期の聖職者の間で蔓延していた性的不正行為[ 48 ]の一因であると主張した。この点に関する改革派の教義的見解は、1522 年のツヴィングリ、1525 年のルター、 1539 年のカルヴァンの結婚に反映されている。イングランドでは、既婚者のトーマス・クランマーが1533年にカンタベリー大主教に任命された。聖職叙任後の結婚と既婚男性の司教への聖別というこの二つの行為は、東方教会と西方教会の長年の伝統に反するものであった。スウェーデン教会（ルター派教会）では、1960年代まで、聖職者の独身の誓いと、母修道院への忠誠と清貧の生活を誓うことが女性執事に求められていた。この独身の誓いは任意となり、現在ではスウェーデン教会の執事／女性執事は結婚することができる。[ 49 ]
第二バチカン公会議の勧告を受けて、ラテン教会は現在、熟年既婚男性が助祭に叙階されることを認めており、司祭叙階への過程における一時的な助祭としてではなく、助祭として永続的に留まることを認めている。[ 50 ] [ 51 ]この変更は、1967年6月18日の教皇パウロ6世の自発教令「Sacrum diaconatus ordinem」によって実施された。 [ 52 ]終身助祭に叙階される候補者は、未婚の場合は25歳、既婚の場合は35歳（または司教協議会によって定められたそれ以上）に達している必要があり、妻の書面による同意を得なければならない。[ 53 ]
助祭叙階でさえも、その後の結婚の妨げとなる（例えば、助祭叙階時に既に結婚していた男性がその後未亡人になった場合など）。ただし、特別な事情がある場合は再婚の特免を受けることができる。[ 54 ]
ギャリー・ウィルズは著書『教皇の罪：欺瞞の構造』の中で、カトリック司祭の独身制の導入が、教会を世界で最も影響力のある組織の一つへと成長させる上で極めて重要な役割を果たしたと主張している。同書の中でウィルズは、この方針の起源について論じる中で、教会は当初の布教活動が実を結ばなかったことを目の当たりにし、肉体と精神の清らかさを保つために瞑想に専念し、世俗的な富や快楽を一切断つ修道士である禁欲主義者から着想を得たと述べている。このような厳格な方針の根拠は、司祭が宗教的奉仕を円滑に行う上で大いに役立ち、同時にイエス・キリストの生き方に倣うことができるという点にある。さらに著者は、この方針は司祭が教会の職務に専念することを促す一方で、聖職者が様々な宗教活動を通じて蓄積した富を教会が管理することを可能にし、ひいては教会の権力拡大に貢献したとも述べている。[ 55 ]
ラテン教会の規律は、さまざまな理由から議論され続けている。[ 56 ]
まず、多くの人は使徒たちに独身が義務付けられていなかったと考えています。ペテロ自身もかつて妻がおり、その妻の母をイエスは高熱から癒しました。[ 57 ]また、コリントの信徒への手紙一 9:5は、数年後、ペテロや他の使徒たちが妻たちを伴っていたと解釈されるのが一般的です。しかし、特にルカによる福音書 18:28-30に基づいて、使徒たちは妻たちと別れ、コリントの信徒への手紙一で使徒たちに同行していたとされている女性たちは「ユダヤ人の慣習に従って、自分たちの財産で教師たちに仕えた聖なる女性たちであり、それは私たちの主ご自身にも見られた慣習であった」と考える人もいます。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
第二に、この要件は、本来であれば聖職にふさわしい多くの男性を聖職から排除してしまう。独身制の擁護者によれば、聖職にふさわしいかどうかは、単なる人間の解釈ではなく、神の解釈によって判断されるべきである。聖職者の独身制の支持者は、神は適任者のみを聖職に召命すると反論する。聖職に召命されない者は、他の道を探すべきである。なぜなら、そうすることでより良く神に仕えることができるからである。したがって、独身制の支持者にとって、召命された者は誰一人として排除されることはない。
第三に、このように自然な性的衝動に抵抗することは非現実的であり、健全な生活にとって有害であると主張する人もいる。擁護者たちは、司祭間の性的スキャンダル、特に同性愛や小児性愛は、教会の規律違反であって、規律の結果ではないと主張する。特に、関与した司祭はごく少数に過ぎないのだからなおさらだ。
第四に、独身制の義務化は司祭をこの生活経験から遠ざけ、司牧領域における彼らの道徳的権威を損なうと言われているが、その擁護者たちは、キリストに倣った完全な自己犠牲の生活によって教会の道徳的権威はむしろ強化されると主張している。これは、「人は誠実に自己を捧げることによってのみ、真の自己を見出すことができる」という第二バチカン公会議の教えの実践的な適用である。[ 61 ]
1970年、ヨーゼフ・ラッツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）を含む9人のドイツ人神学者が独身制の法について新たな議論を求める書簡に署名したが、独身制の法を実際に変更すべきかどうかについては言及を控えた。[ 62 ]
2011年、数百人のドイツ、オーストリア、スイスの神学者（2011年2月15日時点で249人[ 63 ]）が、既婚司祭と教会の聖職における女性の地位向上を求める書簡に署名した[ 64 ]。
公会議中および公会議後、カトリック教会の教導権は、ラテン教会における聖職者の独身義務という規律の永続的な価値を繰り返し再確認してきた。[ 65 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は1992年に次のように書いている。[ 66 ]
シノドスの教父たちは、この問題について明確かつ力強く意見を表明し、重要な提案の中でその内容を全文引用する価値がある。「東方教会の規律に何ら干渉することなく、シノドスは、司祭の独身制における完全な貞潔がカリスマであるという確信に基づき、独身制は教会にとって神からのかけがえのない賜物であり、今日の世界にとって預言的な価値を持つことを司祭たちに思い起こさせる。このシノドスは、ラテン教会と一部の東方典礼が要求すること、すなわち、独身制の貞潔という召命の賜物を神から受けた男性にのみ司祭職が授与されるべきであることを強く再確認する（一部の東方教会の伝統や、カトリックに改宗した既婚聖職者の特定の事例は、教皇パウロ六世の司祭の独身制に関する回勅第42号で例外として認められているが、これらを損なうものではない）。シノドスは、教会の独身制に関して誰の心にも疑念を残さないことを望んでいる。」ラテン典礼における司祭叙階の現在および将来の候補者に対し、永続的かつ自由意志に基づく独身制を要求する法律を維持するという強い意志。
彼はさらに、叙階の「不変の」本質は「司祭を教会の頭であり花婿であるイエス・キリストに結びつける」ものだと述べた。そして、「教会はイエス・キリストの花婿として、頭であり花婿であるイエス・キリストが教会を愛したように、司祭からも完全かつ排他的な愛を受けたいと願っている」と語った。
しかし、独身制が教会の規律であることに疑いの余地はなく、公会議の教父たちは「それは司祭職の本質によって要求されるものではない」と明言している。[ 67 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は、1993年7月17日の公開謁見で、独身制は「司祭職の本質に属するものではない」と述べ、このテーマを取り上げた。[ 68 ]彼はさらに、独身制が聖職叙任の要件に適しており、それと一致することについて話し、この規律は「（司祭職の）聖別論理に関わっている」と主張した。[ 69 ]
しかし、一部の評論家は、真面目さと成熟が証明された既婚男性（viri probati、1世紀のクレメンスの第一の手紙で別の文脈で登場するフレーズ）[ 70 ]が、地域限定され修正された形の司祭職に叙任される可能性があると主張している。[ 71 ] viri probatiの話題は、2005年10月にバチカンで開催された聖体に関する司教会議の第11回通常総会での議論で一部の参加者によって提起されたが、司祭不足の解決策としては却下された。[ 72 ]
フランシスコ教皇は、ブエノスアイレス大司教であった時に独身制についての見解や、教会でこの話題について議論する可能性について語り、その内容はブエノスアイレスのラビとの会話を記録したものである『天と地について』に記されている。 [ 73 ]教皇は、独身制は「信仰の問題ではなく、規律の問題であり、変更される可能性がある」と述べたが、「今のところ、私は独身制の長所と短所をすべて含めて維持することに賛成です。なぜなら、失敗よりも10世紀にわたる良い経験があるからです。伝統には重みと正当性があります」と付け加えた。[ 74 ]教皇は、現在ではこの規則を厳格に遵守しなければならず、それに従えない司祭は「聖職を辞さなければならない」と述べた。[ 74 ]ナショナル・カトリック・レポーターのバチカン分析家であるイエズス会士のトーマス・J・リースは、ベルゴリオが独身制の規則に関して「条件付きの言葉」を使ったことを「注目に値する」と評した。[ 73 ]彼は、「今のところ」「今のところ」といった表現は、「司教や枢機卿が独身制について議論する際に通常耳にするような条件ではない」と述べた。[ 73 ]
2014年4月4日、エルヴィン・クラウトラー司教との独身制義務に関する対話の中で、教皇は各国の司教協議会から始まる変更の可能性のあるメカニズムについても言及した。これらの協議会は
改革について合意を求め、見つけたら、ローマで改革案を提示すべきだ。…教皇は、ローマからすべてを個人的に扱うことはできないと説明した。信徒のニーズを最もよく知っている我々地方の司教は、「corajudos」、つまりスペイン語で「勇気」を持って、具体的な提案をすべきだ。…提案をするのは司教の役割だと、教皇は改めて述べた。[ 75 ]
2018年、フランシスコは、司祭が不足しているアマゾンなどの遠隔地から始めて、この問題について議論したいという意向を示した。 [ 76 ]
2018年10月、ベルギーのカトリック司教協議会は既婚司祭を支持した。[ 77 ]
ウルリッヒ・ネイマイヤー（エアフルト・ローマ・カトリック教区）、ラインハルト・マルクス（ミュンヘン・フライジング・ローマ・カトリック大司教区）[ 78 ] [ 79 ] 、ペーター・コールグラフ（マインツ・ローマ・カトリック教区）、ヘルムート・ディーザー（アーヘン・ローマ・カトリック教区）[ 80 ] 、フランツ・ユング（ヴュルツブルク・ローマ・カトリック教区）[ 81 ] 、フランツ＝ヨーゼフ・オーバーベック（エッセン・ローマ・カトリック教区）[ 82 ] 、カール＝ハインツ・ヴィーゼマン（シュパイアー・ローマ・カトリック教区）[ 83 ]など、ドイツのカトリック司教たちは、司祭の独身制の例外を支持している。[ 84 ] [ 85 ]また、ドイツのゲオルク・ベッツィング司教（リンブルク・ローマ・カトリック教区）は、ローマ・カトリック教会には既婚の司祭もいるべきだと述べた。[ 86 ]同じ意見は、2019年2月にドイツのゲルハルト・ファイゲ司教（マクデブルク・ローマ・カトリック教区） [ 87 ]と、同じく2019年2月にドイツのハイナー・ヴィルマー司教（ヒルデスハイム・ローマ・カトリック教区）によっても表明された。 [ 88 ] [ 89 ] 2019年3月、ドイツのシュテファン・オスター司教（パッサウ・ローマ・カトリック教区）は、ローマ・カトリック教会には既婚の司祭も存在し得ると述べた。[ 90 ]リンゲン では、ドイツのカトリック司教たちが、フェリックス・ゲン司教（ミュンスター・ローマ・カトリック教区）の指導の下、司祭の聖職者の独身制の改革と、既婚の司祭も認められるべきかどうかについて話し合うための改革グループを立ち上げた。[ 91 ] 2019年4月、オーストリアのクリストフ・シェーンボルン司教（ウィーン・ローマ・カトリック大司教区）は、ローマ・カトリック教会には独身の聖職者と既婚の聖職者が存在できると述べた。[ 92 ] [ 93 ] 2019年6月、ドイツのフランツ・ヨーゼフ・ボーデ司教（オスナブリュックのローマカトリック教区は、ローマカトリック教会には独身の聖職者と既婚の司祭の両方が存在すると述べた。2019年12月、ドイツのハインリヒ・ティメレヴァース司教も、カトリック教会には既婚の司祭が存在すると答えた。[ 94 ]
2019年11月、ローマのアマゾン司教会議は、ラテンアメリカにおける既婚司祭の承認を128対41の賛成多数で可決した。[ 95 ]司教会議後、フランシスコ教皇は司教会議後の使徒的勧告「Querida Amazonia」の中でこの提案を却下した。[ 96 ]
2023年3月9日、フランクフルト・アム・マインで再びシノドス会議が開かれ、ドイツのローマ・カトリック司教の約75％が既婚司祭を支持し、司祭の独身制の自由を求めた。[ 97 ]
2024年1月、マルタ大司教チャールズ・シクルナはローマ・カトリック教会における既婚司祭を支持した。[ 98 ]
2024年2月、ベルギーの司教たちは、独身制の選択と「成人男性」による叙階を求めるシノドス制に関する文書を作成した。[ 99 ]著名なインド人医師エドモンド・フェルナンデス博士は、独身制を「歴史的な病弊」と呼び、カトリック教会に直ちに撤回するよう促した。[ 100 ]
ラテン教会の司祭の独身制の規則に対する例外は、既婚のプロテスタント聖職者がカトリックに改宗する場合、教皇の権限によって認められることがある。そのため、既婚の英国国教会信徒は、個人教区や米国司牧規定を通じてカトリックの司祭に叙階されている。独身制の規則は教義ではなく教会法であるため、原則として教皇によっていつでも変更できる。しかしながら、ベネディクト16世教皇と前任者たちは、伝統的な慣習が変わる可能性は低いという認識を明確に述べている。[ 101 ]
教会内で物議を醸すリチャード・マクブライエン神父は、これらの例外の存在と、現役の司祭の数の減少（マクブライエンの北米[ 102 ]およびヨーロッパ[ 103 ]による）および規範の不遵守の報告事例が相まって、この問題は注目を集め続けるだろうと主張した。[ 104 ]しかし、世界の司祭の数は1995年の約40万5000人から2016年には41万5000人に増加しており[102 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] 、 1970年の約42万人から1990年の40万3000人への以前の減少傾向を逆転させている。[ 102 ] [ 108 ]
ラテン教会では司祭の独身制が歴史的に行われてきたにもかかわらず、何世紀にもわたって妾関係を通じて性的な関係を持ったカトリック司祭が存在してきた。[ 109 ]
注目すべき例の一つは、元EWTN司祭のフランシス・メアリー・ストーンである。彼は独身の誓いを破った後も聖職者としての地位を密かに維持し、EWTNの番組「ライフ・オン・ザ・ロック」の司会を務めていた際にEWTNの従業員との間に子供をもうけていたことも明らかになった。[ 110 ]これらの事実が公になった後、ストーンは当初、公の聖職活動を停止されただけであった。[ 110 ]その後、彼はこの従業員との間に生まれた息子に性的虐待を加えたとして告発されたが、後に無罪となった。2018年までに、ストーンは依然として修道会から停止されているだけで、解任されたことはまだ認められていないと報じられた。[ 111 ]
2019年2月18日、[ 112 ]バチカンは独身制の方針が常に厳格に守られてきたわけではないことを認めた。[ 5 ] [ 4 ] [ 3 ]独身の誓いを破ったカトリック聖職者の中には、子供をもうけた者もいた。[ 4 ] [ 5 ] [ 3 ]歴史上、独身制の方針を破った聖職者（子供をもうけた者を含む）を保護するために、バチカンが密かに規則を定めていたことも明らかになった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]カトリック聖職者を父親とする者の中には、自らそれを公表した者もいた。[ 4 ] [ 5 ] [ 3 ]
2019年2月27日、バチカンニュース編集長のアンドレア・トルニエッリとのインタビューで、聖職者省長官のベニアミーノ・ステラは、同省が独身の誓いを破った司祭に関する問題を扱っていることを明らかにした。[ 6 ]独身の方針違反に関して、ステラは「残念ながら、そのような場合、子供たちの経済的支援をした後、あるいは司祭を異動させた後、聖職者が引き続き聖職を行うことができると考える司教や上長がいる」と述べた。[ 6 ]
独身制の規定に違反した聖職者の中には、ルーテル派や英国国教会などのプロテスタント信仰から改宗していない聖職者の結婚を禁じている者もいるが、秘密裏に女性と結婚した後も聖職者の地位を維持している者もいる。一例として、ペンシルベニア州グリーンズバーグ教区では、ある司祭が妊娠させた少女と結婚した後も聖職者の地位を維持していたことが示されている。[ 113 ] 2012年には、オーストラリアの司祭ケビン・リーが、1年間秘密裏に結婚した後も聖職者の地位を維持しており、教会の指導者たちは彼の秘密の結婚を知っていたが、独身制の規定を無視していたことを明らかにした。[ 114 ] [ 115 ]同年、ロサンゼルス補佐司教の元ガビーノ・ザバラが、補佐司教の職とカトリック聖職を辞任する前に、2人の子供を密かにもうけ、その母親と「単なる一時的な関係以上の関係」を持っていたことが明らかになった。母親は2回に分けて妊娠していた。[ 116 ]
一般的に、東方カトリック教会では既婚男性の司祭叙階が認められている。ただし、叙階前に結婚していなければならない。叙階時に未婚の司祭はその後結婚することはできず、未亡人となった既婚の司祭は再婚することはできない。[ 117 ]東方典礼カトリック教会の中で最大規模を誇るウクライナ・ギリシャ正教会の領内では、司祭の子どもが司祭になり、同じ社会集団内で結婚し、緊密な世襲階級を形成していた。[ 118 ]北米では、1929年の法令Cum data fueritの規定により、既婚司祭がラテン教会カトリック教徒の間でスキャンダルを引き起こすことを恐れて、東方カトリックの司教は未婚男性のみを叙階するよう指示された。この禁止令は、様々な状況や時期によって一部の司教が無効と判断したり、単に執行しないことを決定したりしたが、最終的に2014年6月の布告によって撤回された。[ 119 ]同様に、マロン派教会は助祭や牧師に独身の誓いを要求しない。[ 120 ]しかし、修道士は独身であり、司教も通常は独身の司祭から、時には修道院から選出される。現在のマロン派教会の総主教は、元々はマリアミテ・マロン派修道会の修道士である。
東方カトリック教会の司教になるための条件は、未婚であるか、または寡夫であることです。[ 121 ]
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