偶像恐怖症

イコノフォビア（文字通り、アイコンへの恐怖）は、画像、特に宗教的なアイコンに対する嫌悪を指します。イコノフォビアは、画像に対する嫌悪や憎悪を指すのに対し、イコノクラスムは、イコノフォビアから生じる可能性のある画像の実際の破壊を指すという点で、イコノクラスムとは区別されます。Chari Larsson は次のように書いています。

「イコノフォビアがイメージが及ぼす力に対する疑念と不安と定義されるならば、その歴史はプラトン、キリスト教、ユダヤ教のあらゆる形態において古代のものである。最も過激な場合、イコノフォビアは偶像破壊行為、つまりイメージの完全な破壊につながる。その対極にある現代のイコノフォビアはより微妙かもしれない。イメージは単に流通から排除され、その視認性を排除する目的がある。」^[1]

イコノフォビアの歴史は古代ギリシャとローマに始まり、726年から842年にかけてビザンチン帝国内の東方正教会で行われた暴力的なイコノクラスム運動へと続きます。しかし、イコノフォビアと最も関連があるのはプロテスタントの宗教改革です。「1517年にマルティン・ルターが始めたプロテスタントの宗教改革は、イコノフォビアを現代政治の最前線に持ち込みました...イコノフォビアはジャン・カルヴァンの教えの中で極限まで押し進められました...プロテスタントのイコノフォビアは美学と芸術の歴史に大きな、そして必ずしも否定的な影響を与えました。それは画像の作成、展示、評価の方法に永続的な影響を及ぼしました。」^[2]

英国プロテスタントの第一人者歴史家、パトリック・コリンソンは、1985年のステントン講演「偶像破壊から偶像嫌悪へ：第二次英国宗教改革の文化的影響」の中で、宗教改革後の英国の特定の時期に偶像嫌悪という言葉を適用した。[3] この議論は、1988年の著書「プロテスタント英国の誕生祭」の第4章にも反映されている。[4] コリンソンの研究は、宗教改革後の^英国における宗教が^文化に、文化が宗教に与えた影響についての学問的探究の一世代を形成した。学者たちはコリンソンの議論を受け入れたり、拒否したり、修正したりしてきたが、いずれにせよ、それらは宗教改革研究に強い影響力を及ぼし続けている。

コリンソンは、そのエッセイの中で、偶像破壊（一般的には「宗教的または政治的な動機による宗教的象徴やその他の像や記念碑の破壊」と定義される）を次のように 注意深く再定義している。

「プロテスタントの広報家やプロパガンダの第一世代、エドワード朝世代は、文化的媒体を論争的に、創造的に利用したが、彼らの精神的な子孫は、むしろ一般的な拒絶計画の一環として、後にそれを拒絶した。彼らはプロテスタントの劇を書き、上演した。彼らはプロテスタントの歌や敬虔なバラードを世俗的で人気のある曲に合わせて歌った。そして、彼らはカトリックを攻撃し、また彼ら自身の宗教的信念や価値観を推奨するために、グラフィックイメージを巧みに利用した。これらの戦略は、私の目的にとって、偶像破壊が意味するものを構成する...この意味での偶像破壊は、他の受け入れられるイメージに置き換えること、またはいくつかのイメージを別の目的のために作り直すことを意味するかもしれない。」^[3]

これに対し、イコノフォビアは「すべてのイメージの完全な否定」と定義され、コリンソンはこれを1580年頃の「突然の劇的な」変化をもたらした転換点と関連付けています。この改革の「二次的な推進力」は「イメージと模倣を完全に排除するところまで行き、一方で文盲の人々、つまり大衆の嗜好と能力を軽蔑しました」。^{[引用が必要]}

コリンソンは「極端な偶像嫌悪の時代」を「非常に短く、一世代程度に過ぎなかった」と表現している。^[4]しかし、その後の多くの研究は、偶像嫌悪が1580年以降の宗教改革後のプロテスタントの特徴であったことを示唆している。^[要出典]