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ニコラス・リドリー（1500年頃- 1555年10月16日）は、イングランドのロンドン司教（「ロンドンおよびウェストミンスター司教」と呼ばれる唯一の司教）であった[ 1 ] 。リドリーは、その教えとジェーン・グレイ夫人への支持のために、マリア迫害の際に火刑に処されたオックスフォードの殉教者の一人である。聖公会（イングランド国教会）の一部では、10月16日に聖人暦で（ヒュー・ラティマーと共に）彼の記念日が祝われている[ 2 ] 。
リドリーはノーサンバーランドのティンデールの名門一族の出身だった。彼はランスロット・リドリーのいとこであるクリストファー・リドリーの次男で、古代の監視塔またはペール・タワーの跡地にある古いアンサンク・ハウスのアンサンク・ホールで育った。少年時代、リドリーはニューカッスルのロイヤル・グラマー・スクールとケンブリッジのペンブローク・カレッジで教育を受け、1525年に文学修士号を取得した。[3][4][5] その後すぐに司祭に叙任され、パリのソルボンヌ大学でさらに教育を受けた。1529年頃にイングランドに戻った後、 1534年にケンブリッジ大学の上級監事となった。その頃、教皇の至上権について大きな議論があった。リドリーは聖書解釈学に精通しており、彼の議論を通して大学は次のような決議を採択した。「ローマ司教は、イングランド王国において、他の外国の司教と同様に、神から与えられた権威や管轄権を何ら有していない。」彼は1537年に神学博士号を取得し、その後カンタベリー大主教トーマス・クランマーによって彼の従軍牧師の一人に任命された。1538年4月、クランマーは彼をケント州ハーンの教区牧師に任命した。[ 6 ]
1540年から1541年にかけて、彼は国王の従軍牧師の一人に任命され、カンタベリー大聖堂の聖職禄も授与された。1540年にはペンブローク・カレッジの学長に任命され、1541年には神学博士号を授与された。[ 7 ] 1543年には異端の罪で告発されたが、告発を退けることができた。クランマーは、自分の聖職管轄区域の旧体制派を新しい考え方に従う人々と徐々に置き換えることで、イングランドの宗教改革を支援することを決意していた。 [ 8 ]リドリーは1547年にロチェスター司教に任命され、就任後まもなく、自分の教区の教会の祭壇を撤去し、代わりに食卓を置いて主の晩餐を祝うように指示した。 1548年、彼はクランマーが最初の共通祈祷書を編纂するのを手伝い、1549年にはスティーブン・ガーディナー司教とエドマンド・ボナー司教を調査した委員の一人となった。彼は彼らを解任すべきだと同意した。 ジョン・ポネットがリドリーの以前の地位を引き継いだ。現職の保守派は排除され、改革派に取って代わられた。[ 9 ]
リドリーが1550年4月1日に特許状によってロンドン司教に任命されたとき、彼は「ロンドンおよびウェストミンスター司教」と呼ばれた。これは、ロンドン司教区が解散したウェストミンスター司教区を再吸収したばかりだったからである。[ 1 ]
リドリーは祭服論争で重要な役割を果たした。ジョン・フーパーはヘンリー王の治世中に追放され、1548年にチューリッヒの教会からイングランドに戻った。チューリッヒの教会はツヴィングリとハインリヒ・ブリンガーによって極めて偶像破壊的な方法で改革されていた。フーパーは1550年2月に国王の前で一連の四旬節説教を行うよう招かれた際、クランマーの1549年の叙任式に反対した。その誓約には「すべての聖人」への言及があり、新しく選出された司教と叙任式に出席する者はコープとサープリスを着用することが義務付けられていた。フーパーの見解では、これらの要件はユダヤ教とローマ・カトリックの名残であり、初期キリスト教会では使用されていなかったため、キリスト教徒にとって聖書的な根拠はない。[ 10 ]
枢密院と大司教に召喚されたフーパーは、主に新しく叙任された聖職者の宣誓の一部でもあった王権至上権を受け入れる意思があるかどうかを問われ、明らかに十分な安心感を与えたため、すぐにグロスター司教に任命された。しかし、フーパーは聖職に必要な祭服と聖人による宣誓を理由にその職を辞退した。国王はフーパーの地位を受け入れたが、枢密院は受け入れなかった。1550年5月15日に枢密院に召喚され、妥協が成立した。祭服はアディアフォラ、またはレス・インディフェレンテス（「無関心な事柄」、信仰箇条とは対照的）の問題とみなされ、フーパーは自分の裁量で祭服なしで叙任されることができるが、他の人が祭服を着用することは認めなければならない。フーパーは1550年7月20日に国王と枢密院の前で再び新職の承認を可決し、この問題が再び提起された際、クランマーはフーパーに「良心に重荷となる宣誓」をさせてはならないと指示された。[ 10 ]
クランマーはリドリーに聖別式を執り行うよう命じたが、リドリーは議会が定めた聖職叙任式の形式に従うこと以外は一切拒否した。リドリーはフーパーに対して何らかの特別な反感を抱いていたと思われる。大陸でより急進的な改革派教会を経験したフーパーのようなヘンリー8世時代の亡命者たちは、国教会を受け入れ、決して離れることのなかったイングランドの聖職者たちと対立していたと指摘されている。ジョン・ヘンリー・プリマスはまた、フーパーの独特な聖別式の指示を受けた翌日の1550年7月24日に、ロンドンのオースティン修道士会の教会がヤン・ラスキに外国人教会として使用されるために与えられたことを記している。これは大陸のプロテスタント難民のための指定礼拝所であり、リドリーが望んだ以上に改革を進めた形式と慣習を持つ教会であった。この展開――リドリーの管轄外にあるロンドンの教会の使用――は、フーパーが関与していたものだった。[ 11 ]
枢密院は立場を改めて表明し、リドリーは自ら応じ、祭服は重要ではないと認めつつも、君主は例外なく重要でない事柄を要求する権利があるという説得力のある主張を展開した。枢密院は意見が分かれ、この問題は解決されないまま数ヶ月も長引いた。フーパーは、祭服は偽善と迷信を助長することでキリストの祭司職を曖昧にするため、重要ではないと主張した。ウォーリックはこれに反対し、国王は重要でない事柄においても従わなければならないと強調し、初期教会における聖パウロのユダヤ教の伝統への譲歩を指摘した。最終的に、リドリーとの激しい議論はフーパーに不利に働いた。リドリーの立場は秩序と権威の維持に焦点を当てており、フーパーの主な関心事である祭服そのものではなかった。[ 10 ]
1550年10月3日付のラテン語の手紙で、フーパーは祭服の使用に反対する議論を展開した。[ 12 ]リドリーの返答（英語）とともに、これはイングランド宗教改革における分裂の最初の文書による記録となっている。フーパーの主張は、祭服は無関心なものではなく、またその使用は聖書によって支持されていないため、使用すべきではないというものであり、この点は自明であると彼は考えている。彼は、教会の慣習は聖書に明示的に裏付けられているか、あるいは無関心な事柄でなければならず、その承認は聖書によって暗示されていると主張する。さらに、無関心な事柄は、使用しても利益も損失も生じない。リドリーは返答の中で、無関心な事柄にも利益をもたらす効果があり、それがそれらが使用される唯一の理由であると反論した。フーパーは、無関心な事柄全般の条件と教会による無関心な事柄の使用を区別せずに、彼が設定した4つの条件において無関心である可能性をほぼ完全に排除している。
フーパーは、ローマ人への手紙14章23節（信仰でないものはすべて罪である）、ローマ人への手紙10章17節（信仰は神の言葉を聞くことから生じる）、マタイによる福音書15章13節（神によって「植えられた」ものでないものはすべて「根こそぎにされる」）を引用し、無関心な事柄も信仰をもって行わなければならないと主張し、聖書から証明できないものは信仰ではないので、無関心な事柄も聖書から証明しなければならない、聖書は伝統とは対照的に必要かつ十分な権威であると主張している。フーパーは、聖職者と信徒を区別する祭司の衣服は聖書によって示されていないと主張している。新約聖書には初期教会で使用されていたという記述はなく、旧約聖書における祭司の衣服の使用はヘブライ人の慣習であり、古い秩序を廃止し、すべてのキリスト教徒の霊的な平等、すなわち祭司職を認めたキリストにおいてその反型を見出す型または予型である。これらの主張の歴史的信憑性は、フーパーがポリドール・ヴェルギリウスの『事物の発明について』に言及することでさらに裏付けられている。
これに対し、リドリーはフーパーの聖書起源説を否定し、フーパーが選んだ聖書テキストの解釈に反論した。彼は、多くの議論の余地のない慣習は聖書には言及も示唆もされていないと指摘する。リドリーは初期教会の慣習が現在の状況の規範であるとは認めず、そのような原始主義的な主張をアナバプテスト派と結びつける。フーパーがキリストの十字架上の裸体について言及したことは、ヘロデ王がキリストに着せた衣服と同じくらい取るに足らないことであり、アダム派にとっては「愉快な論拠」だと冗談を言いながら、リドリーはフーパーの主要な類型論的主張に異議を唱えないが、祭服が必然的に、あるいは排他的にイスラエルとローマ教会に結び付けられているとも認めない。フーパーの万人祭司説について、リドリーは、この教義からすべてのキリスト教徒が同じ服を着なければならないという結論は導き出されないと述べている。
リドリーにとって、無関心の問題に関しては、良心を教会の権威に委ねなければならず、さもなければ「あなたは秩序を乱した不従順な人間であり、正当な権威を軽蔑し、弱い兄弟の良心を傷つける者であることを自ら示している」ことになる。彼にとって、議論の核心は聖職服そのものの良し悪しではなく、正当な権威にあった。彼は、義務的なものが無関心でなくなるのは偶然に過ぎず、慣習が無関心でないものに堕落しても、その慣習を捨てることなく是正できると主張した。物事は「濫用されたからといって、取り除くべきではなく、改革し修正して、現状維持すべきである」のだ。
この点に関して、フーパーはコリントの信徒への手紙一14章とコリントの信徒への手紙二13章を引用している。プリムスは、これは上記の最初の論点と矛盾するため、フーパーはここで教会内の無関心な事柄について言及しているに違いないと主張し、以前は抽象的な意味で無関心な事柄全般を指していたとしている。いずれにせよ、この明らかな矛盾はリドリーに捉えられ、間違いなく公会議におけるフーパーの主張を弱めることになった。
このような扇動的で危険な発言（後に、失われた議論の一部で反対者を「カトリック教徒」と呼んだ可能性もある）をしたフーパーは、イングランドが専制的だと示唆していたのではなく、ローマが専制的であり、イングランドもローマのようになる可能性があると示唆していたのかもしれない。リドリーはフーパーに対し、イングランドの教会と世俗の権威への攻撃がもたらす影響と、過激な個人の自由がもたらす結果について警告するとともに、「イングランド国教会の共通祈祷書」を制定したのは議会であることを改めて指摘した。
最後に、フーパーは、君主が教会と国家の両方の長であるにもかかわらず、世俗の権力者の支援を求めずに教会当局によって紛争が解決されることを求めた。政教分離を求めるこの示唆は、後にトーマス・カートライトによって詳しく述べられることになるが、フーパーにとって、神の言葉が最高の権威であるとはいえ、国家は聖書の根拠があれば、人々の良心に（例えば、ローマ・カトリック教徒にならないように要求するなど）影響を与えることができるものであった。さらに、フーパー自身は世俗の行政官に訴え、祭服を支持する聖職者は国家に対する脅威であると示唆し、自らの大義のために殉教する覚悟があると宣言した。これに対し、リドリーはユーモアを交えて、「力強い文体で述べられた壮大な約束」と呼んだ。彼はフーパーに、祭服は罪深いものとして非難するのではなく、どちらでもないということに同意するよう促し、そうすれば、たとえ普段着で式に出席しても叙任すると約束した。[ 10 ]
フーパーの主張の弱点、リドリーの簡潔で穏健な反論、そしてリドリーの妥協案の提示は、フーパーがそれを受け入れなかったことで、評議会を彼の頑固な信念から遠ざけることになったのは間違いない。ハインリヒ・ブリンガー、ピエトロ・マルティレ・ヴェルミッリ、マルティン・ブツァーは、フーパーの見解には同意していたものの、統一と改革の遅延という現実的な理由から、彼への支持をやめた。ヤン・ラスキだけが、一貫して彼の味方であり続けた。1550年12月中旬のある時期に、フーパーは自宅軟禁下に置かれ、その間に『敬虔なキリスト教信仰の告白と抗議』を執筆し、出版した。この出版物、彼の頑固な非国教徒としての姿勢、そして自宅軟禁の条件違反のため、フーパーは1551年1月13日に枢密院によってトーマス・クランマーの監視下に置かれ、ランベス宮殿で2週間拘留された。その後、1月27日に枢密院によってフリート監獄に送られた。2月15日、フーパーはクランマーへの手紙で聖職服を身に着けて聖別されることを受け入れた。彼は1551年3月8日にグロスター司教に聖別され、その後まもなく聖職服を身に着けて国王の前で説教を行った。[ 10 ]
1553年2月2日、クランマーはスコットランド人のジョン・ノックスをロンドンのオール・ハロウズ・ブレッド・ストリートの牧師に任命し、リドリーの管轄下に置くよう命じられた。ノックスは四旬節中に国王と宮廷の前で説教をするためにロンドンに戻ったが、その後、割り当てられた職に就くことを拒否した。[ 13 ]同年、リドリーはエドワード6世に、空き宮殿の一部をロンドン市（ロンドン市法人によって統治されている）に譲渡し、ホームレスの女性と子供を収容するよう請願した。その後の1553年の王室勅許状（エドワード6世治世7年6月26日）により、クライスト病院、セント・トーマス病院、ブライドウェル病院の3つの施設が設立された。後者は後にキング・エドワード・スクール・ウィットリーと改名された。[ 14 ]
エドワード6世は結核で重篤な状態になり、6月中旬には余命いくばくもないと評議員たちに告げられた。評議員たちは、ヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの娘でカトリック教徒のメアリーではなく、エドワードのいとこであるレディ・ジェーン・グレイを王位に就かせるよう、数人の裁判官を説得するべく動き出した。1553年6月17日、国王は遺言書を作成し、ジェーンが後継者となることを記したが、これは第三継承法に違反する行為であった。[ 15 ]
リドリーは、ジェーン・グレイにイングランド王位を与える特許状に署名した。1553年7月9日、彼はセント・ポールズ・クロスで説教を行い、メアリー王女とエリザベス王女は庶子であると断言した。7月中旬までに、メアリーを支持する地方の反乱が深刻化し、評議会におけるジェーンへの支持は低下した。メアリーが女王として宣言されると、リドリー、ジェーンの父、サフォーク公爵らが投獄された。リドリーはロンドン塔に送られた。[ 16 ]
1554年2月までに、ジェーンと彼女の主要な支持者たちは処刑された。その後、イングランド宗教改革の宗教指導者たちに対処する時間があり、1554年3月8日、枢密院はクランマー、リドリー、ヒュー・ラティマーをオックスフォードのボカルド刑務所に移送し、異端の裁判を待つように命じた。ラティマーとリドリーの裁判はクランマーの裁判の直後に始まり、ジョン・ジュエルがリドリーの公証人として務めた。彼らの判決はほぼ即座に下され、火刑に処されることになった。[ 17 ]
判決は1555年10月16日にオックスフォードで執行された。クランマーは処刑の様子を見るために塔に連れて行かれた。リドリーは非常にゆっくりと燃え、ひどく苦しんだ。義理の兄弟が死期を早めるために火葬台にさらに火種を置いたが、下半身だけが燃えた。ラティマーはリドリーに「リドリー君、気を落とさず男らしく振る舞ってください。神の恵みにより、我々は今日、イングランドで決して消えることのないろうそくに火を灯すでしょう」と言ったとされている。これはフォックスの殉教者列伝に引用されている。[ 18 ]
オックスフォードのブロード・ストリートにある石畳の一角に、金属製の十字架が立てられており、その場所を示している。リドリーとラティマーは、ローマ・カトリック教会から独立したイングランド国教会を支持したことで殉教者とみなされるようになった。トーマス・クランマーとともに、彼らはオックスフォードの殉教者として知られている。
ヴィクトリア朝時代には、彼の死は殉教者記念碑によって記念され、その記念碑は彼の処刑場所からほど近い場所に建てられた。この記念碑は、イングランドの宗教改革とプロテスタントおよび改革派の教義の記念碑であると同時に、19世紀のランドマークであり、ジョン・キーブル、ジョン・ヘンリー・ニューマン、その他トラクタリアン運動やオックスフォード運動の人々が激しく抵抗した記念碑でもある。この運動がイングランド国教会に持ち込もうとしていたローマ・カトリックへの傾倒と再編の試みに深く危機感を抱いたプロテスタントおよび改革派の聖職者たちは、300年以上にわたる歴史と宗教改革を記念する、非常に反ローマ・カトリック的な碑文を刻んだ記念碑を建立するための資金を集めた。その結果、この記念碑は記念すべき出来事から300年後に建てられた。[ 19 ]
1881年、英国ケンブリッジのリドリー・ホールは、英国国教会の司祭養成のために彼の記念として設立された。カナダのオンタリオ州セントキャサリンズにある私立大学進学準備校リドリー・カレッジは、1889年に彼の名誉を称えて設立された。オーストラリアのメルボルンにある福音主義の英国国教会神学校リドリー・カレッジも彼の名にちなんで名付けられ、1910年に設立された。ロンドン南東部のウェリングには、彼に捧げられた英国国教会の教会がある。ラティマーが処刑時にリドリーに語った言葉が使われている。リドリーとラティマーは、英国国教会の一部の地域では10月16日に聖人暦で記念されている。[ 20 ]
