聖書翻訳

聖書は、聖書の言語であるヘブライ語、アラム語、ギリシャ語から多くの言語に翻訳されています。2023年9月現在、聖書全体は736の言語に翻訳されており、新約聖書はさらに1,658の言語に翻訳されており、聖書の一部は1,264の言語に翻訳されているとウィクリフ・グローバル・アライアンスが発表しています。したがって、聖書の少なくとも一部は3,658の言語に翻訳されています。^[1][update]

ヘブライ語で書かれた旧約聖書（ダニエル書の一部はアラム語で書かれている）は、アラム語（いわゆるタルグム、もともと書き留められていなかった）、ギリシャ語、シリア語に翻訳されました。

ギリシャ語で書かれた新約聖書は、コンスタンティヌス帝の時代以前に、 シリア語、ラテン語、コプト語に初めて翻訳されました。

500 年までに、聖書はゲエズ語、ゴート語、アルメニア語、グルジア語に翻訳されました。1000 年までに、古代ヌビア語、ソグド語、アラビア語、スラヴ語など、他の言語を含む多数の翻訳が追加されました (一部は部分的) 。

中世の西方キリスト教では、ヒエロニムスによる4世紀のラテン語ウルガタ訳が主流だった。これは、それ以前のラテン語訳を改訂したものだった。ローマ教皇が率いるラテン語圏の西方教会は、アイルランド人、フランク人、ノルウェー人など、最近改宗した民族の言語に聖書や典礼を翻訳しなかった。対照的に、コンスタンティノープルを中心とする東方正教会は、場合によっては聖書や典礼を翻訳し、東ヨーロッパのスラヴ語の場合に最も成功した。

それ以来、聖書はさらに多くの言語に翻訳されてきました。

英語の聖書翻訳には、千年以上にわたる豊かで多様な歴史があります。（英語の聖書翻訳の一覧を参照してください。）

新約聖書のテキストの異同には、誤り、省略、追加、変更、代替翻訳が含まれます。場合によっては、異なる翻訳が教義の違いの証拠として使用されたり、教義の違いによって動機付けられたりします。

ヘブライ語聖書は主に聖書ヘブライ語で書かれ、一部（特にダニエル書とエズラ書）は聖書アラム語で書かれていた。6世紀から10世紀にかけて、今日マソラ学者として知られるユダヤ人学者たちは、統一された標準化されたテキストを作成するために、さまざまな聖書写本のテキストを比較した。最終的に非常に類似した一連のテキストが出現し、これらのテキストはすべてマソラ本文（MT）として知られている。マソラ学者はまた、元のテキストには子音しか含まれていなかったため、テキストに母音記号（ niqqudと呼ばれる）を追加した。これには、解釈の選択が必要になる場合があった。一部の単語は母音のみが異なるため、選択した母音に応じて意味が変わる可能性がある。古代には、ヘブライ語の異読が存在し、そのいくつかはサマリア五書やその他の古代の断片に残っており、他の言語の古代版でも確認されている。^[2]

新約聖書はコイネーギリシャ語^{[3]で書かれており、もともとは}アラム語、ギリシャ語、ラテン語で話されていました（新約聖書の言語を参照）。

原著者または校閲者によって書かれたギリシャ語の写本である自筆原稿は現存していません。学者たちは現存する写本から元のギリシャ語テキストを推測しています。ギリシャ語新約聖書の 3 つの主要なテキストの伝統は、アレクサンドリア本文型、ビザンチン本文型、および西方本文型と呼ばれることもあります。

写本間の相違のほとんどは、スペルの相違、語順の相違、任意の定冠詞 ("the") の有無など、軽微なものです。テキストの一部が欠落していたり​​、その他の理由で大きな相違が生じることもあります。大きな相違の例としては、マルコによる福音書の末尾、姦淫の章句、ヨハネのコンマ、使徒行伝の西方版などがあります。

4世紀のバチカン写本やシナイ写本など、アレクサンドリア本文に属する古い写本の発見により、学者たちは元のギリシャ語本文についての見解を改めることになった。カール・ラハマンは1831年の批判版を4世紀以前の写本に基づいて作成し、これらの古い本文に従ってTextus Receptusを修正する必要があると主張した。

パウロの手紙やその他の新約聖書の初期の写本には句読点が全く見当たりません。^{[4] [5]}句読点は、後になって他の編集者がテキストに対する独自の理解に基づいて追加したものです。

また、ヒエラポリスのパピアス（125年頃）による、マタイによる福音書はもともとヘブライ語で書かれていたという長年の伝承もある。^[6]エウセビオス（300年頃）は、パンタイノスがインド（200年頃）に行き、ヘブライ文字で書かれたマタイによる福音書を彼らが使っているのを見つけたと報告している。^[7] ヒエロニムスもマタイによる福音書への序文で、もともとは「ユダヤでヘブライ文字で」書かれており、ギリシャ語で書かれていなかったと報告している。 ^{[8]ジェロームは}ナザレ派のものを見て書き写した。4つの福音書の正確な由来、著者、出典言語、校合は不明だが、多くの学術的推測や議論の対象となっている。

トーラーの最初の翻訳のいくつかは、アラム語がユダヤ人の共通語となったバビロン捕囚の時代に始まりました。ほとんどの人がアラム語しか話せず、ヘブライ語を理解していなかったため、タルグムは、古代のシナゴーグで読まれたトーラーを一般の人々が理解できるようにするために作成されました。

紀元前3世紀までに、アレクサンドリアはヘレニズム時代のユダヤ教の中心地となり、紀元前3世紀から2世紀にかけて、エジプトで翻訳者たちが数段階に分けてヘブライ語聖書のコイネーギリシャ語版を編纂した（紀元前132年までに完了）。タルムードでは、この翻訳作業はプトレマイオス2世フィラデルフォス（在位紀元前285年-246年）によるものとされており、彼はこの目的のために72人のユダヤ人学者を雇ったとされており、そのためこの翻訳は一般にセプトゥアギンタ（ラテン語のseptuaginta、「70」に由来）と呼ばれており、この名前は「ヒッポのアウグスティヌス（紀元354年-430年）」の時代に付けられたものである。^{[9] [10]}ヘブライ語聖書をギリシャ語に翻訳した最初の聖書であるセプトゥアギンタ（LXX）は、後にキリスト教会で旧約聖書の本文として認められ、その正典の基礎となった。ヒエロニムスは、ユダヤ教正典に保存されている聖書の書についてはヘブライ語（マソラ本文に反映されている）に基づき、第二正典についてはギリシャ語本文に基づき、ラテン語ウルガタ訳を作成した。

現在七十人訳聖書として知られている翻訳は、ギリシャ語を話すユダヤ人によって広く使用され、後にはキリスト教徒によっても使用されました。^{[11]これは、後に標準化されたヘブライ語（}マソラ本文）とは多少異なります。この翻訳は、70人（一部の資料では72人）の翻訳者がすべて同一のテキストを作成したという伝説（主にアリステアスの手紙として記録されています）によって推進され、その正確さを証明していると考えられていました。^[12]

セプトゥアギンタ版には、タナハのマソラ本文に含まれていないいくつかの節や本全体が含まれています。これらの追加部分は元々ギリシャ語で書かれた場合もあれば、マソラ本文には存在しないヘブライ語の本の翻訳やヘブライ語の異形である場合もあります。最近の発見により、セプトゥアギンタの追加部分の多くは、これまで考えられていたよりもヘブライ語に由来することが判明しました。セプトゥアギンタの元となったヘブライ語本文の完全な写本は現存していませんが、多くの^[定量化]学者は、それらがマソラ本文の元となったものとは異なる本文の伝統（「原典」）を表していると考えています。^[2]

キリスト教による旧約聖書の翻訳もヘブライ語に基づく傾向がありますが、宗派によっては七十人訳聖書を好むところもあります（あるいは両方からの異読を引用することもあります）。現代のテキスト批評を取り入れた聖書翻訳は、通常マソラ本文から始まりますが、入手可能なすべての古代版からの異読の可能性も考慮に入れています。

キリスト教の新約聖書はコイネーギリシャ語で書かれており、^[a]ほぼすべての現代訳はある程度ギリシャ語のテキストに基づいています。^{[引用が必要]}

オリゲネスの『ヘクサプラ』（ 235年頃）には、旧約聖書の6つの訳が並べて掲載されている。ヘブライ語の子音本文、ギリシャ文字に翻字されたヘブライ語本文（セクンダ）、シノペのアクイラとエビオン派のシュンマクスのギリシャ語訳、七十人訳の1つの校訂本、テオドシオンのギリシャ語訳である。さらに、匿名の詩篇の翻訳3つ（クインタ、セクスタ、セプティマ）も収録されている。彼の七十人訳の折衷的な校訂本は、いくつかの重要な写本の旧約聖書本文に大きな影響を与えた。

2 世紀には、旧約聖書がシリア語訳に翻訳され、福音書はディアテッサロン福音書の調和に翻訳されました。新約聖書は 5 世紀に翻訳され、現在はペシタ訳として知られています。

2 世紀と 3 世紀に、新約聖書はさまざまなコプト語(エジプト語) 方言に翻訳されました。旧約聖書はその段階ですでに翻訳されていました。

331年、コンスタンティヌス帝はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス（Apol. Const. 4）は、340年頃にアレクサンドリアの写字生がコンスタンティノープルのために聖書を準備していたことを記録している。他にはほとんど知られていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの動機となったのではないかと推測されており、1209年のヴァチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本がこれらの聖書の例である。ペシタ写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^[13]

聖書は4世紀にウルフィラス（ウルフィラ）の監督の下、一群の学者によってゴート語（初期の東ゲルマン語）に翻訳されました。^{[14] [15]}

正典のキリスト教聖書は、350年にエルサレムのキュリロス司教によって正式に制定され（それ以前にも教会で一般的に受け入れられていたが）、363年にラオデキア公会議で確認され（どちらの会議にもヨハネの黙示録は含まれていなかった）、その後、 367年にアレクサンドリアのアタナシウスによって制定された（ヨハネの黙示録が追加された）。

ヒエロニムスのウルガタラテン語訳は、西暦 382 年から 405 年の間に遡ります。ヒエロニムス以前のラテン語訳は、総称してウェトゥス ラティーナテキストとして知られています。ヒエロニムスは、これらの初期のラテン語訳を改訂することから始めましたが、最終的には、すべての翻訳を省略して元のギリシャ語に戻り、七十人訳聖書の代わりに、可能な限り元のヘブライ語に戻りました。

古代の翻訳もいくつかありますが、最も重要なのはアラム語のシリア語方言（ペシタ訳を含む）の翻訳です。

バチカン写本は 325年から350年頃に遡り、新約聖書のさまざまな書物で21の文または段落が欠落しているのみで、4大アンシャル写本のうちの1つです。聖書全体をラテン語で完全に単巻化した写本として現存する最古のものは、8世紀イギリスのウェアマス・ジャロー修道院で制作されたラテン語ウルガタ版のアミアティヌス写本です。ラテン語とその初期ロマンス語方言は、700年代や800年代にイギリスを含む西ヨーロッパ全域で第一言語または第二言語として広く話されていました。^[16]

4 世紀から 6 世紀にかけて、聖書はゲエズ語(エチオピア語) に翻訳されました。

5世紀にはメスロブ・マシュトツが自ら考案したアルメニア文字を使って聖書を翻訳した。 ^[17]また、同時期には最初のグルジア語訳も行われた。アルメニア文字と同様にグルジア文字の発明も、 5世紀の学者コリュンによってマシュトツによるものとされた。 ^[18]この主張は現代のグルジアの学者によって異論が唱えられているが、グルジア文字の発明は、やはり聖書を翻訳したいと願ったキリスト教徒によるものであった可能性が高い。^[19]

6世紀に、聖書は古代ヌビア語に翻訳されました。

8世紀末までに、東方教会の修道院（いわゆるネストリウス派）は、新約聖書と詩篇（少なくとも礼拝で必要な部分）をシリア語からソグド語^[20]に翻訳しました。ソグド語はシルクロードの中央アジアの共通語で、[ 21 ^{]中国語からの借用語を含む}東イランの言語であり、アラム語の文字に由来する文字と表語文字で書かれていました。彼らはまた、書籍の一部を中国語に翻訳した可能性があります。

古代の写字生が古い本を書き写すとき、ページの余白に注釈を書き、特に写字生が誤って単語や行を省略した場合には、本文を訂正し、本文についてコメントした。後代の写字生が写本を書き写すとき、注釈が本文の一部として含まれることを意図していたかどうか確信が持てないことがあった。本文批評を参照。時が経つにつれ、地域によって異なるバージョンが生まれ、それぞれが独自の省略、追加、異形（主に正書法）を組み合わせたものとなった。

古英語聖書の断片的な翻訳がいくつかあり、特に、ベーダ神父によるヨハネによる福音書の古英語への失われた翻訳は、彼の死の直前の735年頃に準備されたと言われている。マタイによる福音書の古高ドイツ語版は、748年に遡る。カール大帝は800年頃、ラテン語のウルガタ訳の改訂をアルクィンに命じた。古代教会スラヴ語への翻訳は、 863年にキュリロスとメトディオスによって始められた。

イングランドの統治者アルフレッド大王は、900年ごろ、聖書の多くの節を日常語で流布させた。その中には、このころ彼が公布した法典の冒頭に付した十戒やモーセ五書の一節が含まれていた。990年ごろ、古英語の慣用表現であるウェストサクソン方言で書かれた四福音書の完全版が出版され、ウェセックス福音書と呼ばれている。同じころ、現在では古英語六部作と呼ばれている編纂書が、旧約聖書の最初の6巻（あるバージョンでは7巻）を収録したものが出版された。

12世紀に托鉢修道会が到来すると、個々の書物がイタリア語の方言で注釈付きで翻訳されるようになった。^[22]

典型的には、詩篇は祈りを記した書物であるため、最初に翻訳された書物の一つです。例えば、最も古いポーランド語訳は1280 年のものです。

13世紀、14世紀、15世紀にはカタロニア語で書かれた詩篇の写本が数多く存在し、ウルガタ語、オック語、フランス語、ヘブライ語から翻訳されており、新約聖書と聖書全文は1300年代に翻訳された。^{[23] 1300年代後半の}古いスペイン語 で書かれた旧約聖書の一部が今も残っている。^[24]

修道士たちは、ピーター・ワルドの依頼により、1170年から1185年頃にフランコ・プロヴァンス語（アルピタン語）への翻訳を完了した。聖書全体が古フランス語に翻訳されたのは13世紀後半である。この翻訳の一部は、人気のある聖書史料集に収録されており、この翻訳が教会によって禁止されたという証拠はない。^[25]イングランドでは、「14世紀半ば頃、つまり1361年より前に、アングロ・ノルマン人が旧約聖書全体と新約聖書の大部分の独立した、おそらく完全な翻訳を所有していた。」^{[26] : xvii}

1300年代初頭、モンゴル領中国へのフランシスコ会の大規模な宣教団の一員であったジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ修道士は、詩篇と新約聖書をタタール人の言語、つまりウイグル語かモンゴル語に翻訳した。^[27]

1316 年のスウェーデン王室版は失われました。聖書全体がチェコ語に翻訳されたのは 1360 年頃です。

トゥールーズ（1229年）とタラゴナ（1234年）の地方教会会議は、南フランスとカタルーニャにおけるカタリ派とワルド派の異端に対抗して、一部の現地語訳の所持を一時的に禁止した。これは、そのような翻訳が存在したことを証明している。現地語訳の中には許可されていたものもあれば、精査されていたものもあったという証拠がある。

中英語聖書翻訳のグループが作られ、その中にはウィクリフ聖書（1383年、1393年）やウルガタ訳聖書に基づくパウエス新約聖書などが含まれていた。1408年、イングランドでは地方のオックスフォード教会会議により教会法に基づいて新たな無許可翻訳が禁止された。ロラード派の反乱を受けて、ロラード派の資料（いくつかのウィクリフ派聖書に見られるいわゆる総序文など）を含む資料の所持もイングランドの州法で違法となった。

その後、ウィリアム・キャクストンによる後期中英語の聖書の多くの部分が、彼の『黄金伝説』 （1483年）の翻訳と、1410年頃に英語に公認された緩い意訳『Speculum Vitae Christi（イエス・キリストの祝福された生涯の鏡）』の中で印刷されました。

コーンウォール版も作られた可能性がある。^[28]

ハンガリーのフス派聖書は1416年に出版されました。

個々の書籍の翻訳は続けられ、例えばヨハネによる福音書はスロバキア語（1469年）に翻訳されました。旧約聖書の最初の12巻はデンマーク語（ノルウェー語でも使用）で1480年頃に翻訳されました。

印刷術の発明により、ドイツ語（1466年以降）（複数）、バレンシア・カタロニア語（1478年）、トスカーナ語（1471年）、ヴェネツィア語（1471年）、オランダ語（1477年）で完全なカトリック聖書が出版されました。^[23]

ギリシャ語の新約聖書の最も古い印刷版は、1516年にフロベン印刷所から出版されたデシデリウス・エラスムスによるもので、エラスムスはビザンチン文書型のいくつかの最近の写本からギリシャ語のテキストを再構成し、ラテン語の改訂版と文献学的な注釈を添えました。これにより、当初はエラスムスのラテン語訳と注釈の方が影響力がありましたが、その後の翻訳者たちは徐々にラテン語の資料からギリシャ語やヘブライ語の資料へと移行していきました。

エラスムスは、さまざまな司教や君主の後援と教皇の明確な奨励を得て、このテキストの 4 つの後期版を出版しました。彼は非宗教的で、儀式を重んじないカトリック教徒であり、ギリシャ語の写本やラテン語のウルガタ訳、教父の引用文を好んだため、一部の伝統主義神学者は彼を疑いの目で見ていました。

1517年から1519年にかけて、フランツィスク・スカリナは22冊の聖書を古代ベラルーシ語に翻訳して印刷した。 ^[29]

1521年、マルティン・ルターは帝国の禁令下に置かれ、ヴァルトブルク城に隠棲した。滞在中、彼はエラスムスの新約聖書第2版を用いて新約聖書をドイツ語に翻訳した。この第2版には、新たなラテン語訳、ギリシャ語の詳細な注釈、参考用のギリシャ語本文が付されている。これは1522年9月に印刷された。

最初の完全なオランダ語聖書は、ルターの翻訳の既存の部分を部分的に基にしており、1526年にヤコブ・ファン・リースフェルトによってアントワープで印刷されました。^[30]

批評装置（写本間の異読を記したもの）を備えた最初の印刷版は、1550年にパリの印刷業者ロバート・エティエンヌによって制作されました。この版とエラスムスの版のギリシャ語テキストはTextus Receptus （ラテン語で「受け入れられたテキスト」）として知られるようになりました。この名前は、1633年のエルゼビア版で与えられ、テキストnunc ab omnibus receptum（「今やすべての人に受け入れられた」）と呼ばれました。

章や節に番号を付けるという方法は中世以降に導入されました。英語で使用されているシステムはステファヌス（パリのロベール・エティエンヌ）によって開発されました（聖書の章と節を参照）。

宗教改革の教会は、ギリシャ語の Textus Receptus を翻訳して、ドイツ語のルター聖書(1522 年)、ポーランド語のブレスト聖書(1563 年)、スペイン語の「Biblia del Oso」(英語では「Bible of the Bear」、1569 年) (後に1602 年の最初の改訂でレイナ ヴァレラ聖書となった)、チェコ語のメラントリヒ聖書 (1549 年)、クラリツェ聖書(1579 年 - 1593 年)、および多数の英語訳聖書などの現地語聖書を作成した。

ティンダルの 新約聖書訳（1526年、1534年、1535年、1536年に改訂）とモーセ五書（1530年、1534年）およびヨナ書の翻訳は、ティンダルが翻訳を試みた際に聖書を改変したという広く信じられたことから、厳しい制裁を受けた。処刑により中断されたティンダルの未完の作業は、マイルス・カヴァデールによって補われ、偽名で出版され、聖書の最初の完全な英語訳であるマタイによる聖書が作成された。英国国教会の「権威ある」英語聖書の試みには、 1538年のグレート・バイブル（これもカヴァデールの作業に依拠）、 1568年の主教聖書、および1611年の欽定訳（ジェームズ王訳）があり、最後の欽定訳は数世紀にわたって英語圏のキリスト教徒の標準となった。

最初に印刷された完全なフランス語聖書は、ジャック・ルフェーヴル・デタープルによる翻訳で、1530年にアントワープで出版されました。^[31] 1531年のフロシャウアー聖書と1534年のルター聖書（どちらも1520年代を通じて部分的に出版されました）は、宗教改革の重要な部分でした。

詩篇（1530年）、^{[疑わしい–議論の余地あり]} イザヤ書（1531年）、箴言（1533年）、伝道の書（1533年）、エレミヤ書（1534年）、哀歌（1534年）の最初の英訳は、アントワープのプロテスタント聖書翻訳者ジョージ・ジョイエによって出版された。1535年にはマイルス・カヴァデールがアントワープで初の完全な英訳聖書を出版した。^[32]

1578年までに、旧約聖書と新約聖書の両方が、プロテスタントの著述家で神学者のユリ・ダルマティンによってスロベニア語に翻訳されました。この作品は1583年まで印刷されませんでした。こうしてスロベニア人は、自国語で完全な聖書を持つ世界で12番目の国民となりました。新約聖書の翻訳は、ダルマティンの指導者であるプロテスタントのプリモシュ・トルバルの作品に基づいており、トルバルは1555年にマタイによる福音書の翻訳を、1577年まで部分的に新約聖書全体を出版していました。

1567年にウィリアム・セールズベリーによって翻訳されたウェールズ語の新約聖書と祈祷書がウェールズのすべての教区教会に配布された後、1588年に当時ランラエアドル・イム・モクナントの牧師であったウィリアム・モーガン（後にランダフの司教および聖アサフ）による翻訳を通じて、ウェールズ語は聖書全体が翻訳された13番目の言語となった。 ^{[33] [34]}

1613年、京都のイエズス会は日曜日の福音書朗読とその他の福音書の内容を日本語で収録した聖書日課書を出版しましたが、現在は失われています。

サミュエル・ボグスワフ・チリンスキ（1631–1668）はリトアニア語への最初の聖書翻訳を出版した。^[35]

1660年、ジョン・エリオットは、現在のマサチューセッツ州ボストン周辺に住んでいたアメリカ先住民のグループであるマサチューセッツ人の言語で『エリオット・インディアン聖書』を出版しました。これは、アメリカ先住民の言語に翻訳された最初の聖書でした。この翻訳は、マサチューセッツ州ネイティックなどの祈りの町で減少していたマサチューセッツの人口をキリスト教に改宗させるためにエリオットによって作成されました。

1671年、ローマでアラビア語への完全な聖書翻訳が行われました。1671年、毎年の福音書の朗読はイエズス会士によってインドの言語である コンカニ語に翻訳されました。

新ウルガータ訳は最も新しいラテン語訳である。1965年11月29日、パウロ 6世はヘブライ語、アラム語、コイネーギリシャ語からラテン語への新しい翻訳を準備するために、改訂標準訳聖書のための教皇庁委員会を設立した^[36] 。その結果、 1979年に ヨハネ・パウロ2世によって公布された新ウルガータが生まれた。

その目的は、テキストの正確さと明瞭さを高め、ウルガタ訳として知られる ストリドンのヒエロニムス^[36]の訳に存在する誤りや不明瞭な箇所を取り除くことであった。

聖書は世界で最も翻訳されている本です。聖書協会連合は、2007年12月31日現在^[37]、聖書全巻が438の言語で入手可能であると発表しました。そのうち123の言語には、第二正典とタナック、新約聖書が含まれています。タナックまたは新約聖書は、行間形態素ごとの翻訳（行間形態素注釈付きの対訳聖書など）などの何らかの翻訳により、さらに1,168の言語で入手可能です。

1999年、ウィクリフ聖書翻訳協会はビジョン2025を発表しました。これは、2025年までに残りのすべての言語コミュニティで聖書翻訳を開始することを意図したプロジェクトです。当時の聖書翻訳の速度では、翻訳が必要なすべての言語で聖書翻訳が開始されるまでに少なくとも2150年かかることが認識されました。ビジョン2025の開始以来、聖書翻訳の取り組みは、現在利用可能なテクノロジーのおかげで劇的に増加しました。この増加により、現在の速度でいくと、2038年までにすべての言語で聖書翻訳が開始され、112年早くなります。^[38]

2023年9月時点で、翻訳作業がまだ開始されていない1,268の言語を話す人は約9,980万人と推定されています。これは、全言語の17.1％（推定総言語数7,394に基づく）、世界人口の1.3％（世界人口74億2千万人に基づく）に相当します。

聖書が全く翻訳されていない言語は全部で3,736あるが、そのうちの1,148言語（人口960万人）は、他の言語と非常に似ているか、話者が非常に少なく、すぐに消滅してしまうため、聖書を必要としない可能性が高い。^[1]

聖書の翻訳は現在、167か国で3,283の言語で行われています。この作業は、母国語で聖書の少なくとも一部に新たにアクセスできるようになった（または間もなくアクセスできるようになる）11億5千万人、つまり全言語使用者の約15.5％に影響を与えます。^[1]

現代の批判的版には、エジプトのアレクサンドリア近郊で発見されたギリシャ語のパピルス断片など、進行中の学術研究が組み込まれており、その年代は新約聖書の原典から数十年以内のものもあります。^{[39]今日、UBS4や}NA27などのギリシャ語新約聖書のほとんどの批判的版では、パピルスで訂正されたアレクサンドリア本文が、原典の原稿に最も近いギリシャ語本文であると考えられています。その装置には、どの変種が新約聖書の元のギリシャ語本文を最もよく保存しているかについての、確実な{A}から疑わしい{E}までの学者間の投票結果が含まれています。

アレクサンドリア本文を主に頼っている批評版は、ほぼすべての現代翻訳（および古い翻訳の改訂版）に影響を与えています。しかし、伝統を理由に、一部の翻訳者はギリシャ語本文に Textus Receptus を使用することを好み、またはそれに似ているがビザンチン本文の初期の写本を頼りにした批評版であるMajority Text を使用します。これらの中には、ビザンチン伝統には写字生による追加が含まれていると主張する人もいますが、これらの後代の挿入は、進行中のキリスト教体験の一部として聖書本文の正統な解釈を保存しており、この意味では権威があります。現代翻訳のテキスト基盤に対する不信は、King-James-Only Movementの一因となっています。

翻訳には、さまざまな言語学的、文献学的、イデオロギー的なアプローチが用いられてきました。聖書翻訳コミュニティでは、これらは一般的に次のように分類されます。

• 動的等価変換
• 形式的等価翻訳（直訳に類似）
• 故ケネス・N・テイラーが用いた慣用表現、または意訳

しかし、聖書学者ジョエル・ホフマン博士などの現代の言語学者はこの分類に同意していない。^[40]

その他の翻訳アプローチには次のものがあります。

• 文学翻訳では、読者が作品を文学として体験することが重視され、ノックス聖書で使用されている。
• 韻律的翻訳、つまり古英語や中英語のテキストに代表されるように、散文を韻律的な形で表現する翻訳。
• 散文翻訳では、詩や歌の叙情的な側面を表現しようとはしません。例えば、アルフレッド王による詩篇第150篇の散文翻訳などです。^[41]

聖書の原語であるヘブライ語とギリシャ語には、他のすべての言語と同様に、簡単に翻訳できない慣用句や概念があるため、逐語訳をする方がよいのか、対象言語で同様の慣用句になる翻訳をする方がよいのか、あるいは新語を作る方がよいのか、という批判的な緊張が続いている場合があります。

たとえば、英語のカトリック翻訳であるドゥエ・リームス聖書、改訂標準訳カトリック版、新アメリカ聖書改訂版、そして欽定訳聖書、ダービー聖書、回復訳、リテラル標準訳、新改訂標準訳、現代リテラル訳、新アメリカ標準訳などのプロテスタント翻訳は、よりリテラルな翻訳（または「逐語的」翻訳）と見なされています。

新国際訳聖書や新リビング訳聖書などの翻訳では、関連する類似の慣用句を付け加えようとすることがあります。リビングバイブルとメッセージは、聖書の本来の意味を現代語で伝えようとする 2 つの聖書の言い換えです。

あまり直訳的ではない翻訳は、翻訳者の神学的、言語的、または文化的解釈を反映しており、その結果、一般の読者が理解しやすくなります。これは、解釈が読者に委ねられている直訳的ではない翻訳とは対照的です。一般の読者は、古代の慣用句やその他の歴史的、文化的背景に馴染みがない可能性があります。

言語上の問題に加えて、神学上の問題も聖書の翻訳に影響を与えます。単一の教会または教会のグループによって作成された聖書の翻訳の中には、翻訳委員会の観点に左右されるものもあります。

例えば、エホバの証人によって出版された新世界訳聖書は、他の聖書翻訳でキリストの神性を裏付ける箇所で異なる訳を提供している。^[42]また、新世界訳聖書は、YHWHが使われているヘブライ語の文章を引用する際に、 kuriosを「主」ではなく「エホバ」と訳している。著者らは、イエスは慣習的なkuriosではなく、神の名を使ったであろうと考えている。これに基づき、匿名の新世界訳聖書翻訳委員会は、クリスチャン・ギリシャ語聖書（新約聖書）の新世界訳にエホバを合計237回挿入したが、ヘブライ語聖書（旧約聖書）の新世界訳ではエホバを合計6,979回使用し、2013年改訂版新世界訳聖書全体では合計7,216回使用している。一方、1984年改訂版などの以前の改訂版では合計7,210回、1961年改訂版では合計7,199回使用されている。^[43]

旧約聖書ではテトラグラマトンをセム語形式を使ってさらに厳密に翻訳し、新約聖書ではギリシャ語の Theos (神) を同じセム語形式を使って翻訳しており、通常はYahweh 、Elohim、またはその他の変形となっています。

他の翻訳は、小さいながらも明確な教義上の違いによって区別されます。たとえば、聖書の精製翻訳では、翻訳と説明脚注によって、キリスト教徒はアルコールを飲んではいけないという立場を推進し、新約聖書の「ワイン」は「グレープジュース」と翻訳されています。

• ウィルズ、ギャリー、「ワイルドで下品な本」（デイビッド・ベントレー・ハート著『新約聖書：翻訳』、イェール大学出版、577ページのレビュー）、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第65巻第2号（2018年2月8日）、34～35ページ。新約聖書の解釈と翻訳における落とし穴について論じている。
• シャルマ、サンディープ（2018）。「聖書のチェワ語とヒンディー語の逆翻訳：翻訳技術の比較検証」。翻訳ジャーナル。14 （ 1）：42–47。doi ：10.54395 / jot-69624。

• 聖書の再パッケージ化、エリック・マラポディ著、CNN、2008年12月24日
• BibleStudyTools.com の聖書バージョンと翻訳
• 外国語聖書の膨大なセレクション – bibleinmylanguage.com
• BibleGateway.com (選択できる翻訳が多数あります)