アジア美術

中国美術（中国語: 中國藝術/中国艺术）は、古代から現代に至るまで多様な変遷を遂げており、中国の王朝の交代や技術の進歩によって時代区分が定められています。様々な芸術形式は、偉大な哲学者、教師、宗教家、さらには政治指導者によって影響を受けてきました。中国美術は、美術、民俗芸術、舞台芸術を包含します。中国美術とは、現代美術であれ古代美術であれ、中国で生まれた、あるいは中国で実践されている、または中国の芸術家やパフォーマーによって制作された芸術を指します。

宋代には、詩は「詞」と呼ばれる叙情詩が特徴で、しばしばペルソナを演じて欲望の感情を表現した。また宋代には、ぼやけた輪郭や山並みによって自然現象を印象派的に扱い、遠近感を表現した、より繊細な風景画も現れた。この時代には、絵画において、以前の時代とは異なり、感情的な要素よりも精神的な要素が重視されるようになった。現存する最古の中国オペラである崑曲は、現在の上海近郊の崑山で宋代に発展した。元代には、中国の画家趙孟頫の絵画が後の中国山水画に大きな影響を与え、元代のオペラは中国オペラの変種となり、今日では広東オペラとして続いている。

中国絵画

工筆画と協意画は、中国絵画における2つの画風である。

工筆は「緻密」を意味し、絵画の豊かな色彩と細部が主な特徴であり、その内容は主に肖像画や物語を描いています。 写意は「自由手」を意味し、その形式はしばしば誇張され非現実的であり、作者の感情表現が強調され、通常は風景を描く際に使用されます。^{[ 11 ]}

紙や絹に加えて、甘粛省の莫高窟 のように、伝統的な絵画も壁に描かれてきました。敦煌莫高窟は北魏時代（西暦386～534年）に建造されました。700以上の石窟からなり、そのうち492の石窟には壁画があり、総面積は45,000平方メートルを超えます。^{[ 12 ] [ 13 ]}壁画の内容は非常に幅広く、仏像、楽園、天使、重要な歴史的出来事、さらには寄進者まで含まれています。初期の石窟の絵画様式はインドや西洋の影響を受けていました。唐時代（西暦618～906年）以降、壁画は中国独自の絵画様式を反映するようになりました。^{[ 14 ]}

清明節の河畔風景図。18世紀に中国の画家、張沢端が12世紀に描いたオリジナル作品を複製したもの。注：巻物は右から始まる。

中国書道

中国の書道は、周王朝に登場した大篆（大篆体）に遡ることができます。秦の始皇帝が中国を統一した後、宰相の李斯は小篆（小篆体）を収集・編纂し、新しい公式文書としました。小篆体は非常に優雅ですが、速く書くのが難しいです。後漢王朝では、礼書（官書体）と呼ばれる書体が台頭し始めました。礼書は円がなく、曲線も非常に少ないため、速く書くのに非常に適しています。その後、楷書（伝統的な楷書体）が登場し、その構造がよりシンプルで整然としているため、この書体は今日でも広く使用されています。^{[ 15 ] [ 16 ]}

古代中国の工芸品

翡翠

初期の翡翠は装飾品や供物として用いられた。中国最古の彫刻翡翠は、新石器時代初期（紀元前3500年～2000年頃）の河姆渡文化に見られる。殷王朝時代（紀元前1600年～1046年頃）には、篆（円形の穴が開いた翡翠）と琮（四角い翡翠の筒）が現れ、これらは天と地を象徴する供物として用いられたと考えられている。周王朝時代（紀元前1046年～256年）には、より硬度の高い彫刻道具が用いられるようになったため、翡翠はより繊細に彫刻され、ペンダントや衣服の装飾品として用いられるようになった。^{[ 17 ] [ 18 ]}翡翠は不老不死であり、持ち主を守ることができると考えられていたため、彫刻された翡翠の品々は、西漢王朝の王子である劉勝の墓から出土した翡翠の埋葬服のように、故人と共に埋葬されることが多かった。^{[ 18 ] [ 19 ]}

磁器

磁器は、カオリンを高温で焼成して作られる陶磁器の一種です。中国で最も古い陶磁器は、殷王朝（紀元前1600年頃～1046年）に登場しました。陶磁器の生産は、磁器の発明の基礎を築きました。中国の磁器の歴史は、漢王朝（紀元前206年～紀元後220年）にまで遡ることができます。^{[ 20 ]}唐王朝では、磁器は青磁と白磁に分けられました。宋王朝では、景徳鎮が王室の磁器生産の中心地として選ばれ、青と白の磁器の生産が始まりました。^{[ 21 ]}

チベット美術は、チベット（中国のチベット自治区）および現在および過去のヒマラヤ王国（ブータン、ラダック、ネパール、シッキム）の独特な芸術です。チベット美術は、何よりもまず神聖な芸術の一形態であり、これらの文化に対するチベット仏教の圧倒的な影響を反映しています。砂曼荼羅（チベット語：キルコル）は、物事の無常を象徴するチベット仏教の伝統です。仏教の教義の一部として、物質的なものはすべて無常であると見なされています。砂曼荼羅はその一例であり、一度作られ、それに伴う儀式や鑑賞が終わると、体系的に破壊されます。

紀元前4世紀に大乗仏教が独立した宗派として出現すると、菩薩の役割が強調されるようになりました。菩薩とは、他者を助けるために自らの涅槃への脱出を放棄する慈悲深い存在です。古くから、様々な菩薩が彫像芸術の題材となってきました。大乗仏教の子孫であるチベット仏教もこの伝統を受け継いでいます。しかし、金剛乗（または仏教タントラ）の支配的な存在感が、芸術文化においてより重要な意味を持っていた可能性があります。チベット美術によく描かれる菩薩の一人に、観音菩薩（チェンレジグ）がいます。観音菩薩は、しばしば千手観音の聖者として描かれ、両手の真ん中に目があり、すべてを見通す慈悲深い存在として、私たちの願いを聞き届けてくれる存在を表しています。この観音菩薩は、金剛乗の修行における「瞑想仏」であるイダムとしても理解できます。

チベット仏教には、金剛杵（チベット語ではドルジェ）を象徴とする密教（ヴァジュラヤーナ仏教とも呼ばれる）が含まれます。典型的なチベット仏教美術のほとんどは、密教の実践の一部と見なすことができます。金剛杵の技法では、瞑想中に多くの視覚化や想像を取り入れており、精緻な密教美術のほとんどは、瞑想の対象となる尊格（イダム）の表現から曼荼羅、あらゆる種類の儀式用具に至るまで、これらの視覚化を助けるものと見なすことができます。

密教仏教の視覚的特徴の一つは、怒りの表情、炎の輪、あるいは死者の頭蓋骨を伴った忿怒尊の一般的な表現です。これらの像は守護神（サンスクリット語：ダルマパーラ）を表しており、その恐ろしい姿は真の慈悲深い性質を覆い隠しています。実際には、彼らの怒りは、仏法の教えを守ること、そして特定の密教の実践が堕落したり混乱したりするのを防ぐことへの献身を表しています。最も重要なのは、これらの忿怒尊は、修行者の否定的な態度を克服するために用いられる心理的な側面であるということです。

歴史家は、中国絵画がチベット絵画全般に大きな影響を与えたと指摘している。14世紀から15世紀にかけて、チベット絵画は中国から多くの要素を取り入れ、18世紀には中国絵画がチベットの視覚芸術に深く広範囲にわたる影響を与えた。^{[ 26 ]}ジュゼッペ・トゥッチ によれば、清朝の時代には、「ある意味で18世紀中国の滑らかで華麗な精緻さの地方的な反響とも言える新しいチベット美術が発展した」という。^{[ 26 ]}

日本の美術と建築には、紀元前1万年頃の人類の居住開始から現代に至るまで、日本で制作された芸術作品が含まれます。日本の美術は、古代の陶器、木彫や青銅彫、絹や紙に描かれた水墨画など、古代から現代の21世紀に至るまで、幅広い様式と媒体の芸術作品を網羅しています。

この芸術形式は、17世紀後半の江戸（東京）の都会文化において大きな人気を博し、1670年代の菱川師信による単色作品を起源としている。当初は墨のみが用いられ、その後、一部の版画は筆で手彩色されたが、18世紀には鈴木春信が多色刷りの技法を開発し、錦絵が制作された。

絵画（絵画、Kaiga）は、日本美術の中でも最も古く、最も洗練された芸術の一つであり、多様なジャンルと様式を包含しています。日本美術史全般と同様に、絵画の歴史もまた、日本固有の美意識と外来の思想の融合と競争の長い歴史と言えるでしょう。

日本の絵画の起源は、日本の先史時代にまで遡ります。縄文時代の土器や弥生時代（ 紀元前300年～紀元後300 年）の銅杵には、簡素な棒人間や幾何学模様が見られます。古墳時代（紀元後300年～700年）の多くの古墳からは、幾何学模様と人物像の両方を描いた壁画が発見されています。 

古代日本の彫刻は、主に仏教の偶像崇拝や神道の精霊信仰に由来していた。中でも彫刻は、あらゆる芸術の中でも特に仏教を中心とする形で発展した。伝統的に用いられた素材は金属、特に青銅であり、より一般的には木材が用いられ、漆塗り、金箔貼り、あるいは鮮やかな彩色が施されることが多かった。徳川時代末期には、仏教寺院や貴族の庇護が失われたため、こうした伝統的な彫刻は、小型作品を除いて、ほぼ姿を消した。

「浮世」とは、「浮世」を意味し、江戸（現在の東京）、大阪、京都といった都市の中心部で花開いた、奔放で活気に満ちた若者文化を指します。これらの都市は、それ自体が一つの世界でした。これは、仏教徒が解脱を求めた死と再生の世俗的な世界である「憂き世」という同音異義語への皮肉な言及でもあります

韓国美術は、陶芸、音楽、書道、絵画、彫刻など、様々な分野における伝統で知られており、大胆な色彩、自然なフォルム、正確な形状とスケール、そして表面装飾が特徴的である。

3つの独立した文化の間には明確で際立った違いがある一方で、韓国、中国、日本の芸術の間には、歴史的に見て重要な類似点や相互作用が存在する。

韓国美術の研究と評価は、西洋ではまだ発展途上の段階にある。韓国は中国と日本の間に位置しているため、中国文化を日本へ伝える単なる中継地と見なされてきた。しかし、近年の研究者たちは、韓国独自の芸術、文化、そして中国文化を伝えるだけでなく、それを吸収し独自の文化を創造してきた重要な役割を認識し始めている。ある国によって生み出され、発展した芸術は、その国独自の芸術なのである。

一般的に、韓国絵画の歴史は、独立した芸術形式として初めて登場した紀元108年頃に遡るとされている。しかし、その時代から高麗王朝の墓に描かれた絵画や壁画に至るまでの期間については、ほとんど研究が進んでいない。朝鮮王朝時代までは、中国絵画が主な影響源であったと言えるだろう。ただし、韓国の風景、人物像、仏教的な主題、そして急速な発展を遂げた韓国天文学に関連した天体観測への重点的な描写が特徴的であった。

韓国絵画の歴史を通して、桑の紙や絹に黒の筆致で描かれた単色の作品と、色彩をふんだんに用いた民画、儀式芸術、墓碑画、祭礼芸術といった色彩豊かな民俗芸術との間には、常に明確な区別が存在してきた。

この区別はしばしば階級に基づくものでした。学者、特に儒教美術の学者は、単色絵画ではグラデーションの中に色を見出すことができ、実際に色を使うと絵画が粗雑になり、想像力が制限されると考えていました。韓国の民俗芸術や建築枠の絵画は、特定の外側の木枠を明るくするものと見なされ、また中国建築の伝統や、インド美術に影響を受けた豊かで鮮やかなタロー色や原色を用いた初期仏教の影響の中にも見られます。

韓国の現代美術：韓国美術における西洋風油絵の最初の例は、韓国人画家高煥東（1886-1965）の自画像である。これらの作品は今日まで3点しか残っていない。これらの自画像は、様式や文化の違いを肯定するだけでなく、媒体に対する理解を深めるものである。20世紀初頭までに、韓国で油絵具とキャンバスを使って絵を描くという決断には、2つの異なる解釈があった。1つは、西洋の思想や芸術様式による啓蒙感である。この啓蒙感は、17世紀と18世紀の知的運動に由来する。高は、日本の朝鮮併合の時期にこの方法で絵を描いていた。この時期には、彼の芸術は政治的な意味合いを持つ可能性があると主張する者もいたが、彼自身は自分は芸術家であって政治家ではないと述べていた。コ氏は、「東京にいた時、とても奇妙なことが起こりました。当時、東京には100人にも満たない韓国人学生がいました。私たちは皆、新しい空気を吸い込み、新しい勉強を始めていましたが、私が美術を学ぶことを選んだことを嘲笑する人もいました。親しい友人は、このような時代に絵画を学ぶのは正しくないと言いました。」 ^{[ 28 ]}

朝鮮の陶器は紀元前6000年頃にはすでに認識されていました。この陶器は、外側に彫られた装飾的な線から櫛目文土器とも呼ばれていました。初期の朝鮮社会は主に漁業に依存していたため、魚や貝類など海から採取した物を保存するために陶器を使用していました。陶器には主に2つの地域的な違いがありました。東海岸の陶器は平底である傾向がありましたが、南海岸の陶器は丸底でした。^{[ 29 ]}

銀はブルネイの美術において人気の素材です。銀細工師は装飾品、花瓶、そしてゴング（縁が旋盤加工された金属製の円盤で、叩くと共鳴音を発する）などを製作します。また、パシグパンと呼ばれる小型の壺も人気があり、これは曼荼羅模様が施され、タバコを入れるのに使われます。

織物の技術は世代を超えて受け継がれてきました。ブルネイではガウンやサロンを作るための生地が生産されています。「布の織り方や装飾、そしてそれを身に着けたり、飾ったり、交換したりすることは、長年にわたりブルネイ文化の重要な部分でした（Orr 96）。」織物は15世紀に重要になりました。アントニオ・ピガフェッタは旅行中にブルネイを訪れ、衣服がどのように作られているかを観察しました。その一例がジョンサラットで、結婚式や特別な機会に用いられる手作りの衣服です。通常、銀や金が少し使われています。壁掛けにも使用できます。

ブルネイの衣服はバティックとイカットの2種類です。バティックは、ろうけつ染めと呼ばれる技法で装飾された染色綿布です。^{[ 30 ]}イカットはバティックと同様の工程で作られますが、完成した布に模様を染めるのではなく、織りの過程で模様が作られます。

カンボジアの芸術と文化は、何世紀にもわたる豊かで多様な歴史を持ち、インドの影響を強く受けてきました。逆に、カンボジアはタイやラオスに大きな影響を与え、その逆もまた然りです。カンボジアの長い歴史を通して、宗教は大きなインスピレーションの源でした。約2000年にわたり、カンボジア人は先住民のアニミズム信仰とインドの仏教やヒンドゥー教の融合から、独自のクメール信仰を発展させてきました。インドの文化と文明は、言語や芸術を含め、紀元1世紀頃に東南アジア本土に到達しました。^{[ 31 ]}一般的に、航海商人が中国との貿易中に、タイ湾や太平洋沿岸の港にインドの習慣や文化をもたらしたと考えられています。この恩恵を最初に受けた国は扶南でした。カンボジア文化は、さまざまな時期に、ジャワ、中国、ラオス、タイの文化の要素も吸収しました。^{[ 32 ]}

カンボジアの視覚芸術の歴史は、古代の工芸品にまで遡り、クメール美術はアンコール時代に最盛期を迎えました。カンボジアの伝統的な芸術と工芸には、織物、非織物織物、銀細工、石彫、漆器、陶器、寺院の壁画、凧作りなどがあります。^{[ 33 ]} 20世紀半ばからカンボジアで近代美術の伝統が始まりました。しかし、20世紀後半には、クメール・ルージュによる芸術家の殺害など、いくつかの理由で伝統芸術と近代芸術の両方が衰退しました。近年、政府、NGO、外国人観光客からの支援の増加により、カンボジアでは芸術の復興が見られます。^{[ 34 ]}

クメール彫刻

クメール彫刻とは、9世紀から13世紀にかけて、現在のカンボジアを基盤とする、しかしそれよりもかなり広い地域を支配したクメール帝国の石彫刻を指します。最も有名な例は、帝国の中心地であったアンコール遺跡群に見られます。

7世紀までに、クメール彫刻はヒンドゥー教の影響（仏像についてはグプタ朝以前、ヒンドゥー教像についてはパッラヴァ朝）から離れ始め、絶え間ない様式の進化を通して独自のオリジナリティを発展させ、10世紀にはそれが完全かつ絶対的なものとみなされるようになる。クメール彫刻はすぐに宗教的表現の域を超え、宗教は神々の姿をした宮廷人物を描写するための口実となる。^{[ 35 ]}さらに、それは一種の実験場のように、様式の洗練を実行するための手段であり目的にもなる。クメール王国の社会的背景がこの芸術を理解するための2つ目の鍵となることは既に見てきた。しかし、より限定的なレベルでは、少数の知識人や芸術家が、仮説上の様式の完成を追求しながら、熟練と洗練において互いに競い合っていたと想像することもできる。^{[ 36 ]}

クメール彫刻に見られる神々は、インドの二大宗教である仏教とヒンドゥー教の神々である。そして、それらは常に非常に精緻な図像表現で表されており、学識のある僧侶が作品の制作を監督していたことを明確に示している。^{[ 32 ]}それにもかかわらず、理想化されたステレオタイプを繰り返すヒンドゥー教の像とは異なり、これらの像は、王とその宮廷という生きたモデルを描いているため、非常に写実的かつ独創的に扱われている。実際、クメール美術の真の社会的機能は、王子に具現化されたこれらの神々の像を通して貴族階級を称賛することであった。実際、「デーヴァ・ラージャ」の崇拝には、民衆が君主の神性の具体的な証拠を見ることができるとされる、極めて貴族的な芸術の発展が必要であり、一方、貴族は、もし理想化された形であるならば、複雑な装飾品、優雅なドレス、贅沢な宝石の輝きの中に自分たちが不滅であるのを見ることに喜びを感じていた。^{[ 37 ]}

これらの彫刻は、神々の見事な像であり、威厳と風格を備えつつも、女性的な官能性も持ち合わせており、宮廷の重要人物や相当な権力を持つ人物を連想させる。石を彫刻した芸術家たちは、依頼主が要求した主要な目的と要件を間違いなく満たした。これらの彫刻は、選ばれた神を正統的な様式で表現し、宮廷の高位の人物を、洗練された美しさの衣装、装飾品、宝石を身に着けた、その壮麗さのすべてを、卓越した技術と専門知識で描き出すことに成功している。^{[ 38 ]}

フィリピンで最も古い芸術として知られているのは岩絵で、最も古いのは新石器時代に作られたアンゴノ岩絵で、紀元前6000年から2000年の間に作られたものです。これらの彫刻は、病気の子供のための古代の治療行為の一部として使用された可能性があります。これに続いて、紀元前1500年以前に作られたアラブ岩絵があり、そこには女性器などの豊穣のシンボルが描かれています。岩絵はペトログラフで、ペニャブランカの木炭岩絵、シンナパンの木炭岩絵、アンダの赤鉄鉱アート^{[ 39 ]}、そして最近発見されたモンレアル（ティカオ）の岩絵があり、猿、人間の顔、虫や蛇、植物、トンボ、鳥が描かれています^{[ 40 ]} 。紀元前890年から710年の間に、パラワン島南部でマヌングル壺が作られました。これは二次埋葬用の壺として使われ、上蓋には魂が船に乗って死後の世界へ旅する様子が描かれている。 [ ^{41 ]紀元前}100年、カバヤンのミイラ埋葬洞窟が山から彫られた。紀元前5年から紀元後225年の間に、マイトゥムの人型土器がコタバトで作られた。これらの工芸品は二次埋葬用の壺で、多くは人間の頭、手、足、胸を描いている。^{[ 42 ]}

紀元4世紀までに、そしておそらくそれ以前に、フィリピンの古代人は巨大な軍艦を建造しており、最も古い考古学的証拠はブトゥアンで発掘され、その船はバランガイと特定され、紀元320年のものとされています。^{[ 43 ]}現在発見されている最古の文字が刻まれた遺物は、紀元900年のラグナ銅板碑文です。この碑文は借金の支払いについて述べています。^{[ 44 ]}ブトゥアン象牙印章は、国内で知られている最古の象牙芸術であり、紀元9世紀から12世紀の間に作られたものです。この印章には古代文字が刻まれています。^{[ 45 ]}この時期には、ヒンドゥー教や仏教の影響を受けたと思われる、神の金像であるアグサン像など、さまざまな遺物が作られました。^{[ 46 ]} 12世紀から15世紀にかけて、ブトゥアン銀古文書が作られました。銀に刻まれた文字はまだ解読されていません。^{[ 47 ]} 13世紀から14世紀にかけて、ロンブロン州バントンの先住民は、東南アジアで現存する最古のイカット織物であるバントン布を製作しました。この布は死装束として使われました。^{[ 48 ]} 16世紀から19世紀後半にかけて、スペインの植民地化は、この国のさまざまな芸術形態に影響を与えました。^{[ 49 ]}

1565年から1815年にかけて、フィリピンの職人たちは、アジアからアメリカ大陸への貿易に使われたマニラ・ガレオン船を建造し、その多くはヨーロッパへ運ばれた。 ^{[ 50 ]} 1565年、フィリピンのタトゥーの伝統がピンタドスによって初めて記録された。^{[ 51 ]} 1584年にサン・アントニオ・アバド要塞が完成し、1591年にはサンティアゴ要塞が建設された。1600年までに、フィリピン・コルディリェラの棚田が作られた。5つの棚田群が世界遺産に指定されている。^{[ 52 ]} 1607年、サン・アグスティン教会（マニラ）が建てられた。この建物は世界遺産に指定されている。この場所は、内部の絵画で有名である。^{[ 53 ]} 1613年、現存する最古のスヤット文字がサント・トマス大学のバイバイン文書に記された。^{[ 54 ]} 1621年以降、マスバテ州ティカオでモンレアル石が作られた。^{[ 55 ]} 1680年に世紀のアーチが作られた。1692年にヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダッド・デ・ポルタ・ヴァガの像が描かれた。^{[ 56 ]}

マナオアグ教会は1701年に設立されました。1710年には、世界遺産に登録されているパオアイ教会が建設されました。この教会は、地震バロック建築の一部である巨大な控え壁で知られています。^{[ 53 ]} 1720年には、サンタアナのカマリン・デ・ラ・ビルヘンで宗教画が制作されました。^{[ 57 ]} 1725年には、歴史的なサンタアナ教会が建設されました。1765年には、世界遺産に登録されているサンタマリア教会が建設されました。この遺跡は、高地の構造で有名です。^{[ 53 ]}バカラ教会は1782年に建設されました。1783年には、バタネスのイジャン（城塞）が初めて記録されました。これらの構造物の正確な年代はまだ不明です。^{[ 58 ]} 1797年には、世界遺産に登録されているミアガオ教会が建設されました。この教会は、正面の彫刻で有名です。^{[ 53 ]}タイウム教会は1803年に建てられました。1807年には、バシの反乱の絵画が制作され、バシの生産と消費に対するスペインの干渉に対するイロカノの革命が描かれました。1822年には、歴史的なパコ公園が設立されました。1824年には、ラス・ピニャス竹オルガ​​ンが作られ、竹で作られた最初で唯一のオルガンとなりました。1852年までに、サンティアゴ・アポストル教区教会の聖なる芸術の絵画が完成しました。1884年には、スペインの美術コンクールで、 「ブスタマンテ総督とその息子の暗殺」と「スポリアリウム」の両方が賞を受賞しました。1890年には、 「鶏に餌を与える」という絵画が制作されました。『パリの生活』は1892年に描かれ、『ラ・ブラケーニャ』は1895年に描かれた。粘土作品『科学の死に対する勝利』は1890年に制作された。^{[ 59 ]} 1891年には、アジアで最初で唯一の全鋼鉄製の教会、サン・セバスチャン教会（マニラ）が建設された。1894年には、粘土作品『母の復讐』が制作された。^{[ 60 ]}

20世紀、あるいはそれ以前に、バヤンのコーランが書かれた。同時期に、ベサオのギダイの石造農業暦が外部の人によって発見された。1913年にリサール記念碑が完成した。1927年にサント・トーマス大学の本館が再建され、中央神学校棟は1933年に建てられた。1931年にスールーの王宮ダルル・ジャンバンガンが破壊された。^{[ 61 ]}同年、マニラ・メトロポリタン劇場が建設された。フィリピンの医学の進歩の絵画は1953年に完成した。サント・ドミンゴ教会は1954年に建てられた。1962年に国際稲研究所の絵画が完成し、マニラ壁画は1968年に作られた。1993年にボニファシオ記念碑が作られた。^{[ 57 ] [ 47 ]}

インドネシアの芸術と文化は、先住民族の伝統的な慣習と多様な外国の影響との長年にわたる相互作用によって形作られてきました。インドネシアは極東と中東を結ぶ古代の交易路の中心に位置しており、ヒンドゥー教、仏教、儒教、イスラム教など、主要な交易都市で強い影響力を持つ多数の宗教の影響を文化に強く受けています。その結果、先住民族の伝統的な文化とは大きく異なる複雑な文化の融合が生まれました。インドネシアは一般的に絵画で知られている国ではありませんが、自然の風景や伝統舞踊のテーマを描いた精緻で表現力豊かなバリ島の絵画は例外です。

その他の例外としては、オーストロネシア文化によく見られるように、シダ、樹木、犬、サイチョウ、人物像といった固有の自然モチーフに基づいた、ケニャ族の伝統的な絵画デザインが挙げられる。これらは現在でも、東カリマンタン州アポカヤン地方のケニャ・ダヤク族の長屋の壁を飾っている。

インドネシアには長い青銅器時代と鉄器時代の歴史があるが、この芸術形式は特に8世紀から10世紀にかけて隆盛を極め、独立した芸術作品としてだけでなく、寺院にも組み込まれた。

最も注目すべきは、中部ジャワにあるボロブドゥール寺院の数百メートルに及ぶレリーフ彫刻である。約3キロメートルにわたる精緻なレリーフ彫刻は、仏陀の生涯を物語り、その教えを鮮やかに描き出している。この寺院には、もともと504体の座像仏が安置されていた。中部ジャワの他の遺跡と同様に、この遺跡にもインドの影響が色濃く見られる。

主にコーランに基づいた書道は、イスラム教が写実的な描写を禁じているため、装飾としてよく用いられる。外国人画家の中にはインドネシアに定住した者もいる。現代のインドネシアの画家は、実に多様なスタイルとテーマを用いている。

バリの芸術

バリ美術は、ヒンドゥー教とジャワ文化に起源を持ち、13世紀後半にバリ島に進出したマジャパヒト王国の職人たちの作品から発展した芸術です。16世紀から20世紀にかけて、クルンクン（東バリ）のカマサン村は、古典的なバリ美術の中心地でした。20世紀前半には、バリ美術の新たな潮流が生まれました。20世紀後半以降、ウブドとその周辺の村々は、バリ美術の中心地としての地位を確立しました。ウブドとバトゥアンは絵画で、マスは木彫りで、チェルクは金銀細工で、バトゥブランは石彫で知られています。コバルビアス^{[ 62 ]}はバリの芸術を「…高度に発達した非公式なバロック民俗芸術であり、農民の活気とヒンドゥー教ジャワの古典主義の洗練さを融合させているが、保守的な偏見から解放され、熱帯の原始的な悪魔的な精神の奔放さによって燃え上がる新たな活力を備えている」と表現している。アイゼマンは、バリの芸術は実際には美術品としてではなく、日常的に使用することを目的とした物として彫刻、塗装、織物、加工されていると指摘した^{[ 63 ] 。}

1920年代、多くの西洋人芸術家がバリ島にやって来たことで、バリ島は（ポール・ゴーギャンにとってのタヒチのように）ウォルター・シュピース（ドイツ）、ルドルフ・ボネ（オランダ）、アドリアン＝ジャン・ル・メイユール（ベルギー）、アリー・スミット（オランダ）、そして近年ではドナルド・フレンド（オーストラリア）といった前衛芸術家たちの芸術の拠点となった。これらの西洋人芸術家のほとんどは、第二次世界大戦後までバリの人々にほとんど影響を与えなかったが、一部の記述ではバリの創造性を認識するよりも西洋人の存在を過度に強調している。

この画期的な創造性の時代は、1930年代後半にピークを迎えた。チャーリー・チャップリンや人類学者のグレゴリー・ベイトソンとマーガレット・ミードなど、多くの著名人がバリ島を訪れ、才能ある地元の人々が非常に独創的な作品を制作するよう促した。1930年代半ばにバリ島に滞在したベイトソンとミードは、主にバトゥアン村から、また沿岸部のサヌール村からも、2000点以上の絵画を収集した。^{[ 64 ]} 西洋の芸術家の中では、スパイズとボネが伝統的なバリ絵画の近代化に貢献したとよく言われる。1950年代以降、バリの芸術家たちは、これらの芸術家から遠近法や解剖学の要素を取り入れた。^{[ 65 ]} さらに重要なことに、彼らは実験を奨励し、伝統からの脱却を促進することで、変化の担い手としての役割を果たした。その結果、個々の表現が爆発的に広がり、バリ美術の変化の速度が加速した。

ラオスの芸術には、陶磁器、ラオス仏教彫刻、ラオス音楽などが含まれる。

ラオスの仏像は、金、銀、そして最も多いのは青銅など、さまざまな素材で作られました。レンガとモルタルも巨大な仏像の素材として使われ、その中でも最も有名なのはビエンチャンのプラヤー・ワット像（16世紀）ですが、修復によって像の外観は完全に変わり、もはやラオスの仏像とは似ていません。木は、洞窟に安置されることが多い小さな奉納仏像によく使われます。また、等身大の大きな立像の仏像にも木がよく使われます。半貴石で彫られた最も有名な2つの仏像は、プラ・ケオ（エメラルド仏）とプラ・プッタ・ブッサヴァラートです。おそらくシエンセン（チェンセーン）起源のプラ・ケオは、翡翠の塊から彫られています。18世紀後半にシャム人が戦利品として持ち去るまで、200年間ビエンチャンに安置されていました。現在、この仏像はタイ王国の守護神として、バンコクの王宮に安置されている。プラ・プッタ・ブッサヴァラートは、プラ・ケオと同様に、バンコクの王宮にある専用の礼拝堂に祀られている。19世紀初頭にシャムが奪取する前は、この水晶の仏像はラオスのチャンパサック王国の守護神であった。

パクウー洞窟には、美しいラオス仏教の彫刻が数多く彫られています。パクウー（ウー川の河口）の近くには、タムティン（下洞窟）とタムトゥン（上洞窟）があり、ラオスのルアンパバーン近郊に位置しています。これらは、ルアンパバーンの中心部から上流へ約2時間ほど行ったところにある、ボートでしかアクセスできない壮大な洞窟群で、近年、観光客の間でより有名になり、頻繁に訪れるようになりました。これらの洞窟は、洞窟の壁に彫られた印象的な仏教およびラオス様式の彫刻と、床や壁の棚に並べられた数百体の捨てられた仏像で知られています。これらの仏像は、所有者が破壊したくなかったため、不要な仏像をそこに置くために、困難な道のりを経て洞窟に運ばれたものです。

マレーシア美術は主にマレー美術とボルネオ美術から成り立っており、ブルネイ、インドネシア、シンガポールなど、東南アジアの他の地域の美術様式と類似点が見られる。マレーシアの美術史はマレーのスルタン国時代に遡り、中国、インド、イスラム美術の影響を受けている。

マレーシアの伝統芸術は、主に彫刻、織物、銀細工の工芸を中心としています。^{[ 66 ]}伝統芸術は、農村部の手織りかごからマレー宮廷の銀細工まで多岐にわたります。一般的な芸術作品には、装飾的なクリスやビンロウの実のセットなどがあります。ソンケットとして知られる豪華な織物や、伝統的な模様のバティック生地も作られています。東マレーシアの先住民は、木製の仮面で知られています。マレーシアの芸術は、1950年代以前は人や動物を描くことに対するイスラム教のタブーが強かったため、ごく最近になって拡大しました。^{[ 67 ]}バティック、ソンケット、プア・クンブ、テカットなどの織物は装飾に使用され、しばしば絵画や模様が刺繍されています。伝統的な宝飾品は、宝石で飾られた金や銀で作られ、東マレーシアでは、同じ目的で革やビーズが使用されました。^{[ 68 ]}

ミャンマー美術とは、ミャンマー（ビルマ）で制作された視覚芸術を指します。古代ビルマ美術はインドの影響を受けており、タトン王国のヒンドゥー教の彫刻からスリクシェトラ王国の上座部仏教の像まで、宗教的な性質を持つものが多かった。^{[ 69 ]}

バガン時代には、壁画や彫刻から漆喰や木彫りまで、多くの芸術形式において著しい発展が見られました。^{[ 69 ]} 14世紀から16世紀にかけて現存する芸術作品が不足した後、^{[ 70 ]}芸術家たちはビルマ文化を反映した絵画や彫刻を制作しました。^{[ 71 ]}ビルマの芸術家たちは政府の干渉や検閲を受けており、ミャンマーの芸術の発展を妨げています。^{[ 72 ]}ビルマの芸術は、ムドラ、ジャータカ物語、パゴダ、菩薩など、仏教の中心的な要素を反映しています。^{[ 73 ]}

シンガポールの美術史には、マレー諸島の先住民族の芸術的伝統と、中国、インド亜大陸、ヨーロッパからの旅する芸術家や移民による多様な視覚的実践が含まれる。^{[ 74 ]}

シンガポールの芸術には、マレー世界の彫刻、織物、装飾芸術の伝統、イギリス植民地時代の肖像画、風景画、彫刻、版画、博物画、そして戦後に出現した中国の影響を受けた南洋スタイルの絵画、社会主義リアリズム芸術、抽象芸術、写真の実践が含まれます。 ^{[ 74 ]}今日では、パフォーマンスアート、コンセプチュアルアート、インスタレーションアート、ビデオアート、サウンドアート、ニューメディアアートなど、独立後のシンガポールの現代芸術の実践も含まれます。^{[ 75 ]}現代シンガポール芸術、より具体的には「自己認識的な芸術表現の出現」^{[ 74 ]}の出現は、 20 世紀の芸術協会、美術学校、展覧会の台頭と関連付けられることが多いですが、その後、シンガポールの歴史的時代など、より古い形態の視覚表現も含まれるように拡大されました。^{[ 76 ] [ 77 ]}

現在、シンガポールの現代美術は、美術ビエンナーレやその他の主要な国際展を通じて国際的にも流通している。シンガポールの現代美術は、「超近代性と建築環境、疎外と変化する社会規範、ポストコロニアルのアイデンティティと多文化主義」というテーマを探求する傾向がある。^{[ 78 ]}これらの傾向全体を通して、「パフォーマンスとパフォーマンス的身体の探求」が共通の糸となっている。^{[ 78 ]}シンガポールはパフォーマンスアートの注目すべき歴史を有しており、政府は、 5th Passageアートスペースでの物議を醸したパフォーマンスアート作品を受けて、1994年から2003年まで、この特定の芸術形式に対する資金提供を禁止する規則を制定していた。^{[ 79 ] [ 80 ]}

タイの美術と視覚芸術は、伝統的に仏教美術と王室美術が中心でした。彫刻はほぼ仏像のみで構成され、絵画は主に書籍の挿絵や建物の装飾、特に宮殿や寺院の装飾に限られていました。時代によって異なるタイの仏像には、それぞれ特徴的な様式が見られます。現代のタイ美術は、伝統的なタイの要素と現代的な技法を融合させたものが多く見られます。

伝統的なタイ絵画では、遠近法を用いずに二次元的に主題が表現されていました。絵の中の各要素の大きさは、その重要度を反映していました。構図の主要な技法は、領域を分割することであり、主要な要素は空間変換装置によって互いに分離されていました。これにより、遠近法を暗示する中間的な背景が排除されました。遠近法が導入されたのは、19世紀半ばに西洋の影響を受けた後のことです。

絵画において最も頻繁に描かれた物語的主題は、ジャータカ物語、仏陀の生涯のエピソード、仏教の天国と地獄、そして日常生活の場面であった（あるいは現在もそうである）。

スコータイ時代は14世紀にスコータイ王国で始まりました。スコータイ時代の仏像は、しなやかな体つきと細身の卵型の顔立ちが特徴で、優美な印象を与えます。この様式は、多くの細かな解剖学的特徴を省略することで、仏陀の精神的な側面を強調しました。彫刻ではなく金属鋳造が一般的であったことも、その効果を高めています。この時代には、「歩く仏陀」のポーズが初めて登場しました。

スコータイの芸術家たちは、古代パーリ語の経典に記されている仏陀の典型的な特徴を忠実に再現しようと努めた。

• 埃が付着しないほど滑らかな肌。
• 鹿のような脚。
• ガジュマルの木のような太もも。
• 肩幅は象の頭ほどもある。
• 象の鼻のように丸く、膝に届くほど長い腕。
• 今にも咲き誇る蓮の花のような手。
• 花びらのように指先が後ろに反り返っている。
• 卵のような頭。
• サソリの毒針のような髪。
• 顎がマンゴーの種みたい。
• オウムのくちばしのような鼻。
• 王族のイヤリングによって耳たぶが長く見える。
• 牛のようなまつげ。
• まるでリボンを引いたような眉毛。

スコータイでは、サワンカローク様式の釉薬陶器も大量に生産され、東南アジア全域で取引された。

東ティモールの芸術は、2006年の東ティモール危機における暴力以来、人気を博し始めた。同国に住む子供たちは、壁に平和の壁画を描き始めた。^{[ 81 ] [ 82 ]}

東ティモール芸術協会は地域の芸術を振興し、国内で制作されたさまざまな芸術作品を所蔵している。^{[ 83 ]}

阮朝時代の二匹の虎を描いた刺繍絵画

阮朝時代の花鳥刺繍絵画

ベトナム美術は、東南アジア地域で最も古い文化の一つに由来する。先史時代にまで遡る豊かな芸術遺産には、絹絵、彫刻、陶器、木版画、建築、音楽、舞踊、演劇などが含まれる。

ベトナムの伝統芸術とは、古代（精巧なドンソン太鼓を含む）から、中国支配後の時代（道教や儒教などの哲学に加え、中国仏教美術の影響を強く受けた）に至るまで、ベトナムで、あるいはベトナム人芸術家によって実践されてきた芸術を指します。チャンパ美術やフランス美術も、後には小さな役割を果たしました。

中国の影響はベトナム美術、陶磁器、書道、伝統建築など多岐に渡る。近年、ベトナムの漆器絵画は特に人気が高い。

ベトナム最後の王朝である阮朝（1802年頃～1945年）の時代には、陶磁器芸術への関心が再び高まり、アジア各地の宮廷がベトナムの陶磁器を輸入した。

阮朝時代には、宮廷音楽や舞踊といった舞台芸術が非常に高度に発展したにもかかわらず、阮朝後期には他の芸術分野が衰退し始めたと考える人もいる。

19世紀以降、近代美術とフランスの芸術的影響がベトナムに広まった。20世紀初頭には、ヨーロッパの技法を教えるためにインドシナ高等美術学校が設立され、ハノイやホーチミン市などの大都市を中心に影響力を行使した。^{[ 84 ]}

フランスによるベトナム統治の80年間と、国家独立のための長期にわたる戦争の間、ベトナム人に課せられた渡航制限により、ベトナム国外で訓練を受けたり活動したりできたベトナム人芸術家はごく少数だった。^{[ 85 ]}裕福な家庭出身の少数の芸術家は、フランスに行ってそこでキャリアを築く機会を得た。^{[ 85 ]}例としては、Le Thi Luu、Le Pho、Mai Trung Thu、Le Van De、Le Ba Dang、Pham Tangなどが挙げられる。^{[ 85 ]}

現代ベトナムの芸術家たちは、絹や漆などの多くの伝統的な素材にフランスの技法を取り入れ始め、東西の要素が融合した独自の作品を生み出した。

仏教美術は、紀元前6世紀から5世紀にかけてのガウタマ・ブッダの生涯の後の数世紀にインド亜大陸で始まり、その後、他の文化との接触やアジア各地、そして世界各地への伝播を通して発展しました。仏教美術は、仏法が広まるにつれて信者とともに伝わり、それぞれの新しい地で適応し、発展していきました。中央アジアを経て東アジアへと北上し、仏教美術の北部派を形成し、東南アジアまで東進して仏教美術の南部派を形成しました。インドでは、仏教美術は隆盛を極め、ヒンドゥー教美術の発展にも影響を与えましたが、 10世紀頃にはヒンドゥー教と並行してイスラム教が急速に拡大したこともあり、インドでは仏教がほぼ消滅してしまいました。

仏教美術でよく見られる視覚的表現の一つにマンダラがある。鑑賞者の視点から見ると、それは理想的な宇宙を模式的に表している。^{[ 86 ] [ 87 ]}さまざまな精神的伝統において、マンダラは求道者や熟達者の注意を集中させるため、精神的な教えの道具として、神聖な空間を確立するため、瞑想やトランス誘導の補助として用いられることがある。その象徴的な性質は、「無意識のより深いレベルに徐々にアクセスし、最終的には瞑想者が、宇宙のあらゆる多様な形態が生じる究極の統一性との神秘的な一体感を体験するのを助ける」ことができる。^{[ 88 ]} 精神分析医のカール・ユングは、マンダラを「無意識の自己の中心の表現」と見なし、^{[ 89 ]}マンダラの絵画によって感情障害を特定し、人格の全体性に向けて取り組むことができたと信じていた。^{[ 90 ]}

ブータンの芸術はチベットの芸術と似ている。どちらも、神々の体系を持つ金剛乗仏教に基づいている。

ブータンにおける仏教の主要宗派は、ドゥクパ・カギュ派とニンマ派である。前者はカギュ派の一派であり、仏教の師の系譜や70人のジェ・ケンポ（ブータンの僧院の指導者）を記録した絵画で知られている。ニンマ派は、7世紀にブータンに仏教を伝えたとされるパドマサンバヴァの像で知られている。伝説によると、パドマサンバヴァは将来の仏教の師、特にペマ・リンパのために聖なる宝物を隠したという。宝物発見者（テルトン）もまた、ニンマ派の美術作品によく登場する題材である。

それぞれの神々には、蓮、法螺貝、雷、托鉢鉢といった特別な形、色、あるいは象徴的な物品が割り当てられています。すべての神像は、何世紀にもわたって驚くほど変わることなく受け継がれてきた厳密な仕様に基づいて制作されています。

ブータンの美術は、様々な種類の青銅像が特に豊富で、それらはブータンで作られているにもかかわらず、その製作技術がもともとチベット東部のカム地方から伝わったものであるため、総称してカムソー（カム地方で作られた）と呼ばれています。これらの地域の壁画や彫刻は、仏教美術の主要な普遍的な理想に基づいて構成されています。細部へのこだわりはチベットの様式に由来していますが、これらの像が贅沢に覆われている豪華な刺繍の衣服やきらびやかな装飾品にもかかわらず、その起源は容易に判別できます。悪魔のグロテスクな世界では、芸術家は神々の像を制作する時よりも、明らかに自由な発想で制作できたようです。

ブータンの芸術と工芸は、ヒマラヤ王国の「精神とアイデンティティ」を象徴するものであり、ゾリグ・チョスム芸術、すなわち「ブータンの13の芸術と工芸」と定義されています。13の工芸とは、木工、絵画、製紙、鍛冶、織物、彫刻、その他多くの工芸です。ティンプーにあるゾリグ・チョスム研究所は、ブータンの豊かな文化と伝統を保存し、すべての伝統芸術の形態で学生を訓練することを唯一の目的としてブータン政府によって設立された伝統芸術と工芸の最高機関です。ブータン東部には、トラシ・ヤンツェとして知られる別の同様の機関があります。ティンプーの「民俗遺産博物館」では、ブータンの農村生活も展示されています。ティンプーには、ティンプーの若者の間で芸術を奨励および促進するための「ボランティア・アーティスト・スタジオ」もあります。^{[ 91 ] [ 92 ]}

インド美術は特定の時代区分に分類でき、それぞれの時代は特定の宗教的、政治的、文化的発展を反映している。最も古い例は、ビムベトカなどで見られるような岩絵であり、中には紀元前5500年以前に遡るものもある。こうした作品の制作は数千年にわたって続けられた。 

その後、インダス文明の芸術が発展した。後世の例としては、マハラシュトラ州のエローラにある彫刻が施された柱が挙げられる。その他の例としては、アジャンター石窟群とエローラ石窟群のフレスコ画がある。

ムガル帝国がインド美術にもたらした貢献には、ペルシャ細密画の影響を強く受けた細密画の様式であるムガル絵画や、ムガル建築などがある。

イギリス統治時代、近代インド絵画は伝統的なインド様式とヨーロッパ様式の融合によって発展した。ラジャ・ラヴィ・ヴァルマはこの時代の先駆者である。ベンガル美術派はこの時代に、アバニドラナート・タゴール、ガガネンドラナート・タゴール、ジャミニ・ロイ、ムクル・デイ、ナンダラル・ボースらによって発展した。

インドで最も人気のある芸術形式の一つに、ランゴリと呼ばれるものがあります。これは、細かく挽いた白い粉と色粉を使った砂絵の一種で、インドでは家の外によく描かれています。

視覚芸術（彫刻、絵画、建築）は、非視覚芸術と密接に関連している。カピラ・ヴァツヤヤンによれば、「古典インドの建築、彫刻、絵画、文学（カーヴィヤ）、音楽、舞踊は、それぞれの媒体によって規定された独自の規則を発展させたが、インドの宗教哲学的精神の根底にある精神的信念だけでなく、象徴と精神状態の関係を詳細に解明する手順も共有していた」。

インド美術の独特な特質を理解するには、その作品が持つ哲学的思想、広範な文化史、社会的、宗教的、政治的背景を理解することが最も重要である。

特定の期間：

• 古代（紀元前3500年～現在）のヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教
• イスラム教の隆盛（西暦712年～1757年）
• 植民地時代（1757年～1947年）
• インドにおける近代美術とポストモダン美術
• 独立と脱植民地時代（1947年以降）

カトマンズ、ひいてはネパール全体の古く洗練された伝統文化は、敬虔な人々によって実践されるヒンドゥー教と仏教の精神が途切れることなく融合した、他に類を見ないものです。さらに、ジャイナ教、イスラム教、キリスト教といった他の宗教がもたらす文化的多様性も、その文化の中に取り込んでいます。

パキスタンの芸術には長い伝統と歴史があります。絵画、彫刻、書道、陶芸、織物（絹織物など）を含むさまざまな芸術形式で構成されています。地理的には、現在のパキスタンを含むインド亜大陸の芸術の一部です。^{[ 93 ]}

遊牧民の民俗芸術は中央アジア美術の重要な側面であり、この地域に居住する遊牧民の生活様式を反映している。この芸術が反映する特徴としては、半貴石、キルト、彫刻が施された扉、刺繍された絨毯などが挙げられる。^{[ 98 ] [ 99 ]}

• 絵画の歴史
• 風景画