仏教美術

紀元前2世紀から1世紀にかけて、彫刻はより明確になり、仏陀の生涯や教えのエピソードを表すようになった。これらは奉納板やフリーズの形をとり、通常はストゥーパの装飾に関連していた。インドには長い彫刻の伝統と豊かな図像表現の熟練があったが、仏陀は人間の姿で表現されることはなく、仏教の象徴を通してのみ表現された。この時代は非偶像的であった可能性がある。

芸術家たちは仏陀を人型で描くことをためらい、そうすることを避けるために洗練された非偶像的なシンボルを発展させた（他の人間像が登場する物語の場面でさえも）。この傾向は、2 世紀まで南インドのアマラヴァティ派の芸術に残っていた（参照：マーラの仏陀への攻撃）。初期の人型仏陀像は木で作られ、その後失われた可能性があると主張されている。しかし、関連する考古学的証拠は見つかっていない。少なくとも後世には、タヴァティムス天で母に教えを説いている間、仏陀が不在だったため、僧侶たちが仏陀の像を作り、仏陀が戻ってきたときに祝福したという伝承があった。これは、5 世紀の律蔵注釈書『普賢菩薩』などの文献に見られる。^{[ 3 ] [ 4 ]}近年の研究では、初期仏教の仏像崇拝の慣習の発展における女性僧侶の役割が強調されている。^{[ 5 ]}

インドにおける仏教美術の最古の作品は紀元前1世紀に遡る。ブッダガヤのマハボディ寺院は、ビルマやインドネシアの同様の建造物のモデルとなった。シギリヤの壁画はアジャンター石窟の壁画よりも古いと言われている。^{[ 6 ]}

中国の歴史資料やタリム盆地の敦煌にある壁画には、紀元前130年頃の探検家で使節の張騫が中央アジア、遠くはバクトリアまで旅したことが正確に描写されている。また、同じ壁画には、漢の武帝（紀元前156～87年）が仏像を崇拝する様子が描かれており、仏像は「紀元前120年に漢の偉大な将軍が遊牧民討伐の際に持ち込んだ黄金の人」だと説明されている。中国の歴史文献には、漢の武帝が仏を崇拝したという記述は他にないが、これらの壁画は、仏像が紀元前2世紀にはすでに存在していたことを示唆しており、インド・ギリシャ時代と直接結びついている。

仏陀の人型表現は、紀元1世紀に北インドでビマラン箱に代表されるように出現し始めた。創造の3つの主要な中心地は、現在のパキスタンの北西辺境州にあるガンダーラ、インド北部中央部のアマラヴァティとマトゥラー地方であると特定されている。

ヘレニズム文化は、紀元前332年のアレクサンドロス大王の征服の際にガンダーラにもたらされた 。マウリヤ朝の創始者であるチャンドラグプタ・マウリヤ（在位：紀元前321年～298年）は、紀元前305年～303年のセレウコス朝・マウリヤ朝戦争でマケドニアのサトラップを征服した。チャンドラグプタの孫であるアショーカ（在位：紀元前268年～232年）は、インド亜大陸最大の帝国を築き、カリンガ戦争後に仏教に改宗した。拡張主義的なイデオロギーを捨てたアショーカは、アショーカ勅令に記されているように、帝国全土に仏教と哲学を広めるために尽力した。アショーカは、自らの支配下にあるギリシャ人を仏教に改宗させたと主張している。

ここ王の領地では、ギリシャ人、カンボジャ人、ナバカ人、ナバパムキット人、ボージャ人、ピティニカ人、アンドラ人、パリダ人など、あらゆる人々が神々の愛する者の教えに従ってダルマを実践している。^{[ 8 ]}

シュンガ帝国によるマウリヤ帝国の打倒後、グレコ・バクトリア王国、そして後にインド・ギリシャ王国がインド北西部に侵攻した。彼らは、インド亜大陸の他の地域へのグレコ・仏教美術様式の普及を促進した。インド・ギリシャ王メナンドロス1世は仏教の偉大な庇護者として知られ、阿羅漢の称号を得た。^{[ 9 ]}一方、プシュヤミトラ・シュンガは仏教を迫害し、おそらくマウリヤ帝国の遺産をさらに消し去ろうとした。^{[ 10 ]}これにより、マトゥラー以東の仏教美術は衰退した。

ガンダーラ仏教彫刻は、人物像や装飾の形態においてヘレニズム美術の影響を示している。人物像は、それまでインドで知られていたものよりもはるかに大きく、より写実的であり、波打つ髪、両肩を覆う衣服、靴やサンダル、アカンサスの葉の装飾といった新たな細部が加えられている。

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  マトゥラー派仏陀、北サトラップ、西暦1世紀末^{[ 11 ]}
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  等身大を超えるパドマパーニ菩薩 像、アジャンター石窟群第1窟、5世紀

マトゥラーの美術は、ヤクシャなどの神々を人型で表現するなど、インドの伝統に基づいている傾向があるが、後の時代の仏陀の表現と比べると、その様式はやや古風である。マトゥラー派は、左肩を覆う薄いモスリンの衣服、手のひらの上の車輪、蓮華座などを特徴としている。

マトゥラーとガンダーラは互いに影響を与え合った。芸術が隆盛を極めた時期には、両地域はクシャーナ朝のもとで政治的に統合され、どちらも帝国の首都であった。仏陀の人型表現が、マトゥラーにおける仏教美術の地域的な発展の結果なのか、それともギリシャ文化の影響を受けたガンダーラにおけるギリシャ仏教融合の結果なのかは、依然として議論の的となっている。

この象徴的な芸術は、当初から写実的な理想主義を特徴としており、写実的な人間の容姿、プロポーション、姿勢、属性と、神聖さにまで達する完璧さと静謐さを融合させていた。人間であり神でもある仏陀のこの表現は、その後の仏教美術における図像の規範となった。

インドにおける初期仏教絵画の遺構は極めて稀少であり、現存する作品の大部分はアジャンター石窟群の後期段階のもので、紀元480年頃までの比較的短い期間に制作されたものである。これらは非常に洗練された作品であり、明らかに高度に発達した伝統の中で制作されたもので、おそらく宮殿における宗教的な主題だけでなく、世俗的な主題も数多く描かれていたと考えられる。

仏教美術はその後数世紀にわたりインドで発展を続けました。マトゥラーのピンク色の砂岩彫刻は、グプタ朝時代（西暦4世紀から6世紀）に非常に高い精緻さと繊細な造形へと進化しました。グプタ派の美術はアジアのほぼ全域に多大な影響を与えました。西暦12世紀末には、仏教がその全盛期を保ったままインドのヒマラヤ地域にのみ残るようになりました。これらの地域は地理的な位置関係からチベットや中国との交流が盛んで、例えばラダックの美術や伝統にはチベットや中国の影響が色濃く残っています。

仏教が西暦1世紀からインド国外に広がるにつれ、その本来の芸術様式は他の芸術様式と融合し、仏教を受け入れた国々の間で次第に多様化していった。

• 西暦1世紀頃から、中央アジア、ネパール、チベット、ブータン、中国、韓国、日本、ベトナムを経由する北回りのルートが確立され、これらの地域では大乗仏教が広く信仰されていた。
• 上座部仏教が主流であった南ルートは、ミャンマー、スリランカ、タイ、カンボジア、ラオスを通っていた。

アフガニスタン（旧バクトリア）における仏教美術は、7世紀にイスラム教が広まるまで数世紀にわたって存続した。その代表例として、バーミヤンの仏像が挙げられる。漆喰、片岩、粘土などで作られたその他の彫刻には、グプタ朝以降のインド様式と古典様式、ヘレニズム様式、あるいはギリシャ・ローマ様式の影響が強く融合している。

イスラム教は「啓典の宗教」に対してはある程度の寛容さを示したが、偶像崇拝に基づく宗教とみなされた仏教に対しては全く容赦がなかった。イスラム教では人物像を描いた芸術も禁じられていたため、仏教美術は数々の攻撃を受け、最終的にはタリバン政権による組織的な破壊へと至った。バーミヤンの仏像、ハッダの彫刻、そしてアフガニスタン博物館に残る多くの遺物は破壊された。

1980年代以降の度重なる紛争は、考古学的遺跡の組織的な略奪にもつながり、発見された遺物を国際市場で転売することを期待しているようだ。

中央アジアは長きにわたり、中国、インド、ペルシャの交点としての役割を果たしてきた。紀元前2世紀には、前漢の西方への拡大により、アジアのヘレニズム文明、特にグレコ・バクトリア王国との接触が増加した。

その後、仏教が北方に拡大したことで、中央アジアのオアシス地帯に仏教共同体、さらには仏教王国が形成された。シルクロード沿いの都市の中には、仏塔や僧院がほぼすべてを占めているものもあり、それらの都市の主な目的の一つは、東西を行き来する旅行者を迎え入れ、もてなすことだったようだ。

中央アジア東部（特に中国領トルキスタン（タリム盆地、新疆ウイグル自治区））では、インド文化とヘレニズム文化の影響を色濃く受けた、非常に豊かなセリンディア美術（数多くの洞窟の壁画やレリーフ、キャンバスに描かれた携帯用絵画、彫刻、儀式用具など）が発見されている。ガンダーラ様式を彷彿とさせる美術作品や、ガンダーラ文字であるカローシュティー文字で書かれた経典も発見されている。しかし、これらの影響は活力あふれる中国文化に急速に吸収され、そこから強い中国独自の特色が発展していった。

仏教は紀元1世紀頃に中国に伝来し、特に彫像の分野において、中国に新たな芸術様式をもたらした。遠く離れたこの宗教を受け入れた際、仏教美術には中国特有の強い特徴が取り入れられた。

唐王朝～清王朝

隋王朝の変遷を経て、唐の仏像は著しく写実的な表現へと発展した。唐王朝は外国の影響に寛容であり、また中国の仏教僧侶がインドへ数多く渡航したことでインド文化との交流が再開されたため、唐の仏像はグプタ時代のインド美術に影響を受けた、むしろ古典的な様式を帯びるようになった。この時期、唐の都長安（現在の西安）は仏教の重要な中心地となった。そこから仏教は朝鮮半島へと伝わり、唐の中国への日本の使節団は、仏教が日本に根付くのに貢献した。唐王朝末期には、外国の影響は中国で否定的に捉えられるようになった。 845年、唐の武宗皇帝は、土着宗教である道教を支援するため、キリスト教ネストリウス派、ゾロアスター教、仏教を含むすべての「外国」宗教を禁止した。彼は仏教徒の財産を没収し、信仰を地下に潜らせたため、中国における道教とその芸術の発展に影響を与えた。

唐王朝の後、仏教は五代十国時代、すなわち遼、晋、宋、元、明の各王朝において、いくつかの国で引き続き公的な庇護を受けた。これは、四川省の大足石刻にある巨大な仏像のような石窟や、龍興寺や独楽寺にある巨大な観音菩薩像のような寺院における、新たな記念碑的な仏教美術の建設によって特徴づけられる。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}天台宗や華厳宗など、様々な中国仏教の伝統が復興を遂げた。特に禅宗は宋王朝の下で大きな隆盛を極めた。禅僧による初期の絵画は、工筆画の緻密な写実主義を避け、力強い単色画を好む傾向があり、筆遣いを通して悟りの影響を表現しようとした。^{[ 16 ]} 12世紀に朱熹のもとで新儒教が台頭すると、文人から僧侶画家に対するかなりの批判が生じた。それにもかかわらず、禅宗の水墨画は元（1271～1368年）と明（1368～1644年）の王朝を経て、清（1644～1912年）の王朝まで僧侶によって続けられた。 ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}禅宗の水墨画以外にも、明代には水路の儀式画や壁画など、さまざまな仏教の神々やその他の人物を描いた絵画が数多く制作された。^{[ 20 ]}

清朝時代、満州族の皇帝たちは、さまざまな政治的および個人的な理由から仏教の慣習を支援した。順治帝は禅宗の信者であったが、後継者の康熙帝は文殊菩薩の化身であると主張し、チベット仏教を奨励した。^{[ 21 ]}しかし、仏教芸術に対する皇帝の庇護がこの時代に最高潮に達したのは、清朝3代目の皇帝である乾隆帝の治世下であった。彼はチベット様式の膨大な数の宗教作品を依頼し、その多くは彼をさまざまな神聖な姿で描いたものである。^{[ 22 ]}この時期に制作された芸術作品は、チベットと中国の芸術的手法の独特な融合を特徴としている。それらは、図像の細部に対するチベット特有の注意と、中国の影響を受けた装飾要素を組み合わせている。碑文は中国語、満州語、チベット語、モンゴル語、サンスクリット語で書かれていることが多く、絵画は鮮やかな色彩で描かれていることが多い。^{[ 23 ]}さらに、乾隆帝は数々の大規模な建設事業に着手し、1744年には雍和寺を北京の主要なチベット仏教寺院として再奉献し、貴重な宗教画、彫刻、織物、碑文を寺院に寄贈した。^{[ 24 ]}徐美扶寿寺とその内部に収蔵されている作品は、乾隆帝が命じたもう一つの事業であり、乾隆帝の治世下で中国で制作された仏教美術の特徴である、中国、チベット、満州の芸術様式の独特な融合を体現している。 1795年に乾隆帝が退位した後、清朝宮廷におけるチベット仏教の人気は衰退した。清朝皇帝によるチベット仏教の振興の動機は、政治的策略の計算された行為であり、満州族、モンゴル族、チベット族のコミュニティ間の関係を築く手段であったと解釈されてきたが、近年の研究ではこれに異議が唱えられている。^{[ 25 ]}

龍門石窟の一角にある巨大な仏像群のパノラマ写真。毘盧遮那仏、囧遮那仏、阿難仏、観音菩薩、大天王、四天王の像などが含まれる。主に北魏時代（386～534年）と唐時代（618～907年）に制作された。

韓国の仏教美術は、一般的に他の仏教の影響と強い独自の韓国文化との相互作用を反映している。さらに、新羅王冠、帯のバックル、短剣、コンマ型のコゴクなどの遺物や副葬品の発掘に基づくと、初期の韓国の仏教美術には、ステップの芸術、特にシベリアとスキタイの影響が明らかである。 [ 26 ] ^{[ 27 ]この土着の}芸術の様式は、幾何学的で抽象的であり、特徴的な「野蛮な」贅沢で豊かに装飾されていた。他の多くの影響が強かったにもかかわらず、韓国の仏教美術は、「節度、適切なトーンへの嗜好、抽象感覚、そして不思議なことに現代の嗜好と一致する色彩を物語っている」（ピエール・カンボン、『アジア美術 - ギメ』）。

朝鮮の三国時代

朝鮮の三国の中で最初に仏教を公式に受け入れたのは、372年の高句麗であった。 ^{[ 28 ]}しかし、中国の記録や高句麗の壁画における仏教モチーフの使用は、公式の日付よりも早く仏教が伝来したことを示唆している。^{[ 29 ]}百済王国は384年に仏教を公式に認めた。[28] 中国への海路や陸路での容易なアクセスがなかった孤立した新羅^王国は、 5世紀初頭から高句麗の僧侶の働きによってこの外国の宗教が王国で知られていたにもかかわらず、535年に仏教を公式に採用した。^{[ 30 ]}仏教の伝来は、崇拝のための像を作る職人、寺院を建てる建築家、仏教経典を読む識字者の必要性を刺激し、朝鮮文明を変容させた。朝鮮の王国に洗練された芸術様式が伝わる上で特に重要だったのは、 386年に中国で北魏王朝を建国した非漢民族鮮卑族の一族である「蛮族」拓跋の芸術であった。北魏様式は高句麗と百済の芸術に特に大きな影響を与えた。百済の職人たちは後にこの様式を南朝の要素や朝鮮独自の要素とともに日本に伝えた。朝鮮の職人たちは取り入れる様式を非常に厳選し、異なる地域の様式を組み合わせて独自の朝鮮仏教美術様式を作り出した。^{[ 31 ] [ 32 ]}

高句麗の仏教美術は北魏の原型に似た活力と躍動感を示していたが、百済王国は中国の南朝とも密接な関係にあり、この緊密な外交関係は百済の穏やかで均整のとれた彫刻に表れており、百済の彫刻には美術史家が百済の微笑みと呼ぶ底知れぬ微笑みが見られる。^{[ 33 ]}新羅王国もまた独特の仏教美術の伝統を発展させており、その代表例が弥勒菩薩の半座像である方伽耶像である。この像の朝鮮製の双子像は布教の贈り物として日本に送られ、現在は日本の高隆寺に安置されている。^{[ 34 ]}

三国時代の仏教は、百済の弥勒寺や新羅の黄龍寺など、大規模な寺院建設プロジェクトを刺激した。百済の建築家はその技術で有名で、黄龍寺の巨大な九重塔や、大和の法光寺（飛鳥寺）や法隆寺などの初期の仏教寺院の建設に重要な役割を果たした。^{[ 35 ]} 6世紀の朝鮮仏教美術は中国やインドの文化的影響を受けていたが、独自の土着の特徴を示し始めた。^{[ 36 ]}これらの土着の特徴は日本の初期の仏教美術に見られ、初期の日本の仏像彫刻の一部は、朝鮮、特に百済、または大和に移住した朝鮮の職人から生まれたと考えられている。特に、半座像の弥勒菩薩像は高度に発達した朝鮮様式に適応し、高龍寺弥勒菩薩像や中宮寺大釈迦像に見られるように日本に伝わった。多くの歴史家は朝鮮を単なる仏教の伝承者として描いているが、三国時代、特に百済は、538年または552年に日本に仏教の伝統を導入し形成する上で積極的な役割を果たした。^{[ 37 ]}

統一新羅

統一新羅時代、東アジアは特に安定しており、中国と朝鮮はともに統一政府を擁していた。初期の統一新羅美術は、新羅様式と百済様式を融合させたものであった。朝鮮の仏教美術は、唐王朝の新たな様式からも影響を受けており、満面の仏像という新たな仏教モチーフが流行したことからもそれがうかがえる。唐の時代は東アジア、中央アジア、南アジアの交差点であったため、この時代の仏教美術は、いわゆる国際様式を呈していた。国家主導の仏教美術はこの時代に隆盛を極め、その代表例が石窟庵である。

朝鮮王朝

朝鮮王朝は1406年から仏教を積極的に弾圧し、その後、仏教寺院や美術品の生産は質・量ともに衰退したが、1549年以降は仏教美術の制作が継続された。。

仏教が伝来する以前から、日本は様々な文化的（そして芸術的）影響の地であり、紀元前10500年頃から紀元前300年頃までの縄文時代の抽象的な線状装飾芸術から、弥生時代や古墳時代の芸術、そして埴輪芸術などの発展に至るまで、多岐にわたる文化が融合してきた。  

インドと日本の文化交流は直接的なものではなく、日本は朝鮮、中国、中央アジアを経て最終的にインドから仏教を受け取った。日本人は6世紀に宣教師の僧侶が多数の経典や美術品とともに島々に渡来した際に仏教を発見した。仏教の思想や美意識の受容を通じたインドのダルマ文明と日本の文化交流は、次の世紀における国民的文化秩序の発展に貢献した。^{[ 38 ]}仏教は次の世紀に国家に採用された。地理的にシルクロードの終点に位置する日本は、インドで仏教が消滅し、中央アジアで抑圧されていたまさにその時に、仏教の多くの側面を保存することができた。

711年以降、奈良の都には五重塔、法隆寺の金堂、興福寺など、数多くの寺院や僧院が建立された。また、無数の絵画や彫刻が制作され、その多くは政府の支援を受けて制作された。インド、ヘレニズム、中国、朝鮮の芸術的影響が融合し、写実性と優雅さを特徴とする独自の様式が確立された。

日本の仏教美術の創造は、奈良、平安、鎌倉の時代である8世紀から13世紀にかけて特に豊作でした。日本は、仏教の神々のパンテオンのために非常に豊かな具象美術を発展させ、時にはヒンドゥー教や神道の影響も受けました。この美術は非常に多様で、創造的で大胆です。浄朝は、平安時代だけでなく、日本の仏像の歴史においても最も偉大な仏師の一人と言われています。浄朝は、複数の木材を組み合わせる「寄木造り」の技法を完成させることで、仏像の身体の形を再定義しました。彼が制作した仏像の穏やかな表情と優美な姿は、「浄朝様」と呼ばれる日本の仏像彫刻様式を完成させ、後世の日本の仏像様式を決定づけました。彼の功績は、日本の仏師の社会的地位を劇的に高めました。^{[ 39 ]}

鎌倉時代には、源氏が鎌倉幕府を樹立し、武士階級が事実上初めて日本を支配した。浄朝の後継者である慶派の仏像彫刻家たちは、武士の好みに合わせて写実的で躍動感のある仏像を制作し、日本の仏像彫刻は最盛期を迎えた。運慶、懐慶、淡慶などが有名で、戦乱や火災で多くの仏像が失われた興福寺など多くの寺院に、多くの新しい仏像を制作した。 ^{[ 40 ]}この時代の最も傑出した仏教美術の一つは、慶派、陰派、円派の仏像彫刻家によって制作された1032体の仏像からなる三十三間堂に安置されている仏像である。中央に主神千手観音、周囲に千手観音1001体、千手観音の28体の侍者、風神、雷神が荘厳な空間を創り出し、すべての仏像は国宝に指定されている。^{[ 41 ] [ 42 ]}

12世紀から13世紀にかけて、禅の芸術がさらに発展し、道元と栄西が中国から帰国して禅の教えを伝えた後、室町時代に黄金時代を迎えます。禅の芸術は、主に水墨画などの独創的な絵画と俳句などの詩によって特徴づけられ、印象的で飾り気のない「非二元論的」表現を通して世界の真髄を表現しようと努めます。「その瞬間」における悟りの探求は、茶道や生け花などの重要な派生芸術の発展にもつながりました。この発展は、ほとんどあらゆる人間の活動を、強い精神的・美的内容を持つ芸術とみなすまでに至り、特に戦闘技術（武道）に関連する活動において顕著でした。

仏教は今日に至るまで日本で非常に活発に信仰されている。約8万もの仏教寺院が保存されており、その多くは木造で、定期的に修復されている。

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  奈良、興福寺の阿修羅(734 年)。国宝。
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  湛渓 作千手 観音。三十三間堂、1254 年。国宝。
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  達磨絵巻白隠慧鶴（1686年～1769年）筆

密教は、 5世紀または6世紀頃、インド東部で大乗仏教の一派として始まりました。僧院密教は8世紀以降、チベット仏教の主流となり、インドにおける仏教の衰退後もチベットで存続しました。その最大の功績は、現在ではほとんど失われてしまったインド北東部の美術でしょう。アジアにおける地理的な中心性から、チベット仏教美術はインド、ネパール、中国の美術からも影響を受けています。

絵画タンカ、写本に描かれた絵画、そして小型の青銅器は、チベット美術の代表的な形態です。チベット仏教美術の最も特徴的な作品の一つは、曼荼羅です。曼荼羅は、正方形を囲む円で構成された「神聖な寺院」の図像であり、仏教徒が瞑想を通して集中力を高め、中心にある仏像へと至る道を辿るのを助けることを目的としています。これらは通常、祭りの際に床に敷かれ、その後掃き清められる一時的なものです。

10世紀から11世紀にかけて、北インドのヒマーチャル・プラデーシュ州（当時は西チベット王国の一部）にあるタボ僧院は、インドとチベットの文化交流、特に仏教美術と哲学の仲介役として重要な役割を果たしました。タボのチベット仏教美術の注目すべき例としては、その精緻なフレスコ画が挙げられます。^{[ 43 ]}

1世紀から9世紀にかけて、ベトナムでは中国の影響が顕著であり、儒教と大乗仏教が広く普及していた。総じて、ベトナム美術は中国仏教美術から強い影響を受けている。

南部にはかつてのチャンパ王国が栄えていた（後に北からベトナムに征服される以前のことである）。チャンパは、隣国カンボジアと同様に、インドの影響を強く受けた芸術を持っていた。多くの彫像は、豊かな身体装飾が特徴的であった。チャンパ王国の首都は1471年にベトナムに併合され、1720年代には完全に崩壊したが、チャム族は東南アジア各地に多数派の少数民族として残っている。

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  蓮華から立ち上がる少年仏。紅金箔を施した木製、陳朝・河朝時代、ベトナム、14～15世紀
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  千手観音像は黎朝・阮朝時代に彫られ、現在はフランスのギメ美術館に展示されている。

伝承によれば、仏教は紀元前3世紀に、マウリヤ朝のアショーカ王の息子であるマヒンダ長老の指導の下、インドの宣教師によってスリランカにもたらされた。仏教が広まる以前、スリランカの先住民は迷信に満ちたアニミズムの世界に暮らしていた。仏教以前の様々な信仰の同化と改宗は、ゆっくりとした過程であった。農村部の住民の間で足場を築くためには、仏教は様々な種類の精霊やその他の超自然的な信仰を同化する必要があった。最も初期の僧院複合施設は、デーヴァーナンピヤティッサによって設立され、マヒンダ長老に献上されたアヌラーダプラのマハーヴィハーラであった。マハーヴィハーラは正統派テーラワーダ教義の中心となり、その最高の地位は、紀元前89年頃にヴァツァガマニによってアバヤギリ・ヴィハーラが建立されるまで揺るぎないものであった。

アバヤギリ・ヴィハーラは、改革された大乗仏教の教義の本拠地となった。マハーヴィハーラとアバヤギリの僧侶間の対立は、さらなる分裂とマハーヴィハーラの近くにジェータヴァナラーマが設立される結果となった。シンハラ仏教の主な特徴は、アヌラーダプラの3つの主要な僧院複合体、マハーヴィハーラ、アバヤギリ、ジェータヴァナラーマにちなんで名付けられた3つの主要なグループ、ニカーヤに分かれたことである。これは、戒律（ヴィナヤ）の逸脱と教義上の論争の結果である。スリランカの他のすべての僧院は、3つのうちの1つに宗教的な忠誠を誓っていた。スリランカは、石で作られ、青銅合金で鋳造された仏像の制作で有名である。^{[ 45 ]}

インドの隣国であるミャンマー（ビルマ）は、当然ながらインド東部地域から強い影響を受けていた。ビルマ南部のモン族は、大乗仏教と小乗仏教の分裂以前の紀元前200年頃、インドのアショーカ 王の布教活動によって仏教に改宗したと言われている。

ミャンマー中央部のベイクタノなど、1世紀から5世紀にかけて建立された初期の仏教寺院が発見されている。モン族の仏教美術は、特にグプタ朝およびグプタ朝以降のインド美術の影響を受けており、そのマニエリスム様式は、5世紀から8世紀にかけてのモン帝国の拡大に伴い、東南アジア全域に広く普及した。

その後、11世紀から13世紀にかけて、首都バガンには数千もの仏教寺院が建立され、そのうち約2000が現在も残っている。当時の美しい宝石で飾られた仏像も数多く残されている。 1287年にモンゴル軍に都市が占領された後も、仏教の創造は途絶えることなく続けられた。

14世紀から16世紀にかけてのアヴァ時代には、アヴァ（インワ）様式の仏像が流行した。この様式では、仏陀は大きく突き出た耳、上向きに湾曲した誇張された眉、半開きの目、薄い唇、そして先端が尖った髷を持ち、通常はブーミスパルシャ・ムドラの姿勢で描かれる。^{[ 46 ]}

コンバウン王朝時代、18世紀末に、マンダレー様式の仏像が出現し、この様式は今日まで人気を保っている。^{[ 47 ]}インワ様式とは大きく異なり、仏陀の顔はより自然で肉感的で、自然な傾斜の眉毛、ややつり上がった目、厚い唇、頭頂部の丸い髷が特徴である。この様式の仏像は、横たわっているもの、立っているもの、座っているものなど様々である。^{[ 48 ]}マンダレー様式の仏像は、ゆったりとしたドレープのローブを身に着けている。

もう一つの一般的な仏像の様式は、ミャンマーの高地に住むシャン族のシャン様式です。この様式では、仏陀は角ばった顔立ち、大きくて目立つ尖った鼻、タイのスタイルに似た髪の髷、小さくて細い口で描かれています。^{[ 49 ]}

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  マンダレー様式の仏像
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  18世紀のビルマの水彩画に描かれた、仏陀の生涯の場面

カンボジアは扶南王国の中心地であり、扶南王国は3世紀から6世紀にかけてビルマ（現ミャンマー）や南はマレーシアまで勢力を拡大した。その影響力は主に政治的なもので、文化的な影響のほとんどはインドから直接もたらされたものだったようだ。

その後、9 世紀から 13 世紀にかけて、大乗仏教とヒンドゥー教のクメール帝国が東南アジア半島の広大な地域を支配し、その影響は同地域の仏教美術の発展に最も大きく及んだ。クメールの支配下で、カンボジアと近隣のタイとラオスに 900 以上の寺院が建てられた。クメール仏教美術に対する王室の庇護は、アンコール トムの城壁都市を建設し、アンコール トムの門にロケーシュヴァラの微笑む顔が飾られ、バイヨン寺院のプラサート塔がある仏教徒の王ジャヤーヴァルマン 7 世の庇護によって新たな高みに達した。^{[ 50 ]}アンコールはこの発展の中心であり、仏教寺院複合体と都市組織は、約 100万人の都市住民を支えることができた。カンボジアの仏教彫刻の多くはアンコールで保存されているが、組織的な略奪が国内の多くの遺跡に大きな影響を与えている。 

クメール美術は、簡素な特徴と細い線にもかかわらず、神々しい輝きを放つ表情を通して、しばしば強烈な精神性を表現することに成功している。

タイの仏教美術は、ドヴァーラヴァティーやシュリーヴィジャヤのタイ以前の文化から、13世紀のタイの最初の首都スコータイ、そしてその後のアユタヤやラタナコーシンのタイ王国に至るまで、千年以上にわたる時代を網羅している。^{[ 51 ]}

1世紀から7世紀にかけて、タイの仏教美術は、インドの商人との直接的な交流やモン王国の拡大によって初めて影響を受け、グプタ朝の伝統に触発されたヒンドゥー教と仏教の美術が生み出され、卓越した技巧を持つ数々の巨大な彫像が制作された。

9世紀以降、タイの様々な美術様式は、北部のカンボジア・クメール美術と南部のシュリーヴィジャヤ美術（いずれも大乗仏教）から強い影響を受けるようになった。この時代末期まで、仏教美術は表現の流麗さが特徴であり、題材は菩薩の多面的な創造物など、大乗仏教の神々を題材としている。

13世紀頃から、上座部仏教はスリランカから伝来し、ほぼ同時期にタイ族の王国であるスコータイ王国が建国された。^{[ 51 ]}この新しい信仰は、タイ仏教において非常に様式化されたイメージを生み出し、時には非常に幾何学的でほとんど抽象的な図像が用いられた。

アユタヤ時代（14世紀～18世紀）には、仏陀は豪華な衣服や宝石をちりばめた装飾品を身に着け、より様式化された形で表現されるようになった。タイの多くの彫刻や寺院は金箔が施され、時には象嵌細工で装飾されることもあった。

続くトンブリー王国とラタナコーシン王国の時代には、タイ仏教美術がさらに発展した。^{[ 51 ]} 18世紀までに、バンコクはシャム王国の王都として確立された。その後、タイの支配者たちは、仏教への敬虔さを示すとともに権威を誇示するために、街中に壮大な仏教建造物を建てた。中でも有名なのは、エメラルド仏を安置するワット・プラケオである。バンコクの他の仏教寺院には、プラング様式の塔を持つワット・アルンや、有名な涅槃仏像があるワット・ポーなどがある。

東南アジアの他の地域と同様に、インドネシアは紀元1世紀からインドの影響を最も強く受けていたようです。インドネシア西部のスマトラ島とジャワ島は、海上勢力によって東南アジア半島周辺の大部分を支配するようになったスリ・ヴィジャヤ王国（8世紀～13世紀）の本拠地でした。スリ・ヴィジャヤ王国は、シャイレンドラという名の支配者の一族の下で、大乗仏教と金剛乗仏教を採用しました。シャイレンドラは、ジャワ島で熱心な寺院建設者であり、仏教の熱心な後援者でした。^{[ 52 ]}スリ・ヴィジャヤは、東南アジア半島への拡大中に大乗仏教美術を広めました。この時代の数多くの大乗菩薩像は、非常に洗練された技術を特徴としており、地域全体で見られます。ジャワ島で最も古い仏教碑文の一つであるカラサン碑文（778年）には、女神ターラのための寺院の建設について言及されている。^{[ 52 ]}

ジャワ島とスマトラ島には、非常に豊かで洗練された建築遺構が数多く残されています。最も壮麗なのは、シャイレンドラ朝によって建立されたボロブドゥール寺院（世界最大の仏教建築物で、紀元780～850 年頃に建造）です。^{[ 52 ]}この寺院は、仏教の宇宙観である曼荼羅を模しており、座像の仏像が505体あり、独特な鐘形の仏塔には仏像が納められています。ボロブドゥール寺院は、仏教の聖典を物語る一連のレリーフで飾られています。^{[ 53 ]}インドネシアで最も古い仏教建築物は、おそらく西ジャワ州カラワンにあるバトゥジャヤ仏塔で、4世紀頃に建造されたものです。この寺院は、漆喰塗りのレンガ造りの仏塔です。しかし、インドネシアの仏教美術は、ジャワ島におけるシャイレンドラ朝の統治時代に黄金時代を迎えました。カラサン、セウ、サリ、プラオサン寺院で見られる菩薩、ターラー、キンナラのレリーフや像は、穏やかな表情で非常に優美である一方、ボロブドゥール近くのメンドゥット寺院には、ヴァイローチャナ、アヴァローキテーシュヴァラ、ヴァジュラパーニの巨大な像が安置されている。

スマトラ島では、スリ・ヴィジャヤ王国はおそらくムアラ・タクスとムアロ・ジャンビの寺院を建立した。ジャワの古典仏教美術の最も美しい例は、シンガサリ王国の超越的な知恵の女神であるジャワのプラジュニャーパーラミターの穏やかで繊細な像（ジャカルタ国立博物館所蔵）である。^{[ 54 ]}インドネシアの仏教帝国スリ・ヴィジャヤは、インドのチョーラ朝の支配者との紛争により衰退し、その後マジャパヒト王国が続いた。

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  ボロブドゥールの仏像
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  東ジャワ州シンガサリ出土の蓮華座に座る般若波羅蜜多菩薩像

フィリピンの考古学では仏教遺物が発見されており、^{[ 57 ] [ 58 ]}その様式は金剛乗の影響を示しており、^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}そのほとんどは9世紀のものとされています。これらはシュリーヴィジャヤ王国の金剛乗の図像と、それがフィリピンの初期国家に与えた影響を反映しています。遺物の独特な特徴は、それらが島々で生産されたことを示しており、職人や金細工師が仏教文化や文献の知識を持っていたこと、そして仏教徒が存在していたことを示唆しています。発見場所はミンダナオ島のアグサン・スリガオ地域からセブ島、パラワン島、ルソン島にまで広がっています。したがって、金剛乗の儀式は群島全体に広く普及していたに違いありません。