ヴァジュラ

伝統的に、ヴァジュラの最も古い記述は、4つのヴェーダの一部であるリグヴェーダにありますが、碑文の観点からは、最も古い記述はジャワの王の名前の一部です。それは、デーヴァの主であるインドラの武器として説明されています。インドラは、罪人や無知な人を殺すためにヴァジュラを使用すると説明されています。^{[ 7 ]}リグヴェーダでは、この武器は神聖な道具を作るトヴァシュトリによってインドラのために作られたとされています。関連する物語では、インドラが手に持っていたヴァジュラを使用して、蛇の姿をとったアスラのヴリトラを殺したと説明されています。 ^{[ 8 ]}リグヴェーダの武器の文脈では、vájra という言葉は武器としての投石器だけでなく、中東や古代世界、特に古典古代の文化圏で広く使用されていた鋳造鉛投石器に相当する、鉛から特別に作られた非常に効果的な投石器の投射物にも使用されていたようです。^{[ 9 ]}

ヴァジュラを巧みに操る能力ゆえに、リグヴェーダではインドラにヴァジュラブリット（ヴァジュラを持つ者）、ヴァジュリヴァットまたはヴァジュリン（ヴァジュラを装備した者）、ヴァジュラダクシナ（右手にヴァジュラを持つ者）、ヴァジュラバーフまたはヴァジュラハスタ（手にヴァジュラを持つ者）などの称号が用いられた。ヴァジュラとインドラの結びつきは、後のプラーナ文献や仏教文献でも若干の変更を加えながら継続された。5世紀の上座部仏教の主要人物であるブッダゴーシャは、菩薩ヴァジュラパーニをインドラと同一視した。^{[ 10 ]}

後世の多くのプラーナではヴァジュラについて記述されており、その物語はリグヴェーダの原典から改変されている。重要な追加事項の1つは、聖仙ダディチの役割である。ある記述によれば、デーヴァの王インドラはかつて、ヴリトラというアスラによってデーヴァローカから追放された。アスラは、恩恵を受けた日までに知られていたいかなる武器でも殺されないという恩恵を受けており、さらに、木や金属で作られたいかなる武器も彼を傷つけることはできない。^{[ 11 ]}王国を取り戻す希望をすべて失ったインドラは、シヴァに近づいたと言われているが、シヴァは彼を助けることができなかった。インドラはシヴァとブラフマーと共にヴィシュヌの助けを求めに行った。ヴィシュヌはインドラに、ダディチの骨から作られた武器だけがヴリトラを倒すことができると明かした。^{[ 11 ]}そこでインドラと他の神々は、かつてインドラが首を刎ねた賢者に近づき、ヴリトラを倒すための助けを求めた。ダディチは神々の要求に応じたが、彼らのために命を捧げる前に、すべての聖なる川を巡礼する時間が欲しいと言った。^{[ 12 ]}そこでインドラは聖なる川のすべての水をナイミシャの森に集め、^{[ 12 ]}それによって賢者は時間を無駄にすることなく願いを叶えることができた。その後、ダディチはヨーガの技によって命を捧げたと言われ、神々は彼の背骨からヴァジュラユダを作った。この武器はアスラを倒すために使用され、インドラはデーヴァローカの王としての地位を取り戻すことができた。

別の話では、ダディチは、アスラが武器を手に入れるために用いた秘術に対抗できなかったため、デーヴァの武器を守るよう頼まれたとされています。ダディチは非常に長い間その任務を続け、ついにその仕事に疲れて、飲んだ聖水に武器を溶かしたと言われています。 ^{[ 13 ]}デーヴァは長い間後に戻ってきて、ヴリトラ率いるアスラを完全に倒すために武器を返してほしいと頼みました。しかしダディチは自分がしたことを彼らに伝え、武器は今や自分の骨の一部になっていると告げました。しかしダディチは、自分の骨がデーヴァがアスラを倒す唯一の方法だと悟り、自らの苦行の力で召喚した神秘的な炎の穴に自ら命を捧げました。^{[ 13 ]}ブラフマーはダディチの骨から多数の武器を作ったと言われており、その中には彼の背骨から作られたヴァジュラユダも含まれている。そしてデーヴァたちは、このようにして作られた武器を使ってアスラを打ち負かしたと言われている。

戦いの神スカンダ（カルティケーヤ）が金剛杵を持っていると描写されている例もある。 ^{[ 14 ]}

ラーマーヤナによると、幼い頃のハヌマーンは巨大な体躯に成長し、熟した果実と見なして太陽を飲み込もうとした。また、太陽を飲み込むという神聖な役割を担っていたラーフをも飲み込もうとした。激怒したラーフはインドラに訴え、インドラは象のアイラヴァタに乗ってすぐに現場に現れた。ハヌマーンがインドラの乗り物を奪おうとしたとき、インドラはヴァジュラでハヌマーンの顎を叩いて反撃した。^{[ 15 ]}ハヌマーンは地上に落下し、地上に激突する前に、彼の霊的な父であり風の神であるヴァーユが彼を受け止め、洞窟に彼を連れて行った。報復として、彼は創造物全体に行き渡るすべての空気を呼び寄せ、宇宙のすべての生命を窒息させた。創造の神ブラフマーは、ヴァーユをなだめるために多くの神々を洞窟に召喚した。インドラはハヌマーンの四肢に自身の天界の雷の力を授けた。^{[ 16 ]}

密教の金剛乗仏教の伝統では、金剛杵は現実の本質、すなわち空性を表すシンボルであり、無限の創造性、力、巧みな活動を示しています。金剛杵と鈴は、許可を得た金剛乗の修行者によって多くの読経儀式で使用されます。金剛杵は男性的な多義的シンボルであり、密教の修行者にとって多くのことを表しています。一方、鈴は女性的なシンボルです。金剛杵は方便または巧みな手段を表し、その相棒である鈴は般若 または智慧を表します。^{[ 18 ]}一部の神々は、金剛杵と鈴をそれぞれ別の手に持っている姿で描かれており、それぞれ慈悲と智慧の力の結合を象徴しています。

ヴァジュラを象徴する道具は、タントラの儀式で広く用いられています。それは球状の中央部からなり、その両側の蓮の花から弧を描くように伸びた、左右対称の5本の突起が中心から等距離にある2点で一点に集まっています。そのため、この道具は「ダイヤモンドの笏」のように見えることから、この言葉は「ダイヤモンドの笏」と訳されることもあります。

金剛杵はいくつかの部分から成り立っています。中央には、宇宙の根源的な性質、万物の根底にある統一性を表す空^{（すんにゃた）[} 19] 球体があります。球体から八弁の蓮の花が二つ出ています。[ 20 ^{]一つは現象世界}（仏教用語では輪廻）を表し、もう一つは本体世界（涅槃）を表しています。これは、悟りを開いていない人々が認識する根本的な二分法の一つです。

蓮の花の口の周りには、マカラと呼ばれる2体、4体、または8体の生き物が均等に配置されている。これらは、対立するものの融合を表す神話上の半魚半ワニの生き物である。マカラの口からは舌が伸びており、一点で合わさっている。^{[ 21 ]}

五叉金剛杵（4つのマカラと中央の1つの突起からなる）は、最も一般的に見られる金剛杵です。金剛杵の本体面と現象面の5つの要素の間には、精緻な対応関係が存在します。重要な対応関係の一つは、五毒と五智の間の対応です。五毒とは、存在者の心の本来の清らかさを覆い隠す精神状態であり、五智とは、悟りを開いた心の最も重要な5つの側面です。五智はそれぞれ仏像と結び付けられています。（五智仏も参照）

金剛杵は、ガンタと呼ばれる儀式用の鐘とほぼ必ず一緒に用いられます。仏教の宗教儀式で使用される儀式用の鐘のチベット語は「ドリルブ」（འབྲིལ་བུ）です。 ^{[ 22 ]}僧侶や信者は儀式中に鐘を鳴らします。これらの儀式用具は、智慧と慈悲の不可分性を表しています。^{[ 23 ]}

鐘は密教仏教の儀式において最も一般的に使用される楽器です。鐘の音は非常に縁起が良いとされ、儀式が行われている場所から悪霊を追い払うと信じられています。鐘を金剛杵と共に使用する場合、その使用法は儀式や唱えられるマントラによって異なります。瞑想中に鐘を鳴らすことは、仏陀が法を説く音を表し、智慧の獲得と空の理解を象徴します。マントラを唱える際には、鐘と金剛杵はさまざまな儀式的な方法で一緒に使用され、男性原理と女性原理の結合を表します。^{[ 24 ]}

鐘の空洞は、鐘の音を含むあらゆる現象が生じる空虚を表し、鐘を鳴らす舌は形を表します。これら二つは共に、知恵（空虚）と慈悲（形または外観）を象徴しています。音は、あらゆる現象と同様に、発生し、放射され、そして再び空虚へと溶けていきます。^{[ 25 ]}

タントラの図像には、金剛杵を握ったり振り回したりする様々な人物像が描かれている。その中でも最も有名なのは、ヴァジュラパーニ、ヴァジュラサットヴァ^{[ 26 ]}、ヴァジュラダーラである。憤怒のヴァジュラパーニ（文字通り「手に金剛杵を持つ者」）の像は、右手に持った金剛杵を頭上に振りかざしている。ヴァジュラサットヴァ（文字通り「金剛の存在」）は、右手に持った金剛杵を胸に抱えている。ヴァジュラダーラは、金剛杵と鐘を胸の前で交差させて抱えている。

この用語はタントラ文学で広く用いられており、精神的な指導者はヴァジュラチャリヤ、五智如来の一人はヴァジュラサットヴァなどと呼ばれています。用語、名前、場所などにヴァジュラを接頭辞として付ける慣習は、あらゆる現象の超越的な側面を意識的に認識しようとする試みであり、修行者の活動を「聖なるもの」にする過程の一部となり、修行者が自身の心身のエネルギーすべてを精神生活に注ぎ込むよう促すものとなりました。