日本美術

日本の最初の入植者は縄文人（紀元前10,500年頃～紀元前300年頃）^{[ 3 ]}で、土器の表面を飾る縄目模様にちなんで名付けられました。彼らは遊牧的な狩猟採集民でしたが、後に組織的な農業を行い、数百人、あるいは数千人の人口を抱える都市を建設しました。彼らは、土の熱を利用するために浅い土穴に木と茅葺きの簡素な家を建てました。彼らは豪華に装飾された土器の貯蔵容器、土偶と呼ばれる土人形、水晶の宝石を作りました。 

縄文時代中期

縄文中期（紀元前2500年～1500年）^{[ 3 ]}は、縄文前期とは多くの点で異なっていた。この時代の人々は遊牧生活が減り、村に定住し始めた。彼らは採集や狩猟で得た食料を加工するための便利な道具を作り、生活が楽になった。この時代に発見された数多くの美しい陶器から、彼らが安定した経済とより多くの余暇時間を持っていたことが明らかである。さらに、縄文中期の人々は、貯蔵用の壺など、特定の用途のための器を開発した点で祖先とは異なっていた^{[ 3 ]} 。これらの器の装飾は、縄文前期の陶器の装飾よりも写実的であった^{[ 3 ] 。}

縄文時代後期および最終期

縄文時代後期から後期（紀元前1500年～紀元前300年）にかけて^{[ 3 ]} 、気候が寒冷化し、人々は山間部から移住するようになった。主な食料源は魚であり、漁具や漁法が発達した。また、器物の数が増加したことから、各家庭が独自の備蓄を持っていたことが示唆される。縄文時代後期から後期に発見された器物の中には破損しているものもあり、儀式に使用された可能性が考えられる。また、肉感的な体つきとゴーグルのような目を持つ土偶も発見されている^{[ 3 ] 。}

土偶の置物

土偶（土像）は縄文時代末期に作られた、人型や動物型の小さな土偶です。^{[ 4 ]}沖縄を除く日本全国で作られました。^{[ 4 ]}一部の学者によると、土偶は人の像であり、共感呪術に使われた可能性があるとのことです 。^{[ 5 ]}土偶は小さな粘土像で、通常高さは10～30センチメートル（4～12インチ）です。 [6]ほとんどが女性で、大きな目、細い腰、広い腰をしています。^{[ 4 ]多くは大きな}腹をしており、母なる女神であったことを示唆しています。^{[ 6 ]}

次の移民の波は弥生人であり、彼らの集落の遺跡が最初に発見された東京の地区にちなんで名付けられました。^{紀元前300年頃}に日本に到着した彼らは、水田稲作、銅製の武器や青銅製の鐘（銅杵）、ろくろで成形し窯で焼いた陶器の知識をもたらしました。 [7]

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  弥生時代の銅鑼（3世紀）
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  京都府山城市椿井大塚山古墳出土の神獣鏡銅鏡
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  弥生時代の陶器の壺
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  吉野狩遺跡から出土した弥生時代の様々な儀式用土器
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  弥生時代の貯蔵壺（紀元前500年～紀元後200年）

日本の先史時代の第三段階である古墳時代（紀元300年頃 ～710年頃）^{[ 3 ]}は、弥生文化の変容を表しており、これは内部発展または外部からの力によるものと考えられています。この時代は、墓文化と、墓の外に建てられた青銅鏡や埴輪と呼ばれる土製の彫刻などの遺物で最もよく知られています。古墳時代を通して、これらの墓の特徴は、丘の頂上や尾根に建てられた小さな墓から、平地に建てられたはるかに大きな墓へと進化しました。^{[ 8 ]}日本最大の墓である仁徳天皇陵には46基の墳丘があり、鍵穴のような形をしています。^{[ 9 ]}これは、後の古墳に見られる特徴です。^{[ 8 ]}

飛鳥時代と奈良時代（日本の政庁が542年から645年まで飛鳥谷^{[ 3 ]} 、784年まで奈良市に置かれていたことからそう呼ばれる）には、大陸アジア文化の最初の重要な流入が日本に起こった。

仏教の伝来は、中国と日本の交流のきっかけとなった。日本人は、中国文化の様々な側面を自国の文化に取り入れることで利益を得られると認識した。例えば、思想や音を文字に変換する体系、歴史記述、効率的な官僚制といった複雑な統治理論、そして芸術にとって最も重要なのは、新しい技術、新しい建築技術、より高度な青銅鋳造法、そして絵画のための新しい技法や素材などである。

しかし、7世紀から8世紀にかけて、日本とアジア大陸との交流における主要な焦点は仏教の発展であった。仏教が日本に伝来した公式な日付である552年から、日本の首都が奈良から移転された784年までの様々な期間に適用される重要な日付と適切な名称については、すべての学者が一致しているわけではない。最も一般的な名称は、推古時代（552～645年）、白鳳時代（645～710年）、天平時代（710～784年）である。

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  法隆寺の塔と金堂、8世紀
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  東大寺 法華堂8世紀

最も古い日本の仏像は6世紀から7世紀に遡る。^{[ 10 ]}これらは最終的に、流れるような衣服の模様と写実的な表現を特徴とする1世紀から3世紀のガンダーラのギリシャ仏教美術に由来し、^{[ 11 ]}そこに中国の芸術的特徴が重ねられた。中国の北魏仏教美術が朝鮮半島に浸透した後、仏教の像は様々な移民グループによって日本にもたらされた。^{[ 12 ]}特に、半座像の弥勒菩薩像は高度に発達した古代ギリシャ美術様式に適応し、光隆寺の弥勒菩薩像や中宮寺の釈迦像に見られるように日本に伝わった。^{[ 13 ]}多くの歴史家は、朝鮮を単なる仏教の伝承者として描いている。^{[ 14 ]} 三国時代、特に百済は、538年または552年に日本に仏教の伝統を導入し形成する上で積極的な役割を果たした。^{[ 15 ]}三国時代は、紀元後最初の数世紀におけるシルクロードの芸術伝播 の終着点を示している。その他の例としては、日本の風神、^{[ 16 ]}仁王の守護神、^{[ 17 ]}寺院装飾におけるほぼ古典的な花模様の図像の発展が挙げられる。^{[ 18 ]}

奈良の南西に位置する法隆寺には、日本に現存する最古の仏教建築物と、極東最古の木造建築物がある。7世紀初頭に聖徳太子の私寺として創建された法隆寺は、41棟の独立した建物から構成されている。最も重要な建物である本堂（金堂）と五重塔は、屋根付きの回廊に囲まれた広場の中央に建っている。金堂は中国の礼拝堂の様式で、柱梁構造の2階建てで、陶器瓦葺きの入母屋（寄棟切妻屋根）で覆われている。

金堂内部の大きな長方形の基壇には、この時代の最も重要な彫刻がいくつか安置されている。中央の像は釈迦三尊（623年）で、歴史上の仏陀を二体の菩薩に挟んだ像であり、これは彫刻家鳥仏子（7世紀初頭に活躍）が最近亡くなった聖徳太子を祀るために青銅で鋳造したものである。基壇の四隅には、650年頃に木彫られた四方守護王像が置かれている。法隆寺には、金堂を模した木造の玉虫神社もあり、高い木造の台座の上に建てられ、台座には鉱物顔料と漆を混ぜた絵具で描かれた人物画が施されている。

8世紀の寺院建築は、奈良の東大寺を中心に展開した。東大寺は、各国に点在する寺院のネットワークの本部として建設され、日本の仏教信仰の初期の数世紀に建てられた最も壮大な宗教施設である。本堂である大仏殿に安置されている高さ16.2メートル（53フィート）の大仏（752年完成）は、仏性の本質を象徴する曦衆仏であり、東大寺が天皇の支援を受けた仏教の中心地として日本全土に仏教を広めたのと同様である。元の仏像はわずかな断片しか残っておらず、現在の本堂と中央の大仏は江戸時代に再建されたものである。

なだらかな丘の中腹に建つ大仏殿の周囲には、いくつかの付属堂が集まっている。本尊である不空羂索観音立像（最も人気のある菩薩像）を安置する法華堂、四天王の壮麗な粘土像を安置する戒壇院、そして倉庫である正倉院である。この正倉院は美術史的に非常に重要な施設であり、752年の寺院の奉献式で使用された道具、ルシャナ像の開眼式、政府文書、そして皇室が所有していた多くの世俗的な品々が保管されている。

彫刻（ちょうきん）は、金属彫刻の芸術であり、奈良時代に始まったと考えられている。^{[ 19 ] [ 20 ]}

794年、日本の首都は正式に平安京（現在の京都）に移され、1868年までそこに留まりました。平安時代とは、源平合戦の終結後に鎌倉幕府が樹立された1185年までの期間を指します。この時代はさらに前期平安と後期平安（藤原時代）に分けられ、その転換点となるのは、中国への天皇の使節団が正式に廃止された894年です。

平安時代初期の美術：奈良で組織化された仏教の富と権力が増大するのに対し、僧侶の空海（諡号は弘法大師、774年～835年）は中国へ旅し、金剛乗仏教の一形態である真言宗を学び、806年に日本に伝えた。真言宗の信仰の中心は、精神的な宇宙の図である曼荼羅であり、これが寺院の設計に影響を与え始めた。日本の仏教建築は、もともとはインドの建築様式であるストゥーパを中国式の仏塔として取り入れた。

この新しい宗派のために建てられた寺院は、都の宮廷や在家信者から遠く離れた山中に建設された。これらの場所の起伏に富んだ地形は、日本の建築家たちに寺院建設の問題点を再考させ、その結果、より土に根ざしたデザイン要素を選択することになった。瓦屋根の代わりにヒノキの樹皮が用いられ、土間床の代わりに木板が使われ、本殿の前に在家信者のための独立した礼拝所が設けられた。

平安時代の真言宗寺院の精神を最もよく体現している寺院は、奈良の南東の山奥、檜林の中にひっそりと佇む室郎寺（9世紀初頭）である。室郎寺の別館に安置されている釈迦牟尼仏（歴史上の仏）の木像（こちらも9世紀初頭）は、重厚な身体に本派式で彫られた厚い衣のひだ、そして厳粛で物憂げな表情など、平安時代の彫刻の典型をよく表している。

藤原美術：藤原時代には、阿弥陀仏（西方極楽浄土の仏）への信仰によって容易に救済が得られると説く浄土教が広まりました。この時代は、当時国内で最も権力を持っていた藤原氏にちなんで名付けられました。藤原氏は天皇の摂政として、事実上の独裁者となっていました。同時に、京都の貴族たちは、優雅な美的追求に専念する社会を築き上げました。彼らの世界はあまりにも安全で美しかったため、極楽浄土がそれほど異なるとは想像できませんでした。彼らは、世俗と宗教を融合させ、貴族の邸宅を模した建物の中に一体または複数の仏像を安置する、新しい形の仏堂である阿弥陀堂を創り上げました。

京都の南東に位置する宇治にある平等院の鳳凰堂（1053年完成）は、藤原阿弥陀堂の代表作である。大きな人工池のほとりに建つこの堂は、長方形の主棟の両側にL字型の翼廊と尾廊が配置された構造となっている。内部には、高い台座の上に金色の阿弥陀仏像（1053年頃）が安置されている。この阿弥陀仏像は、新しい比例の法則と寄木という新しい技法（貝殻のように複数の木片を彫り出し、内側から接合する技法）を用いて彫られた浄朝によって制作された。堂の壁面には、阿弥陀仏が西方浄土から降臨し、死にゆく信者の魂を集めて蓮の花に乗せて浄土へ運ぶ際に付き添ったとされる天人たちの小さな浮彫が施されている。宝王堂の木扉に描かれた来郷画は、阿弥陀如来の降臨を描いたもので、日本画である大和絵の初期の例であり、京都周辺の風景が表現されている。

絵巻：平安時代の最後の世紀には、絵巻（えまき）と呼ばれる横長の絵入り物語巻物が主流となった。1130年頃に制作された『源氏物語絵巻』は、源氏物語を描いた有名な絵巻物で、現存する最古の大和絵巻物であり、日本絵画の傑作の一つである。1000年頃、昭司皇后の女官であった紫式部によって書かれたこの物語は、源氏の生涯と恋愛、そして彼の死後の平安朝廷の世界を描いている。12世紀の絵巻の画家たちは、各場面の感情を視覚的に伝えるための絵画的慣習体系を考案した。12世紀後半には、より生き生きとした連続物語の絵が流行した。 12世紀後半に制作された『番大納言絵鳥場』は、宮廷内の陰謀を描いた絵巻物で、素早い筆致と薄くも鮮やかな色彩で描かれた、躍動感あふれる人物像が特徴である。

絵巻は、男絵と女絵という絵画様式の最も初期の、そして最も優れた例の一つでもあります。この二つの様式には、男女それぞれの美的嗜好に合わせた多くの微妙な違いがあります。しかし、おそらく最も分かりやすい違いは、題材の違いでしょう。源氏物語の絵巻に代表される女絵は、宮廷生活、特に宮廷の女性たちや恋愛模様を題材としています。一方、男絵は、歴史上の出来事、特に戦いを描いたものが多くあります。平治物語の「三条城夜襲」に描かれた三条城の戦い（1160年）は、この様式の有名な例です。

1180年、二大武士氏族である平氏と源氏の間で戦争が勃発し、5年後、源氏が勝利を収め、海辺の村鎌倉に事実上の政庁を置き、1333年までそこに留まった。貴族から武士階級へと権力が移り変わるにつれ、芸術は新たな観客層を満足させる必要に迫られた。すなわち、武術の技術に打ち込む人々、読み書きのできない庶民に仏教を広めることに尽力する僧侶、そして朝廷の権力の衰退を嘆く保守派、貴族、そして一部の僧侶たちである。こうして、写実主義、大衆化の傾向、そして古典復興が鎌倉時代の芸術の特徴となった。鎌倉時代には、京都と奈良が芸術制作と高度な文化の中心地であり続けた。

彫刻：慶派の彫刻家、特に運慶は、より写実的な新しい彫刻様式を生み出した。奈良の東大寺南門にある二体の仁王像（1203年）は、運慶の躍動感あふれる超写実的な様式をよく表している。高さ約8メートル（約26フィート）のこれらの像は、約3ヶ月かけて複数の木片から彫り出されたもので、これは熟練した彫刻家の指導のもとで職人たちが働く、発達した工房システムを示す偉業である。運慶による多色木彫（1208年、奈良県興福寺）は、法相宗の伝説的な開祖であるインドの賢者、無久と雪真を描いたもので、この時代の写実的な作品の中でも特に完成度の高いものの一つである。運慶の手によって表現されたこれらの像は、驚くほど個性的で説得力のあるものである。この時代の最も有名な作品の一つは、運慶の後継者である開慶によって制作され、小野の浄土寺にある阿弥陀如来像（1195年完成）である。 

書と絵画：華厳宗の創始を描いた絵巻『華厳縁起絵巻』は、鎌倉絵画の大衆化の傾向を示す優れた例である。奈良時代に最も重要な宗派の一つであった華厳宗は、浄土宗の隆盛期に衰退した。源平合戦（1180～1185年）後、高山寺の明恵僧は宗派の復興と、戦争で未亡人となった女性たちの避難所の提供に努めた。武士の妻たちは、音や概念を表記するための音節文字（仮名参照）以上のことを学ぶことを奨励されておらず、ほとんどの女性は漢字を用いた文章を読むことができなかった。

このように、『華厳演義絵巻』は、読みやすい音節を最大限に用いて書かれた文章と、登場人物の会話が話者の横に添えられた挿絵を組み合わせたもので、現代の漫画に匹敵する手法を用いている。絵巻の筋書きは、華厳宗を創始した二人の韓国人僧侶の生涯を描いたもので、テンポよく展開し、海の王の宮殿への旅や、心に響く母の物語など、数々の奇想天外な出来事が盛り込まれている。

より保守的な作風の作品としては、紫式部の日記の挿絵版が挙げられる。彼女の小説の絵巻はその後も制作され続けたが、貴族たちは、リアリズムへの新たな関心に共鳴しつつも、かつての富と権力の時代を懐かしみ、作者の時代の華やかさを再現するために、日記を復刻し挿絵をつけた。中でも特に美しい一節は、紫式部が二人の若い廷臣に部屋に閉じ込められ、そのすぐ外では、皇室庭園の小川の苔むした岸辺に月明かりが輝いている場面を描いたものである。

室町時代（1338年～1573年）、別名足利時代には、日本の文化に大きな変化が起こった。足利氏が幕府を掌握し、幕府を京都の室町地区に移した。首都への政庁の復帰に伴い、鎌倉時代の大衆文化の潮流は終焉を迎え、文化表現はより貴族的でエリート主義的な性格を帯びるようになった。6世紀に中国で創始されたとされる禅宗が、二度目に日本に伝来し、根付いたのである。

絵画：禅寺が組織した世俗的な事業や中国への貿易使節団のおかげで、多くの中国絵画や美術品が日本に輸入され、禅寺や幕府に仕える日本の画家たちに大きな影響を与えた。これらの輸入は絵画の主題を変えただけでなく、色彩の使い方にも変化をもたらした。大和絵の鮮やかな色彩は、一般的に黒と白、あるいは単色の濃淡のみで構成される中国風の単色画へと取って代わられたのである。

室町時代の初期の絵画の典型例として、僧侶画家・加尾（15世紀初頭に活躍）による、伝説の僧侶・顕子（中国語では顕子）が悟りを開いた瞬間を描いた作品が挙げられる。この種の絵画は、素早い筆致と最小限の細部描写で描かれている。僧侶画家・定雪（1400年頃活躍）による「瓢箪でナマズを捕る図」（15世紀初頭、京都妙心寺大蔵院）は、室町時代の絵画の転換点を示す作品である。元々は低い屏風のために描かれたが、掛け軸として再装丁され、同時代の人物による銘文が上部に記されている。その銘文の一つには、この絵画が「新様式」であると記されている。前景には、小川の岸辺に立つ男が小さな瓢箪を持ち、大きなナマズを見つめている様子が描かれている。中景は霧に覆われ、背景の山々は遠くにあるように見える。一般的に、1413年頃に制作されたこの絵画の「新しい様式」とは、画面内の奥行き感をより中国的な感覚で表現したものと考えられている。

室町時代を代表する画家といえば、僧侶画家の周文と雪舟である。京都の相国寺の僧侶であった周文は、絵画『竹林読書図』（1446年）において、奥行きのある写実的な風景を描き出した。雪舟は、同時代の多くの画家とは異なり、中国へ旅して中国絵画の本場を学ぶことができた。雪舟の代表作の一つである『山水長観』（1486年頃）は、四季を通して移り変わる風景を描いた作品である。

安土桃山時代（1573年～1603年）には、織田信長、豊臣秀吉、徳川家康といった歴代の武将たちが、約100年に及ぶ戦乱の時代を経て、日本に平和と政治的安定をもたらそうと試みた。小領主であった織田は、 1568年に事実上の政権を掌握するのに十分な権力を獲得し、5年後には最後の足利将軍を追放した。織田の死後、秀吉が政権を握ったが、世襲制を確立しようとする彼の計画は、1603年に徳川幕府を樹立した家康によって阻止された。

絵画：桃山時代で最も重要な絵画流派は狩野派であり、この時代の最大の革新は、狩野永徳が開発した、部屋を囲む障子に壮大な風景を描く手法であった。京都の大徳寺（禅寺）の塔頭である寿光院の庭園に面した主室の装飾は、おそらく永徳の作品の現存する最良の例であろう。対角線上の角に配置された一対の障子には、巨大な梅の木と双松が描かれており、幹は角柱の垂直線と重なり、枝は左右に伸びて隣接する障子を一体化させている。同じく京都にある永徳の屏風「中国獅子図」は、武士が好んだ大胆で鮮やかな色彩の絵画様式を示している。

永徳と同時代の長谷川藤白は、大型屏風絵において、永徳とはやや異なり、より装飾的な様式を発展させた。京都の智積院に所蔵されている彼の作品「楓図」では、木の幹を画面中央に配置し、枝を画面の端近くまで伸ばすことで、永徳の作品よりも平面的で建築的な要素は少ないものの、視覚的に非常に美しい絵画に仕上げている。また、彼の六曲屏風「松林図」は、霧に包まれた木立を墨で見事に描き出した傑作である。

徳川幕府は、平和と経済的・政治的安定を国にもたらすという公約のもと、1603年に政府の絶対的な支配権を獲得し、その目標は概ね達成された。幕府は1867年まで存続したが、外国貿易への開放を求める西洋諸国の圧力に対処できなかったために、降伏を余儀なくされた。江戸時代の主要なテーマの一つは、幕府の抑圧的な政策と、芸術家たちがこうした制約から逃れようとした試みであった。その中でも最も顕著なのは、外国人やその文化の道具類を国から締め出し、生活のあらゆる側面、つまり着る服、結婚相手、そして行うべきでない活​​動に至るまで、厳格な行動規範を課したことである。

しかし、江戸時代初期には徳川幕府の政策の影響がまだ完全には現れておらず、京都の桂宮や琳派の先駆者である俵屋宗達の絵画など、日本を代表する建築や絵画が数多く生み出された。

木版画：木版画はもともと8世紀の日本で仏教経典の翻訳に使われていました。木版画は、木片に画像や絵を彫り、それを紙に押し付けるものです。8世紀には、木版は印刷されたテキストを複製する便利な方法と考えられていましたが、その後、紙に色を転写できるようになった、つまり錦絵として知られるようになった技術革新がありました。木版画は11世紀から19世紀まで一般的な印刷方法でした。錦絵は、江戸時代に社会の富裕層によく売られていたカレンダーなどの商品を制作しました。江戸時代には、これらの版画は著名な役者の出来事や場面を描いていました。浮世絵は、江戸時代初期に木版画と結びついていました。これらの浮世絵は、社会の著名人の日常生活を描いていました。浮世絵は、最初は手彫りの巻物で、普通の庶民の生活を描いていました。

建築：源氏の宮殿を模して建てられた桂離宮は、古典的な日本建築の要素と革新的な再解釈を融合させた書院建築群を擁しています。敷地全体は美しい庭園に囲まれ、散策路が整備されています。多くの有力な大名（封建領主）が領地に巡回式の日本庭園を造り、その美しさを競い合いました。

絵画：宗達は、金箔の背景に鮮やかな色彩の人物や自然界のモチーフを用いて古典文学のテーマを再創造することで、卓越した装飾様式を発展させた。彼の最高傑作の一つは、ワシントンDCのフリーア美術館にある一対の屏風「松島波図」である。1世紀後、光琳は宗達の様式を再構築し、彼独自の視覚的に美しい作品を生み出した。おそらく彼の最高傑作は、屏風絵「紅白梅図」であろう。

彫刻：仏教僧の円空は、粗削りながらも個性的なスタイルで12万体もの仏像を彫り上げた。

浮世絵と南画（文人画）

西洋で最もよく知られている美術様式は、遊郭、歌舞伎、歓楽街といった裏社会を描いた浮世絵や木版画である。浮世絵の制作は17世紀後半に始まり、1765年には春信が最初の多色刷り版画を制作した。鳥居清長や歌麿といった次世代の版画家たちは、優雅で時に洞察力に富んだ遊女の姿を描き出した。

19 世紀には、葛飾北斎と歌川広重が支配的な存在であり、後者はロマンチックでやや感傷的な風景版画の制作者でした。広重が風景を捉える際に用いた独特な角度や形状、そして平面と力強い線描を強調した清永と歌麿の作品は、エドガー・ドガやフィンセント・ファン・ゴッホといった西洋の芸術家に大きな影響を与えました。西洋の美術館に所蔵されている作品を通して、これらの版画家は後にエズラ・パウンド、リチャード・オールディントン、HD ^{[ 21 ]}といった初期モダニズムの詩人たちが用いたイメージや美的アプローチに強い影響を与えました。

浮世絵と同時代の絵画流派に、中国の文人画家による絵画を基にした南画、あるいは文人画と呼ばれる様式がある。浮世絵師が徳川幕府の厳格な制約の外にある現実の人物を描こうとしたように、文人画家は中国文化に目を向けた。この様式の代表的な画家としては、池大画、与謝蕪村、田野村竹伝、山本梅逸などが挙げられる。

セラミックス

伝統的な陶器、主に炻器の様式は日本の多くの地域で継続されたが、1590年代の朝鮮侵略の際に捕虜になったり、移住を説得されたりした朝鮮の陶工が大量に流入したことで、江戸時代初期頃に日本の陶器は変貌を遂げた。彼らの多くは南部の九州に定住し、中国式の登り窯（日本では登り窯と呼ばれる）の技術を持ち込んだ。この窯は高温でより精密な制御が可能であった。1620年頃にはカオリナイトの鉱床を発見し、日本で初めて磁器の製造を開始した。初期の作品（「初期伊万里」と呼ばれる）は比較的小型で、日本が以前から輸入していた中国の染付磁器を模倣したものであった。 ^{[ 22 ]}

1650年代後半、中国の内戦による産業の崩壊により、中国商人や当時日本でのみ商売が許可されていたオランダ東インド会社から大量の注文が入ったため、磁器産業は大きく拡大した。日本の輸出磁器の最初の黄金期は1740年代頃まで続き、日本の磁器の大部分は輸出用に作られ、主にヨーロッパ向けであったが、日本の西と南のイスラム世界にも輸出された。^{[ 23 ]}日本の陶器は世界でも最高級の部類に入る。^{[ 24 ] [ 25 ]}

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  古九谷焼（旧九谷焼）五彩色色絵口、上絵鳥花文様、江戸時代、17世紀
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  古伊万里料理、1700年～1740年

漆器：

経済と文化の発展に伴い、漆器の芸術性も向上した。本阿弥光悦と尾形光琳は琳派の絵画様式を漆器に取り入れた。江戸時代中期からは、携帯薬入れである印籠に蒔絵や螺鈿が豪華に装飾されるようになり、武士階級や町人階級の裕福な商人の間で人気を博し、江戸時代末期には実用的な装飾品から美術品へと変化した。^{[ 26 ] [ 27 ]}安土桃山時代以降も漆器の輸出は続いた。この時代にはマリー・アントワネットやマリア・テレジアが日本の漆器の収集家として知られている。^{[ 2 ]}

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  尾形光琳作、八橋菖蒲文漆書箱。国宝。

1868年に天皇が統治権を回復すると、日本は再び異質な文化の侵略にさらされた。戦前、西洋文化の価値観の導入は、日本の芸術をはじめとする文化のほぼあらゆる側面において、伝統的な価値観と、相反する様々な新しい思想を模倣し同化しようとする試みとの間の二極化をもたらした。この分裂は20世紀後半にも顕著に残っていたが、それまでに多くの融合が進み、国際的な文化的な雰囲気が醸成され、現代日本芸術はより革新的な形態へと向かうよう刺激された。

政府は美術品輸出市場に積極的に関心を持ち、1873年のウィーン万国博覧会を皮切りに、一連の万国博覧会で日本の美術品を宣伝した。^{[ 28 ] [ 29 ]} 政府は博覧会に多額の資金を提供するだけでなく、日本の文化を世界に紹介する方法を組織する上で積極的な役割を果たした。美術品の輸出を促進・商業化するために、半官半民の会社である第一工業製造会社を設立し^{[ 30 ]} 、品質基準を維持するために博覧会事務局を設立した。 ^{[ 29 ]} 1876年のフィラデルフィア万国博覧会では、日本政府は百年記念事務局を設立し、展示される3万点の品物のスペースを確保するために特使を派遣した。^{[ 31 ]}皇室も美術工芸に積極的に関心を持ち、外国の要人への贈り物として作品（「贈呈品」）を依頼した。^{[ 32 ]} 1890年に、優れた芸術家を顕彰するための帝室芸芸人制度が創設され、1890年から1944年までに70人が任命された。^{[ 33 ]}その中には、画家・漆芸家の柴田是心、陶芸家の真葛光山、画家の橋本雅峰、七宝焼き作家の浪川康之などがいる。^{[ 33 ]}

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  屏風龍虎図左側、1895年、橋本雅邦作
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  橋本雅峰作「屏風龍虎図（右側）」、1895年

西洋からの輸入品が人気になるにつれ、日本国内では日本美術の需要が減少した。^{[ 34 ]}ヨーロッパやアメリカでは、日本美術が新たに入手可能になったことで、日本文化への関心が高まり、ヨーロッパではジャポニズムとして知られるブームとなった。^{[ 35 ]}皇室の庇護、政府の支援、新たな観客への宣伝、そして西洋の技術が相まって、日本の芸術革新の時代が到来した。装飾芸術においては、日本の芸術家は新たな技術的洗練のレベルに達した。^{[ 30 ]}

現在、村田正之氏は1万点以上の明治美術作品を所有しており、最も熱心なコレクターの一人である。当時、明治美術の優れた作品のほとんどは外国のコレクターに買い取られ、日本国内にはごくわずかしか残っていなかったが、村田氏が外国から多くの作品を買い戻し、清水三年坂美術館を開設したことで、21世紀以降、日本における明治美術の研究と再評価が急速に進展した。^{[ 36 ] [ 37 ]}ナセル・ハリリ氏もまた、世界で最も熱心な明治美術コレクターの一人であり、彼のコレクションは明治美術の多くの分野に及んでいる。日本の皇室も明治美術の優れた作品を所有しており、その一部は国に寄贈され、現在は皇室資料館に収蔵されている。

建築と庭園

20世紀初頭までに、ヨーロッパの芸術様式は広く導入され、それらの融合によって、東京駅や国会議事堂など、今日まで残る著名な建築物が生み出された。東京駅は、レンガを多用し、擬似ヨーロッパ様式を取り入れた義洋風建築の建物である。この様式の建築物は都市部に建てられた。

小川治兵衛によって、数多くの芸術的な新しい日本庭園が造られた。

絵画

日本人が西洋の芸術形式に最初に示した反応は、素直に受け入れることであり、1876年には、西洋の技法を教えるためにイタリア人講師を雇った工部美術学校が開設された。2番目の反応は、岡倉覚三とアメリカ人のアーネスト・フェノロサが先導した、反対方向への振り子の揺れであり、彼らは日本人芸術家に対し、伝統的な主題と技法を保持しつつ、現代の好みに合った作品を制作するよう奨励した。これは最終的に、第一次世界大戦までの数年間、日本の芸術の影響をカルカッタ、ロンドン、ボストンにまで広げる戦略となった。^{[ 38 ]}ヨーロッパと東アジアにそれぞれ由来するこれら2つの芸術理論の極から、現在も通用するカテゴリーである洋画と日本画が発展した。

エナメル

明治時代には、日本の七宝焼きは技術的に頂点に達し、それまで存在したどの作品よりも高度な作品を生み出しました。^{[ 39 ]} 1890年から1910年までの期間は、日本の七宝焼きの「黄金時代」として知られています。^{[ 40 ]}職人たちは、七宝のペーストや焼成工程を試行錯誤し、より大きな七宝の塊を制作し、囲い（金属の帯）の必要性を減らしました。^{[ 39 ]}こうして七宝焼きは、伝統的な絵画に似た、あるいはそれを模倣したデザインを持つ、より絵画的な媒体となりました。^{[ 41 ]}花、鳥、昆虫を題材とした日本独自のデザインの七宝焼きが人気を博しました。特に、浪川康之と浪川宗介の作品は万国博覧会に出品され、多くの賞を受賞しました。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}浪川の二人に加えて、安藤七宝も多くの高品質の七宝を生産した。デザインと彩色における新たな成果により、日本の七宝は比類のないものと見なされた。^{[ 46 ]}

漆器

明治時代には、漆器への関心が再び高まり、職人たちは新しいデザインを開発し、新しい質感や仕上げを試みた。^{[ 47 ]}蒔絵（漆に金や銀の粉を散りばめる技法）は、この時代の良質な漆器に最もよく用いられた技法であった。^{[ 48 ]}柴田是真は幕末から明治時代にかけての作品で高い評価を得た漆器職人である。江戸時代に作られた柴山や相馬田と呼ばれる漆器は、金、銀、貝、象牙、色とりどりの金属やガラスを象嵌した華やかなスタイルで人気を博し、この時代に最盛期を迎えた。^{[ 49 ]}日本の工房で作られた漆器は、世界の他の地域で生産されたものよりも技術的に優れていると認められていた。^{[ 50 ]}

金属加工

明治時代初期、日本の金属工芸は、それまで輸出されていた漆器や磁器とは異なり、国外ではほとんど知られていなかった。^{[ 51 ]}金属工芸は、例えば寺の鐘や香炉に青銅が使われるなど、仏教の慣習と結びついていたため、仏教が国教としての地位を失うと、金属工芸家にとっての機会は減少した。^{[ 51 ]}国際博覧会は、日本の鋳造青銅を新たな海外の観客に紹介し、高い評価を得た。^{[ 51 ]}侍の武器の歴史は、日本の金属工芸家が幅広い色の金属仕上げを作り出すことを可能にした。銅、銀、金をさまざまな割合で組み合わせ、仕上げることで、赤銅や四分一などの特殊な合金を作り出した。この多様な合金と仕上げによって、芸術家はフルカラーの装飾の印象を与えることができた。^{[ 52 ]}

象牙彫刻

明治時代になると、日本の衣服は西洋化され始め、着物を着る人の数が減少したため、象牙や木材で根付やキセルを作る職人の需要がなくなった。そのため、彼らは室内装飾用の象牙彫刻という新しい分野を開拓しようとし、多くの精巧な作品が外国に輸出されたり、皇室に購入されたりした。特に、石川光明や朝日玉山の作品は日本国内で高い評価を得た。^{[ 53 ]}

磁器と陶器

明治時代の技術的・芸術的革新により、磁器は国際的に最も成功した日本の装飾芸術形式の一つとなった。^{[ 54 ]}薩摩焼はもともと薩摩地方の陶器に付けられた名称で、金彩やエナメルで精巧に装飾されていた。これらの陶器は西洋で高く評価された。西洋では独特の日本的とみなされていたこの様式は、実際には輸入顔料や西洋の影響を多く受けており、輸出を念頭に置いて作られたものであった。^{[ 55 ]}多くの都市の工房がヨーロッパやアメリカからの需要を満たすためにこの様式を競って生産し、しばしば迅速かつ安価に生産した。そのため、「薩摩焼」という用語は、原産地ではなく、純粋に輸出用に作られた低品質の陶器と結び付けられるようになった。^{[ 56 ]}それにもかかわらず、藪明山や真葛光山などの芸術家は、輸出に成功しながらも最高の芸術水準を維持した。^{[ 57 ]} 1876年から1913年にかけて、光山は万国博覧会や全国産業博覧会を含む51の博覧会で賞を受賞した。^{[ 58 ]}

繊維製品

1902年版のブリタニカ百科事典には、「応用美術のどの分野においても、日本の装飾の才能が織物ほど魅力的な成果を上げているものはなく、近年、これほど顕著な進歩を遂げた分野もない」と記されている。^{[ 59 ]}京都では非常に大きく色彩豊かな絵画作品が制作されていた。刺繍はそれ自体が芸術形式となり、明暗対比や遠近法などのさまざまな絵画技法を取り入れていた。^{[ 59 ]}

1945年の第二次世界大戦における日本の敗戦直後、多くの日本人芸術家が日本共産党の影響を受け、あるいは入党した。日本共産党は、戦前および戦時中の日本の警察による長年の弾圧の後、アメリカ主導の軍事占領によって合法化されたばかりであった。 ^{[ 60 ]}これは、戦後初期に共産党が日本で唯一戦時軍国主義に抵抗したグループであるという認識を広めることに成功したことと関係がある。^{[ 61 ]}さらに、「共産主義革命の先鋒」のように「前衛」を意味する日本語は、芸術の先鋒のように「アバンギャルド」を意味する言葉と同じである。^{[ 62 ]}日本共産党はすぐに日本の主要な美術団体や展覧会を支配するようになり、そのため戦後間もない時期の主流の芸術形式は、革命の大義を推進するという共産党の教義に沿って、貧困層の苦しみと労働者階級の気高さを描いた社会主義リアリズムとなった。 ^{[ 61 ]} 1952年には、共産党は桂川弘などの芸術家や新しく結成された前衛美術会（前衛美術会）のメンバーに、日本で暴力革命を扇動しようとしていた「山岳ゲリラ部隊」を支援するために社会主義リアリズムの芸術を制作するよう山奥へ命じた。^{[ 63 ]}

現代日本美術は、日本独自の技術との関係性に大きく影響を受けており、伝統的な形式や概念と、現代の技術に対する新たな美意識や不安を融合させることが多い。また、第二次世界大戦後の多様な経済史からも大きな影響を受けている。現代日本美術は、孤立や非人格化といったテーマ、デジタル技術の増大する力と影響力、そしてグローバル化が進み相互につながり合う世界において、日本文化が影響を受け、また影響力を及ぼす度合いといった問題に深く取り組んでいる。

日本はインターネットに大規模に接続された最初の国の一つであり、携帯電話の普及をいち早く進めた国の一つでもあったため、日本の芸術は、ユビキタスな接続性が社会に及ぼした劇的な社会的影響を批判的に評価した最初の芸術形態の一つとなった。逆に、インターネット上で流通する日本の芸術作品の量は膨大であり、マンガやアニメといった大衆文化芸術を含む日本の芸術と美学は、1990年代から2000年代にかけてインターネット文化に多大な影響を与えた。その影響は今日でも感じられるだけでなく、日本の芸術家たちがオンライン生活の本質を批判的に探求し続けることを促した。

日本の芸術は、グローバルなポップカルチャーにおける日本の大衆文化芸術の役割の増大にも影響を受けている。マンガ、アニメ、ビデオゲーム、大衆向け映画、および関連する文化製品は、1970年代以降、日本の芸術の世界において規模と影響力を拡大し続けており、これらの作品で表現されるテーマは、しばしば日本の現在の不安を反映している。これらのメディアの美的言語と慣習は、海外においても日本の芸術と文化の全体を代表するものとしてますます認識されるようになっている。例えば、 「かわいい」という美学は、もともとは15世紀に遡る日本の伝統的な芸術概念から派生したものであるが^{[ 75 ]} 、戦後の日本で人気のマンガやアニメシリーズで探求され、今日では現代日本文化の中心として広く認識されている^{[ 76 ] 。}

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  マンガによく見られる画風。近年、マンガは世界的に人気を博しただけでなく、日本の美意識を象徴する重要な存在となった。時代とともに、マンガによく見られる画風は、芸術の進化に応じて変化してきた。
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  東京で生まれたカワイイファッション。2000年代初頭に若者のサブカルチャーの間で人気を博したカワイイファッションは、ロリータファッションをはじめとする数多くの美的サブカルチャーへと急速に分化していった。
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  ジャパンエキスポ2014の「大阪カワイイ」展。日本はクールジャパンなどの取り組みを通じて、日本美術の人気を利用して国のソフトパワーを強化しようと試みてきた。
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  2000年代によく見られた、ストラップ付きの日本の折りたたみ式携帯電話。これらの携帯電話とストラップは、平成初期の若者文化の象徴であり、スマートフォンの登場によって他の地域では折りたたみ式携帯電話が時代遅れになった後も、日本では長く人気を保ち続けた。
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  キズナアイは、モーション・トラッキング・ソフトウェアを用いて俳優がリアルタイムで演じる、アニメ風の仮想キャラクターであるVTuberの先駆けとなった、最初の大規模VTuberである。VTuberは2010年代半ばに日本で人気を博し、その後世界中で急速に人気が高まった。

伝統的な日本美学とは、日本文化における美の形態であり、少なくとも200年以上前から存在しています。これらの初期の美学の中には、混淆仏教美術、侘び寂び、雅、渋い、常覇久などがあり、これらが日本美学全体を構成しています。

侘び寂び

日本の文化におけるこの美意識は、不完全なものも含め、あらゆるものに美しさを見出すことで知られています。慎ましさや型破りなものが、侘び寂びの美意識として捉えられています。侘びと寂びは共に、不完全さの中にある美しさという美意識を構成しています。しかし、それぞれを別々に扱うと、異なる概念となります。侘びは、新鮮でシンプルな作品を意味し、複雑さを一切排除し、素朴な雰囲気を醸し出します。自然と人間が共に作り上げたものであり、偶然に作られたものであれば、作品に独特の個性が生まれます。一方、寂びは、美しさ、そしてそれが歳月を経てどのように生まれるかを表します。生命の循環は寂びにおいて重要な役割を果たし、時間の経過とともに経年変化によって傷が修復されていく作品に、美しさの感覚が加わります。侘びと寂びが融合することで、シンプルな作品であっても複雑なデザインは必要なく、美しさを見出すために絶対的な完成度も必要なく、歳月を経るごとに繊細な美しさが増していくという美意識が生まれます。

侘び寂びは、日本の文化において常に茶道と結びついてきました。これらの儀式は、奥深い侘び寂びの儀式であると言われています。侘び寂びは、建築、ファッション、哲学といった活動とも関連しています。侘び寂びのこれらの要素はすべて、未完成の作品など、あらゆる不完全さの中に紛れもない美しさがあるという同じテーマを共有しています。しかし、もちろん、誰もが侘び寂びの考え方を好むわけではありません。それは事実ですが、他人の考えに関わらず、その信念を守り続けたいと願う人も多くいます。全体として、侘び寂びは日常生活に対する非常に意識的なアプローチのようです。物事を穏やかに見る方法であり、批判的に見えない生き方です。侘び寂びを理解する際には、美学と強く関連する用語もあります。

風琴星（ふきんせい）：非対称、不規則。

簡素：シンプルさ。

ココ：シンプルで、使い込まれた感じ。

自然：飾らない、自然な。

幽玄：表面的には目立たないが、奥深い優雅さ。

脱族：慣習にとらわれず、自由。

静寂：静けさ、沈黙。

これらの用語はそれぞれ、侘び寂びの全体像を理解するために用いられます。それは、美意識全体の哲学的な側面、そして周囲の環境をどのように捉えるかという点に深く関わっています。これらの用語は、人間の思考、人生の特定の側面におけるテーマ、あるいは自然そのものなど、様々な事柄を暗示しています。どの用語も、侘び寂びとは、不完全あるいは未完成な小さなものを大切にする美意識であるという点に立ち返ります。

日本には国立大学を筆頭とする芸術専門大学が数多く存在する。中でも最も重要なのは東京藝術大学で、国立大学の中でも入学が最も難しい大学の一つである。また、多摩美術大学も重要な拠点であり、20世紀後半の革新的な若手芸術家を数多く輩出した。中国の伝統的な技法に由来する伝統的な芸術教育は今もなお受け継がれており、専門家は自宅や流派の長老として師弟関係を築きながら指導にあたる。弟子は、最高レベルの訓練を修了するか、美術学校を卒業するか、流派の長老となるまで、独自のスタイルを模索することはない。多くの若手芸術家は、この制度が創造性や個性を抑圧していると批判してきた。新世代のアヴァンギャルド芸術家たちは、この伝統を打ち破り、しばしば西洋で訓練を受けている。しかし、伝統芸術においては、師弟制度によって過去の秘伝や技術が受け継がれている。鎌倉時代にまで遡る師弟の系譜もあり、偉大な師の様式やテーマを継承している。日本の芸術家は、卓越した技術を自らの職業における必要不可欠な要素と考えており、このことは世界的に日本美術の特徴の一つとして認識されている。

国は、1968年に文部省の特別機関として設立された文化庁を通じて、芸術を積極的に支援してきた。文化庁の予算は、5年間の予算削減を経て、1989年度には378億円に増加したが、それでも一般予算の1％にも満たない額であった。文化庁の文化課は、国内外に芸術に関する情報を発信し、文化財保護課（現在の文化財部）は国の文化遺産を保護した。文化課は、芸術文化振興、芸術著作権、国語の改善といった分野を担当している。また、国や地方の芸術文化祭を支援し、音楽、演劇、舞踊、美術展、映画などの巡回文化イベントに資金を提供している。若手芸術家やベテラン芸術家を奨励するための特別賞が設けられ、海外研修を可能にするための助成金も毎年支給されている。同機関は、京都と東京にある国立近代美術館、および東京にある国立西洋美術館に資金を提供しており、これらの美術館では日本国内外の展覧会が開催されている。また、同機関は、芸術や文学の著名人を称え、会員に任命し、賞金350万円を授与する日本美術アカデミーも支援している。授賞式は天皇陛下の御臨席のもとで行われ、天皇陛下は最高位の文化勲章を直接授与される。 東京藝術大学も過去数年間、数々の芸術イベントに積極的に参加してきた。他のキャンパスでも、多様なコースが展開されている。

政府による芸術支援・振興は、文化庁の限られた予算を補うため、日本の企業との新たな協力体制へと拡大している。その他多くの公的機関や民間団体も参加しており、特に芸術賞の授与という分野は急速に発展している。大手企業も、主要新聞社に加わり、展覧会や公演のスポンサーを務めたり、毎年賞を授与したりするケースが増えている。数ある文学賞の中でも最も重要なのは、由緒ある直木賞と芥川賞であり、後者はアメリカのピューリッツァー賞に相当する。

1989年、異文化交流を促進する取り組みの一環として、日本美術協会は芸術分野における日本の「ノーベル賞」とも言える「プレミアム・インペリアーレ」を創設した。賞金10万米ドルのこの賞は、主に大手メディア企業であるフジサンケイ・コミュニケーションズ・グループが出資し、世界規模で選考の上、受賞者に授与された。

1980年代には、芸術振興のための財団が数多く設立された。その中には、特に中央アジアのシルクロード沿いや中国の敦煌など、海外の史跡を保存するために設立された文化財財団も含まれる。また、1988年には、アジアの文化財に関するハイテク研究の協力交流のため、米国スミソニアン協会との間で国際協定が結ばれた。政府は、国際交流基金への資金提供を通じて、芸術振興において重要な役割を果たしている。国際交流基金は、機関および個人への助成金を提供し、学術交流を実施し、毎年賞を授与し、出版物や展覧会を支援し、日本の伝統芸術団体を海外公演に派遣している。文化庁は、毎年秋に2か月間開催される、あらゆる舞台芸術を対象とした芸術祭を主催している。主要都市も芸術に多大な支援を提供しており、1980年代には、多くの都市が大規模な舞台芸術センターを建設し、政府の資金援助を受けて、松江市が創設したラフカディオ・ハーン賞などの賞を創設するようになった。 1980年代には、多くの新しい市立博物館が開設され、以前よりも約3分の1多くの施設が提供されるようになった。1980年代後半には、東京に20以上の新しい文化施設が加わり、特に東急グループが建設した大規模な文化村やシェイクスピアのグローブ座の再建が注目された。これらの取り組みはすべて、芸術に対する人々の熱意の高まりを反映している。1980年代後半、日本の美術品購入者は西洋の美術市場を席巻し、印象派の絵画に記録的な高値を支払い、ピカソの青の時代の作品1点だけで5170万ドルを支払った。