聖アウグスティヌスの戒律

聖アウグスティヌスの戒律は、400年頃に書かれた短い文書で、8つの章に分かれており、共同体の中で営まれる宗教生活の概要を示している。^{[ 1 ]}これは西方教会で最も古い修道院の戒律である。^{[ 2 ]}

ヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）によって制定されたこの規則は、貞潔、清貧、服従、世俗からの離脱、労働の分担、下位者への奉仕、兄弟愛、共同祈祷、個人の体力に応じた断食と禁欲、病人の看護、食事中の沈黙と読書などを規定している。12世紀以降、広く用いられるようになり、現在でもドミニコ会、セルヴィット会、メルセデリアン会、ノルベルト会、アウグスティヌス会など、多くの修道会で採用されている。

388年、アウグスティヌスはミラノから故郷のタガステに戻った。そして、彼は家財を売り払い、そのお金を貧しい人々に分け与えた。彼が残したのは領地だけで、そこを自分と祈りの生活を共にする友人たちのための修道院に改築した。後に司教となった彼は、司祭たちに共同生活を送るよう招いた。^{[ 2 ]}

アウグスティヌスは、当時の人々に知られていた修道生活、あるいは宗教生活に従い、ローマ領アフリカの修道士や修道女のための規則を起草した。聖バジルと同様に、アウグスティヌスの見解は、厳格な肉体的禁欲を重んじる初期の隠遁生活のアプローチとは異なっていた。 『カトリック教会の道』の中で、アウグスティヌスは、エジプトの砂漠に住む東方隠遁者の方法に対する当時の批判に言及している。彼らの極端な孤立と過度の禁欲主義は、教会や社会にとって「もはや生産的ではない」と言われていた。これに対し、「アウグスティヌスは、ヒッポのような町の環境に住みながら、精神の貧困と心の禁欲を奨励した」^{[ 3 ] 。}

ヒッポでは、彼の修道院の住人たちは共同生活を送りながらも、司牧の義務を守り続けていました。アウグスティヌスにとって、「隣人愛は、神への愛の別の表現にすぎない」のです。^{[ 3 ]}彼は、たとえそれが個人的な観想や研究への欲求を損なうとしても、教会での奉仕への召命は従うべき必然（necessitas）であると見ていました。 ^{[ 3 ]}共同生活の要素の一つは、生活様式の簡素さでした。財産や所有物の使用に関して、アウグスティヌスは貧困を美徳とはせず、分かち合いを美徳としました。アウグスティヌスは祈りについて頻繁に書いていますが、特定の方法、体系、姿勢は規定していません。ただし、彼は詩篇を高く評価していました。

彼の友人や弟子の中には、司教に昇格した者もおり、その中にはタガステのアリピウス、カラマのポッシディウス^{[ 4 ]}、コンスタンティヌスのプロフトゥルスとフォルトゥナトゥス、ウザリスのエヴォディウス、カルタゴのボニファティウスなどがいる。

「聖アウグスティヌスの戒律」という名称は、以下の各文書に用いられています。

• 211番目の手紙は、女性たちのコミュニティに宛てられたもの。
• 説教 355 と 356 の題名は「De vitâ et moribus cleicorum suorum」。
• 書記官または修道院共同体のために作成された規則の一部。
• レグラ・セクンダとして知られる規則、そして
• 別のルールは「De vitâ eremiticâ ad soorem liber」と呼ばれています。

最後は、1166年に亡くなったイングランドのリーヴォー修道院長聖エルレッドによる隠遁生活に関する論文である。その前の2つの規則は著者不明である。書簡211と説教355と356はアウグスティヌスによって書かれた。^{[ 5 ]}

430年から570年の間に、アウグスティヌスの戒律はヴァンダル族の迫害から逃れてきた修道士や聖職者によってヨーロッパにもたらされ、^{[ 7 ]}隠修士や修道女の小グループ、そして司教と共に大聖堂共同体で生活する教区司祭によって用いられた。^{[ 2 ]}

アウグスティヌスの著作は、西洋の修道制の発展に影響を与えた。彼の書簡211は聖ベネディクトによって何度も読み返され、彼はそこからいくつかの重要な文章を借用して自身の戒律に組み込んだ。聖ベネディクトの修道士の労働に関する章は、論文「修道士の労働について」に触発されたものである。宗教的貧困に関する教えは、「聖職者の生涯と死について」という説教集の中で述べられている。

しかし、アウグスティヌスの影響は、5 世紀から 6 世紀にかけての南ガリアほど強いところはなかった。レランスとその学派の修道士たちは、アウグスティヌスの修道に関する著作に精通しており、それらはカシアヌスの著作とともに、彼らの規則の主要な要素が引き出された源泉であった。アルルの大司教聖カエサリウスは、その地域で宗教生活を組織した偉大な人物であり、修道士のための規則の中で最も興味深い条項のいくつかを聖アウグスティヌスから選び出し、^{[ 8 ]}修道女のための規則では書簡 211 から長々と引用した。聖アウグスティヌスと聖カエサリウスは、アルルの大司教から後継者の一人であり、彼と同様に修道規則を定めた聖アウレリアヌスへと受け継がれた同じ精神に突き動かされていた。アウグスティヌスの影響はガリアの女子修道院にも及び、ポワティエのサント・クロワ修道院、ブザンソンのジュクサモンティエ修道院、クレルモン近郊のシャマリエール修道院などでは、カエサリウスの戒律が全面的または部分的に採用された。

しかし、アウグスティヌスの教えを採用し、それを引用するだけでは十分ではなかった。タルナテンシス修道院規則集（ローヌ渓谷の無名の修道院）の著者は、修道女に宛てた手紙の全文を、若干の修正を加えて男性共同体向けに改変した上で、自らの著作に取り入れた。この改変は、6世紀または7世紀に他の修道院でも行われたことは確実であり、アニアーヌの聖ベネディクトは、自身の著書『規則集』の中で、同様に改変された文章を発表している。

正確な情報がないため、どの修道院でこれが行われたのか、またその数が多かったのかどうかは言えません。聖アウグスティヌスの戒律となった書簡211は、確かに「教父の戒律」という総称で知られるコレクションの一部であり、修道院の創設者たちが宗教生活の実践の基礎として使用しました。8世紀と9世紀に組織され始めた正統修道士や聖職者の共同体には​​採用されなかったようです。メッツ司教聖クロデガング（742-766）が彼らに与えた戒律は、ほぼ完全に聖ベネディクトの戒律から取られており^{[ 9 ]} 、正統修道士の真の憲法とみなせるアーヘン公会議（816-819）の決定よりもアウグスティヌスの影響の明確な痕跡は見当たりません。このような影響力が発揮されるには、聖職売買や聖職者の妾制度に効果的に対抗するために、11世紀に設立された聖職者共同体、すなわち教会法上の共同体の創設を待たなければならない。

ヒッポ司教の宗教的生涯は、長きにわたり、正則修道会と聖アウグスティヌス隠修士会の間で争われ、両会はそれぞれ彼を自分たちのものだと主張していた。問題の原因は、歴史的事実の確立というよりも、むしろ優劣の主張をめぐる争いであり、両者とも正当性を主張できなかったため、教皇シクストゥス4世が教皇勅書「Summum Silentium」（1484年）によって終結させなければ、この争いはいつまでも続いていたであろう。

11世紀までに、さまざまな修道士は、聖ベネディクトの戒律（過去5世紀にわたって修道生活の標準モデルであった）が、都市化の進展、識字率の向上、富と権力の分配の変化など、急速に変化する社会の要求を満たさなくなったと感じていた。^{[ 10 ]}場合によっては、このことが、後から追加された部分を削除して、ベネディクトの戒律の遵守を本来の純粋さに戻すことを目的とした改革につながったが、聖アウグスティヌスの戒律として知られる一連の古代の文書に従って、聖ベネディクトの戒律よりもさらに厳格な禁欲生活を送る共同生活を送る聖職者（または「カノン」）のグループも発展した。^{[ 11 ]}これらの聖職者は、カロリング朝の古い「アーヘンの規則」に従った伝統的な「世俗」聖職者と区別するために、「正統聖職者」、「アウグスティヌス聖職者」、「オースティン聖職者」、または「黒人聖職者」として広く知られていました。^{[ 12 ]}

その後、聖アウグスティヌスの戒律は西ヨーロッパに急速に広まった。初期のヴィクトリン修道会は1113年に聖アウグスティヌスの戒律を採用した。1120年、ノルベルト・フォン・ザンテンはプレモントレ修道会を創設する際に聖アウグスティヌスの戒律を選んだ。 1198年には、ヨハネ・デ・マタが三位一体修道会を創設する際にこれを採用した。第4ラテラン公会議（1215年）では、教会の承認された戒律の一つとして受け入れられた。^{[ 13 ] [ 14 ]}その後、 1216年にドミニコ会が教皇の承認を受けた際にこれを採用した。^{[ 15 ]}また、1256年には聖アウグスティヌス修道会、1308年には聖パウロ第一隠修士修道会、そして慈悲の修道会もこれを採用した。15世紀までに、ヨーロッパにはこの戒律に従う修道院が4500以上あった。^{[ 16 ]}今日でも150以上の共同体がこれに従っている。^{[ 17 ]}

• ジョージタウン大学所蔵の聖アウグスティヌスの戒律（全文）
• ヴィラノバ大学における聖アウグスティヌスの戒律（全文）
• アウグスティヌスの祈りに関する見解