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フランシス・アメリア・イェーツ | |
|---|---|
 卒業式のローブを着たイェーツ、1924年 | |
| 生まれる | 1899年11月28日イギリス、 サウスシー |
| 死亡 | 1981年9月29日（享年81歳） サービトン、イギリス |
| 職業 |
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| 母校 | ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン、ウォーバーグ研究所 |
| 主題 | 西洋秘教の歴史 |
フランシス・アメリア・イェーツ（ DBE FBA 、1899年11月28日 - 1981年9月29日）は、ルネサンス期のイギリスの歴史家であり、秘教の歴史に関する著書を執筆した。
ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンでフランス語の修士号を取得した後、彼女は16世紀の演劇と言語学者で辞書編纂者のジョン・フロリオの生涯に焦点を当てた研究を学術雑誌や学術書に発表し始めた。1941年に彼女はロンドンのウォーバーグ研究所に雇用され、汎ヨーロッパ的かつ学際的な歴史学アプローチを強調した「ウォーバーグ主義の歴史」と名付けた研究を始めた。
彼女の最も高く評価された著書は『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統』 （1964年）であり、ブルーノの著作におけるヘルメス主義の役割と、ルネサンス思想における魔術と神秘主義の役割を強調している。 『記憶術』（1966年）と『薔薇十字団の啓蒙』（1972年）も主要著作である。イェーツはルネサンス時代のオカルト哲学や新プラトン主義哲学について広範囲に執筆しており、その哲学をより理解しやすくしたとされている。
バイオグラフィー
青年期: 1899–1913
今では、それは黄金時代だったように思えます。ビクトリア朝時代の安全と安定がまだ残っていて、自然な状態のように思われ、永遠に続く（以前よりは穏やかで楽な形ではありますが）でしょう。もちろん、すべての人にとって黄金時代だったわけではありませんが、私にとっては、意味のある世界で初めて経験と探究の根を下ろした、完全に安全で幸福な時代でした。
— フランシス・イェーツ、幼少期について[1]
フランシス・アメリア・イェーツは、1899年11月28日、イングランド南部の海岸沿いの町サウスシーで生まれた。[2]彼女は中流階級の両親、ジェームズ・アルフレッドとハンナ・マルパス・イェーツの4番目の子供で、ルビーとハンナという2人の姉妹と、ジミーという弟がいた。[3]ジェームズはイギリス海軍の砲手の息子で、弩級戦艦の建造を監督する上級職に就いていた。彼は読書家で、子供たちにたくさんの本を読ませていた。[4] ジェームズは敬虔な英国国教徒で、オックスフォード運動の影響を受け、カトリック教会に共感的だった。[5]フランシスは1900年2月に造船所のセント・アン教会で洗礼を受けたが、[6]幼い頃からキリスト教と聖書の文字通りの正確さに疑問を抱いていた。[7]
1902年、ジェームズはチャタム造船所に転勤となり、[8] 1903年12月にグラスゴーに移り、クライド川沿いの造船所の監督に就任した。[9]そこで、家族はスコットランド聖公会のセント・メアリー教会に通い始めた。[10]ジェームズは1911年に引退したが、造船所に助言や専門知識を提供し続けた。[11]その後数年間、家族はヨークシャーのイングルトンの農家から、ランドリンドッド・ウェルズ、リポン、ハロゲート、そしてチェシャーのオクストンへと定期的に引っ越した。[12]また、毎年夏にはフランスで休暇を過ごした。[13]
この期間中、イェーツの教育は行き当たりばったりだった。幼少期は自宅で教育を受け、姉妹から読み方を教わっていたが、家を出て母親が教育を引き継いだ。[14]グラスゴーでは私立のローレル・バンク・スクールに短期間通ったが、[15]市を離れてからは2年間学校に通わなかった。[11]正式な教育を受けていなかったにもかかわらず、彼女は熱心に読書をし、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲や、[16]ロマン派やラファエル前派の詩、特にダンテ・ゲイブリエル・ロセッティやジョン・キーツの詩に感銘を受けた。[17]彼女は執筆も始め、1913年3月にグラスゴー・ウィークリー・ヘラルド紙に短編小説を発表した。[18] 16歳のとき、彼女は日記を書き始め、その中で「兄は詩を書き、姉は小説を書き、もう一人の姉は絵を描き、そして私は何かをしなくてはならないし、するつもりです。私は絵を描くのはあまり得意ではなく、音楽も全く得意ではないので、残っているのは書くことだけです。だから私は書きます。」と記していました。[19]
初期のキャリア: 1914–38
1914年に第一次世界大戦が勃発し、フランシスの兄はイギリス軍に入隊し、1915年に戦死した。[1]その結果、彼女は「戦争は私たちの家族を崩壊させた... 10代の頃、私は廃墟の中で暮らしていた」と主張した。[20] 大学教育を受けることを決意した彼女は、歴史を専攻したいと希望し、オックスフォード大学の入学試験を受けたが不合格だった。 [21]その後、家族はサリー州クレイゲートに引っ越し、新築の家に落ち着き、イェーツは死ぬまでそこに住んでいた。[22]姉たちは引っ越し、フランシスは年老いた両親の世話をすることとなったが、[23]彼女はまた、定期的に電車でロンドン中心部に行き、大英博物館の図書館で読書や研究に多くの時間を費やした。[22]
イェイツ氏の研究は、ルネサンス時代の二人の人物、ジョン・フローリオ（左）とジョルダーノ・ブルーノ（右）に焦点を当てた。
1920年代初頭、彼女はロンドン大学ユニバーシティ・カレッジでフランス語の学士課程を開始した。学外生として入学した彼女は勉強に専念し、他の学生と付き合うことはなかった。1924年5月に一等優等で学士号を取得した。[24] 1925年に「シェイクスピア存命中のパリのイギリス人俳優」と題した初の学術論文を発表し、これはThe Review of English Studiesの創刊号に掲載された。[22]その後、今度は学内生としてロンドン大学でフランス語の修士課程に進んだ。彼女の論文は「16世紀フランス社会劇研究への貢献」と題され、その中で彼女はこの時代の劇は文盲の人々を狙ったプロパガンダとみなされる可能性があると主張した。フランス語の学位取得のために執筆されたものではあったが、非常に歴史的な内容で、過去の従来の仮定や解釈に異議を唱えることへのイェイツの関心が表れていた。ルイス・M・ブランディンとF・Y・エクルズの指導の下、彼女は1926年にその学位に基づいて修士号を取得した。 [25] [26] 1929年から1934年まで、イェーツはノース・ロンドン・コレッジエイト・スクールでフランス語を教えたが、研究に割く時間がほとんどないことから嫌いだった。[27]
ロンドン公文書館をくまなく調べているうちに、彼女は1585年の証言でジョン・フローリオについて知った。 [28]彼に興味をそそられた彼女は、フローリオをテーマにした3番目の学術論文「フランス大使館のジョン・フローリオ」を書き、1929年に『現代言語評論』に掲載した。 [29]彼女はフローリオの伝記『ジョン・フローリオ：シェイクスピアの時代のイングランドにおけるイタリア人の生活』を執筆し、 1934年にケンブリッジ大学出版局から出版された。出版は、本文を短くすることと、イェーツが出版に100ポンドを寄付することを条件に同意した。[30]この本は好評を博し、イェーツは英国学士院のメアリー・クロウショー賞を受賞した。[31]それまでは独学でイタリア語を学んでいたが、[32] 1935年の夏、彼女はケンブリッジ大学ガートン・カレッジの学者向けのイタリア語講座に数週間参加した。ここで彼女は、ルネッサンスの同僚学者であるネスカ・ロブやリネッタ・デ・カステルヴェッキオと生涯にわたる友情を育んだ。 [33]イェーツの2冊目の著書は『恋の骨折り損』の研究である『恋の骨折り損』である。1936年にケンブリッジ大学出版局から出版された。[34]
イェイツはフロリオの研究を通じて、彼の仲間の一人であるジョルダーノ・ブルーノに興味を抱くようになった。[35]彼女はブルーノの『灰の水曜日の晩餐』を翻訳し、序文を添えて、ブルーノは単にコペルニクスの地動説の提唱者だったという当時の一般的な見解に反論し、むしろブルーノは中世カトリックへの回帰を呼びかけていたと主張した。彼女はこの本をケンブリッジ大学出版局に提供したが出版は断られ、後に「私の努力の中で最悪の作品だ...ルネサンスの思想とルネサンスの魔術について嘆かわしいほど無知だった」とコメントした。[36]ブルーノの思想を再評価するにあたり、イェーツはルネサンス思想における魔術と神秘主義の役割を認識し始めた他の多くの学者の影響を受けていた。フランスの科学史家ピエール・デュエム、アメリカの歴史家リン・ソーンダイク、ルネサンス研究の学者フランシス・ジョンソンである。[37]イェーツの伝記作家マージョリー・ジョーンズは、この解釈はロマン主義者やラファエル前派の影響を受けたカトリックの儀式を崇拝し、プロテスタントの宗教改革に批判的だったイェーツ自身の宗教観に部分的に影響を受けていると示唆した。[38]
ウォーバーグ研究所入所: 1939–60
イェーツの友人で、歴史家でブルーノ研究仲間のドロシア・シンガーが、コーンウォールのパーで週末に開かれたホームパーティーで、彼女をウォーバーグ研究所副所長のエドガー・ウィンドに紹介した。[39]ウィンドの招待で、イェーツは1939年にウォーバーグ研究所ジャーナルの第2号に「ジョルダーノ・ブルーノとオックスフォードの対立」という論文を寄稿し、続いて第3号で「ジョルダーノ・ブルーノの宗教政策」を寄稿した。これらの論文で、彼女はまだブルーノをヘルメス主義と結び付けてはいなかった。[40] 1941年、ウォーバーグ研究所所長のフリッツ・サクスルが、当時サウス・ケンジントンにあった研究所での仕事にイェーツを招聘した。彼女はこれを承諾し、ジャーナルの編集が主な仕事となったが、独立した研究を続ける時間も十分に与えられた。[41]この時までにイギリスはナチスドイツとの第二次世界大戦に参戦しており、イェーツは戦争遂行に携わり、赤十字で応急処置の訓練を受け、ARP救急車の介助者としてボランティア活動を行った。[42] 1941年、彼女の父親は空襲で亡くなったが、死因は不明である。[43]イェーツ自身はうつ病との闘いを続け、深く不幸だった。[44]
1943年、イェーツは英国大学女性連盟のマリオン・ライリー賞を受賞した。[ 45 ]彼女はまた、連盟の国際関係委員会で「ドイツがこの戦争に勝ったら歴史はどのように書かれるだろうか？」と題する演説を行った。[45]ウォーバーグ研究所での彼女の知識人仲間には、アンソニー・ブラント、マーガレット・ウィニー、フランツ・ボアズ、エルンスト・ゴンブリッチ、ゲルトルート・ビング、チャールズ・シンガーとドロテア・シンガー、DP・ウォーカー、フリッツ・ザクセル、ウジェニー・ドロス、ロイ・ストロングがいた。[46]この頃、彼女は学者のヤン・ファン・ドルステンとローズモンド・トゥーヴと生涯の友情を育んだ。[47]
イギリスが戦争に勝利すると、イェイツは、世界大戦を引き起こしたナショナリズムを否定するために、汎ヨーロッパ的な歴史学の必要性を強調したウォーバーグの学者の一人となった。彼女は、このアプローチは国際的かつ学際的でなければならないと信じていた。 [48]彼女はこの新しいアプローチを「ウォーバーグ史」と呼び、「イメージと象徴の歴史を含む、思想、科学、芸術の歴史、全体としての文化の歴史」と定義した。[49]これに関連して、彼女は学校教育は単にイギリスの歴史ではなく汎ヨーロッパに焦点を当てるべきだと信じていた。[50]
ウォーバーグ研究所は1947年にイェイツの3冊目の著書『16世紀フランスアカデミー』を出版した。彼女はこれを「ウォーバーグ流の研究方法、つまり芸術、音楽哲学、宗教を用いて」主題を解明する野心的な試みと評した。[51]翌年、彼女はブルーノについての本を書くことを考え始め、[52] 1951年9月をイタリアで過ごし、ブルーノの生涯にゆかりのある場所を訪れた。[53] 1948年までに、イェイツの姉妹は二人ともクレイゲートの実家に戻った。[54]しかし、1951年3月にハンナが白血病で亡くなり、[55]イェイツの母親が1952年10月に亡くなった。[56]私生活の問題にもかかわらず、彼女は研究を続け、通常は年に2、3本の学術論文を発表した。[57]彼女はまた、イギリス中のさまざまな大学で研究テーマについて講義した。 1950年代に彼女は「帝国の希望」というテーマで講義を行い、その講義は後に『アストレア：16世紀の帝国のテーマ』 （1975年）としてまとめられ出版された。[58]
1954年、ガートルート・ビングがウォーバーグ美術館の館長に就任し、サウス・ケンジントンからブルームズベリーのウォーバーン・スクエアに特別に建設された建物への移転を監督した。ビングはイェーツの親友であり、二人はよく一緒に休暇に出かけた。[59]イェーツの4冊目の本は1959年に出版された『ヴァロワ家のタペストリー』で、イタリアのフィレンツェにあるウフィツィ美術館の同名のタペストリーについて論じている。彼女はタペストリーを「探偵小説」のように扱い、フランス王室の肖像画として意図されたと主張するなど、タペストリーの斬新な解釈を提示した。[60]
国際的な評価: 1961–81
イェーツの学術的生産性は1960年代と1970年代に高まり、[61]彼女はニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスの常連書評家になった。[62] 1961年、イェーツは『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統』を著し、これは彼女の最高傑作として広く認められるようになった。日記の中で彼女は、「ヘルメス主義がブルーノと彼との関係におけるルネサンス魔術の全体像を理解する手がかりになっている」と書いている。[63]彼女は友人のDP・ウォーカーからこの見解を採用するよう勧められていた。[64]この本は1964年にケンブリッジ大学出版局から出版された。[61]この作品により彼女は国際的な学術的名声を得て、1965年には米国で講演旅行を行った。[65]彼女の次の出版物は、ジョルダーノ・ブルーノとヘルメスの伝統の部分的な続編であり、1966年に「記憶の芸術」として出版されました。[66] 1967年、彼女は英国アカデミー会員に選出されました。 [67] 1969年に彼女は「世界の劇場」を出版しました。[68]彼女の次の本は、1972年にラウトレッジから出版された「薔薇十字団の啓蒙」であり、そこで彼女は16世紀ヨーロッパにおける薔薇十字団の宣言の影響を考察しました。[69]
1971年、イェーツはイースト・アングリア大学からアンガス・ウィルソンより名誉博士号を授与され、[70] 1972年の新年叙勲では美術史への貢献により大英帝国勲章オフィサー を受章した。[71] [72] 1973年10月には幅広い作品が評価され5000ポンドのウルフソン賞を受賞した。 [73] 1974年1月にはユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（UCL）で4回のノースクリフ講演を行った。これらは後に1975年にラウトレッジ社から『シェイクスピア最後の戯曲：新たなアプローチ』として出版された。[74]彼女は1975年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。[75]同年、彼女が1950年代に行った講義をまとめた『アストレア：16世紀の帝国のテーマ』が出版された。 [76] 1976年2月、マサチューセッツ州ノーサンプトンのスミス大学はイェーツにケネディ教授職をオファーしたが、彼女は辞退した。[77]
イェーツは1977年の女王誕生日叙勲でルネッサンス研究への貢献により大英帝国勲章第3等勲爵士（DBE）に昇格した。[78] [79] 1978年、ピサ大学はイタリア史研究への貢献により彼女にガリレオ・ガリレイ賞を授与した。[32] 1979年3月、英国アカデミーは彼女に2000ポンドの助成金を授与し、彼女は研究を行うために自宅からロンドンへの通学を継続することができた。[80]
1974年、カリフォルニア州ロサンゼルスのカリフォルニア大学ロサンゼルス校クラーク図書館で学術会議が開催され、「イェーツのテーゼ」と呼ばれるものについて討論が行われた。[81]彼女の生涯の最後の10年間は、批評家が増え、より率直になった時期であった。[82]しかし、歴史家ヒュー・トレヴァー・ローパーという擁護者も現れ、彼は彼女の作品を好意的に評価し、個人的な友人となった。[83] 1979年、イェーツは『エリザベス朝時代のオカルト哲学』を出版し、ルネッサンス期のキリスト教カバラの位置づけと、キリスト教新プラトン主義への影響について論じた。この本は、1960年代に出版された彼女の本ほどの成功は収めなかった。[84]
1970年代初頭、イェーツはEMフォースターのゴールズワーシー・ロウズ・ディキンソンの伝記に触発されて自伝を書き始めた。彼女の死後、未完のまま残されたが、一部は死後に出版された。[85] 1979年3月、イェーツは妹のルビーを老人ホームに入所させ、[86]米国で講演旅行に出発した。[87]ルビーは1980年5月に亡くなり、イェーツは肉親で最後の生き残りとなった。[80] 1980年、イェーツはオランダ王立芸術科学アカデミーの外国人会員に選出された。[88] 1981年夏、イェーツはハンガリーで講演旅行に出かけ、英語圏の学問が中央ヨーロッパを無視していると信じるようになった。[89]彼女の最後の講義はマンチェスター大聖堂で行われ、イェイツが研究にますます興味を持っていたジョン・ディーについてでした。 [90]その後まもなく、彼女は自宅で転倒し、大腿骨を骨折して入院しました。[91]彼女は回復して帰宅し、眠っている間に亡くなりました。[92]彼女の遺体は英国国教会の追悼式で火葬されました。 [93]
学術論文
イェーツは『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統』の出版で、ルネサンス文化におけるヘルメス主義を強調し、中世を生き延びた後期古代の神秘主義、魔術、グノーシス主義への関心について語った。イェーツは、巡回カトリック司祭ジョルダーノ・ブルーノが1600年に処刑されたのは、宇宙の奇行を肯定したからではなく、ヘルメス主義の伝統を支持したためだと示唆した。彼女の著作は、キース・トーマスなどの学者がこのテーマを歴史学の主流に持ち込む前に、初期近代科学と哲学における魔術の役割に注目を集めた。トーマスは、ヘルメス主義の考え方が近代科学の基礎に浸透し、後に払拭されたという基本的な点について、ピヨ・M・ラッタンシとともにイェーツを引用している。[94]
ミシェル・フーコーとフランシス・イェイツの独創的な研究は、すべての面で完全に説得力があるわけではないとしても、ルネサンス時代の自然界の理解におけるさまざまな形の魔術的思考と実践の役割を歴史家が二度と無視することは不可能にした。[95]
イェーツの伝記作家マージョリー・ジョーンズは、 『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメスの伝統』は神秘主義と魔術がルネサンス文化と科学革命においてどのような役割を果たしたかを示し、「ルネサンスの歴史学を活性化させた」と主張した。[96]彼女はさらに、この本が「[イェーツ]をルネサンス研究の最前線に導いた」と主張した。[97]
評判
宗教史家ヘンリック・ボグダンは、イェイツの著作は「科学史家や哲学史家の秘教に対する態度を変えるのに役立った」と主張した。[98]
彼女の結論のいくつかは後に他の学者によって異議を唱えられたが、[99]イェーツはルネサンス期ヨーロッパにおけるヘルメス主義の主要な学者の一人であり続けている。[100]彼女の著書『記憶術』（1966年）は20世紀で最も重要なノンフィクションの1つに挙げられている。パオロ・ロッシはその中で2つの重要な点を指摘した。人間の力としての記憶術の過去の重要性とその後の喪失で、ロッシは彼女がオカルト的または「ユング的」側面を誇張していたと主張する。そしてその後のこの分野の周縁化で、彼はこれが妥当であり、より広い適用性があると考えている。[101]イェーツの最初の伝記であるマージョリー・G・ジョーンズ著 『フランシス・イェーツとヘルメス主義の伝統』は2008年にアイビス・プレスから出版された。
学術的批評
現在では、イェイツはパラダイムを創始した、あるいは壮大な物語を語ったと言われている。いわゆるイェイツ・パラダイム（イェイツ・テーゼと呼ばれることもある）という用語で、彼女の研究は自由に異論を唱えられている。これは、ルネサンス期のヘルメス主義をバラ十字主義と統合し、ヨーロッパ文化の一貫した側面として扱った最初の学者として、ワウター・ハネグラーフが提唱した見解である。彼は、自律的な秘教主義が科学的精神を生み出し、その親を否定することになるという魅力的なパラドックスであると述べた。しかし、現在では、統一された秘教的伝統など存在せず、その見解は証拠を選択的に読み解いた場合にのみ成り立つと言われている。イェイツに対するこの疑問をめぐる議論には、ルドヴィコ・ラザレッリや、秘教主義のより明確な定義を提案したアントワーヌ・フェイヴルの対立する見解などがある。 [102]
ハネグラーフは、イェイツの著作の受容は時代精神に左右されたと主張した。魔術師は回復可能な視点を持っていたという仮定が流行にのって付け加えられた。さらに彼は、「秘教主義」という用語そのものを名目主義ではなく本質主義的に使用したことが、その後の著作を台無しにしたと主張している。彼の見解では、「イェイツ パラダイム」は 1970 年代に主流だったが、1980 年代には学者の間で廃れてしまった。[103]「イェイツ テーゼ」のヒントは、イェイツ自身の著作 (特にヘルメス主義とハートリブ サークルに関するフランシス ベーコン) にスケッチとして残されている。これらは道筋と、科学への実際の影響がどのようにもたらされたかに関連している。
ブライアン・ヴィッカーズは、ラッタンシ、AG・デブス、ピーター・J・フレンチがイェイツのテーゼの側におり、MB・ヘッセ、エドワード・ローゼン、パオロ・ロッシ、チャールズ・トリンカウスが反対側にいるとしている。彼は、議論（1984年まで）はテキストと証拠の詳細な読み取りによって行われなかったと指摘し、彼自身はイェイツのテーゼにまったく納得していない。[104]
イェイツの研究は、彼女が「強力な歴史的想像力」と呼ぶものを使ったことでしばしば批判された。彼女は文書証拠では証明できないシナリオを提示したが、これは他の多くの歴史家が彼女の方法論の欠陥だと見なしていた。[105]
しかし彼女は「伝統をより理解しやすいものにしながらも、その遠い伝統を排除することはできなかった」[106] 。
大衆文化への影響
ジョン・クロウリーは『リトル・ビッグ』（1981年）や『エジプト』シリーズ（1987年 - 2007年）のオカルト的モチーフにイェイツを大いに参考にしており、イェイツはこれらの作品に登場人物として短時間登場している。[要出典]
フィリップ・プルマンは、ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統に影響を受けて、 『暗黒物質』シリーズ（1995-2000年）のアレシオメーターをデザインした。 [107]
私生活
イェーツの伝記作家マージョリー・G・ジョーンズは、この歴史家について「非常に感情的で、情熱的でさえある」女性であり、「憂鬱で、気分屋で、しばしば不幸」であったと述べている。[108]また、非常に強い意志を持ち、勤勉であった。[109]ジョーンズは、イェーツは生涯を通じてビクトリア朝の思想と価値観の産物であり続けたと指摘している。[2]彼女はナショナリズムを非常に批判し、それが20世紀初頭のヨーロッパの戦争の原因であるとみなし、歴史上、特に16世紀のヨーロッパの紛争の解決策を見つけようとした。[110]しかし、政党政治に関しては、彼女はほとんど無関心であった。[111]
1942年に彼女は「私は1559年のナチス（プロテスタント）革命とそれに続く悲惨な混乱により、英国カトリック教徒としての私の自然で生まれながらの遺産の一部が失われたという歴史的見解を持つ英国国教徒です」とコメントした。[112]
イェイツの日記には、レナードという男性との恋愛関係の可能性が1つだけほのめかされているが、2人が関係を持っていたという証拠はない。[113]彼女が他の人と性的に関係を持ったという証拠はないが、彼女の日記には誘惑との個人的な闘いについての記述が満載されており、それは性的な考えを指しているのかもしれない。[114]何年もの間、彼女はヘビースモーカーだった。[115]
2017年、彼女は歴史研究所で開催された会議「ロンドンの女性歴史家」に出演した。[116]
作品
- ジョン・フローリオ：シェイクスピア時代のイギリスにおけるイタリア人の生活（1934年）
- 恋の骨折り損の研究 （1936年）
- 16世紀のフランスのアカデミー（1947年）
- ヴァロワ家のタペストリー（1959年）
- ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統（1964年） ISBN 9780226950075
- 記憶の芸術(1966) ISBN 9780226950013
- シアター・オブ・ザ・ワールド（1969）
- 薔薇十字団の啓蒙（1972）
- アストレア：16世紀の帝国のテーマ（1975）
- シェイクスピア最後の戯曲：新たなアプローチ（1975）
- エリザベス朝時代のオカルト哲学（1979）
- ルルとブルーノ（1982）エッセイ集I
- ルネサンスと改革：イタリアの貢献（1983）エッセイ集 II
- 北欧ルネサンスにおける思想と理想（1984）エッセイ集 III
参照
参考文献
引用
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- ^ ab Jones 2008、p. 1を参照。
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- ^ 例として、Jardine & Brotton 2005、p. 240 を参照。「ヴァロワのタペストリーの分析により、イェイツの議論は逆転する。タペストリーは実際にはプロテスタント、特にユグノーの理念に深く反するものなのだ。」
- ^ 例えば、Leggio 2007 および Marlowe Society nd でそのように説明されている。
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引用文献
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さらに読む
- ガッティ、ヒラリー（2002）。「ウォーバーグ研究所アーカイブ所蔵文書におけるフランシス・イェイツのヘルメス主義復興」アリエス、西洋秘教研究ジャーナル。2 （2）。
- ジェイコブ、マーガレット、ゴセリン、エドワード (1982 年 9 月)。「エロジュ: フランシス・アメリア・イェイツ女史、1899 年 11 月 28 日 – 1981 年 9 月 29 日」。Isis。73 ( 3 ) : 424–426。doi :10.1086/353046。S2CID 144800526 。
- Trapp, JB (2003) 「フランシス・アメリア・イェイツ 1899–1981」 英国アカデミー紀要 第119巻フェローの伝記。
- トレバー・ローパー、HR（1973年1月18日）。「フランシス・イェーツ、歴史家」。リスナー。89 （ 2286 ）。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、フランシス・イェーツに関連するメディアがあります。
- オックスフォード英国人名辞典
- ウォーバーグのページ