ジョン・ロマニデス

牧師
ジョン・ロマニデス
牧師ジョン・ロマニデス
生まれる	ジョン・サヴァス・ロマニデス; 1927年3月2日; ピレウス、ギリシャ
死亡	2001年11月1日; アテネ、ギリシャ
母校	イェール大学神学部; アテネ大学

ジョン・サヴァス・ロマナイデス（ギリシア語: Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ; 1927年3月2日 - 2001年11月1日）は、戦後のギリシャ正教神学に独特の影響を与えた神学者、東方正教会の司祭、学者である。

バイオグラフィー

1928年3月2日、ギリシャのピレウスで生まれ、生後2か月の時に両親は米国に移住した。マンハッタンで育ち、マサチューセッツ州ブルックラインのヘレニック・カレッジを卒業。イェール大学神学校に通った後、アテネ大学で博士号を取得した。

1956年から1965年まで、マサチューセッツ州ブルックラインのホーリークロス神学校で教義神学の教授を務めた。1968年にギリシャのテッサロニキ大学の教義神学の終身教授に任命され、1982年に退職するまでその職を務めた。最後の職はレバノンのバラマンド神学校の神学教授であった。ロマニデスは2001年11月1日にギリシャのアテネで亡くなった。

神学

ロマニデスは「1960年代の神学世代」に属し、「教父への回帰」を訴え、「東西の分裂の深刻な二極化と反西洋、反エキュメニカルな感情の醸成」をもたらした。^[1]カライツィディスによれば、彼の初期の神学への関心は「広く、寛容」であったが、 1975年に東方教会と西方教会の絶対的な分裂を主張するロミオシニの出版によって狭まった。^[2]「[今後]、西方教会は完全に悪魔化され、神学的にも歴史的/国家的にも、正教会のすべての不幸の責任があると宣言される。」^[2]

ロマニデスは、東方キリスト教と西方キリスト教の文化的、宗教的相違について、多くの、そして物議を醸すような推測を行った。ロマニデスによれば、これらの相違は、東西のキリスト教文化におけるキリスト教の発展と実践に影響を与えてきた。ロマニデスによれば、これらの相違は、文化的にローマ人とは非常に異なっていたフランク人の影響によるものであった。^[3]^{[注 1]}

彼の神学の著作は、神学の実証的（経験的）^{[注 2]}基盤であるテオリア（神のビジョン）（理論の合理的または理性的な理解とは対照的）を正統派神学の真髄として強調し、それを「他のすべての宗教や伝統」、特にこの真の精神的道を歪めたフランク人支配の西方教会とは一線を画すものとした。^[6] 14世紀のビザンチン神学者聖グレゴリウス・パラマスの著作を広範に研究した彼は、宗教は病気と同一であり、ヘシュカズムのいわゆるイエスの祈り^{[注 3]}は、この病気の治療法であると同時にキリスト教の伝統の核心であると述べた。^{[注 4]}

ローマ帝国の指導者たちは、宗教は病であり、その治療は彼らが迫害してきたキリスト教の伝統の核心と中核であることを認識していました。[...] この空想の治療こそが正統派の伝統の中核です。これらの空想は、脳を中心とする神経系と心臓を中心とする血液系の間の短絡から生じます。この短絡を治療するのが、脳の理性的または知的な祈りと連携して機能するノエティックな祈り (noera proseuche) です。この祈りは、悪魔が犠牲者を奴隷化するために使用する空想から人を解放します。注: 私たちはまだ教父たちから「イエスの祈り」という用語を探しています。誰かがギリシャ語で教父の引用文を思いついてくれると非常にありがたいです。^[9]

彼は教義神学の研究を通じて、教義上の相違と歴史的発展の間に密接な関係があるという結論に達し、晩年は中世を中心に、18世紀と19世紀の歴史研究に専念しました。

ヒッポのアウグスティヌス

ロマニデスは聖アウグスティヌスを正教思想の最大の敵とみなしている。ロマニデスは、聖人であったにもかかわらずアウグスティヌスには神学がなかったと主張する。ロマニデスによれば、彼の神学的結論の多くは、神を体験したことやその体験を書いたことから生じたものではなく、むしろ哲学的または論理的な思索や推測の結果であるように思われる。^{[注 5]}そのため、アウグスティヌスは今でも聖人として崇敬されているが、ロマニデスによれば、東方正教会では神学者としての資格はない。^[10]

原罪と先祖の罪

ロマニデスは、原罪に関するローマカトリックの教えを否定している。^[11]^[12]正教会の神学者たちは、この立場の根源は聖アウグスティヌスの著作にあると考えている。東方正教会、東方正教会、東方アッシリア教会は、ともに東方キリスト教を構成しており、人類に先祖の罪がもたらされたことで人類のその後の環境が影響を受けたと考えているが、ヒッポのアウグスティヌスの原罪や遺伝的罪悪感の概念を決して受け入れなかった。^[11]原罪はアダムの子孫の誰にとっても個人的な過失という性格を持たないとしている。^[13]

聖アウグスティヌスの拒絶

東方正教会の神学者、ヨハネス・ロマニデスとジョージ・パパデメトリウは、アウグスティヌスの教えのいくつかは、1351年の第5回コンスタンティノープル公会議で、カラブリア人バルラムの教えとして実際に非難されたと述べています。^[14]^[15]^[16]神についての知識を与えるのは、神のビジョンまたは啓示（テオリア）です。^{[注 6]} ヨハネス・カッシアヌスが示したように、ラテン語で神のビジョンを意味するテオリア（ contemplatio ^）は、テオシス（神化）と密接に関連しています。^{[注 7]}

ジョン・ロマニデスは、東方正教会ではアウグスティヌス神学が一般的に無視されていると報告している。^{[注 8]} ロマニデスは、ローマカトリック教会はアウグスティヌスに始まり、キリスト教から神の神秘体験（啓示）（テオリア）を取り除き、形而上学の哲学的思索による啓示の概念化に置き換えたと主張する。^[19]^[20]^{[注 9]}ロマニデスは、アウグスティヌスの形而上学を正統ではなく異教の神秘主義とみなしている。^{[注 10]ロマニデスは、アウグスティヌスのプラトン神秘主義は、コンスタンティノープルのヘシュカスト会議で}カラブリアのバルラームが教会によって非難された際に東方正教会によって非難されたと述べている。^{[注 11]}

批判

ギリシャの古代暦学者[ ^21] 、カリフォルニア州エトナのクリソストモス・ゴンザレス大修道院長[後に大司教]は、ロマニデスのアウグスティヌス批判を批判した。^{[注 12]}

米国の一部の超保守的な正教界では、教会の偉大な父の一人であるヒッポのアウグスティヌス（聖アウグスティヌス、紀元354～430年）に対して、残念ながら辛辣で厳しい態度が見られるようになりました。これらの界は、正教の思想や慎重な学問の主流から明らかに外れているものの、その主張は声高で強硬なため、その見解はより穏健で安定した正教の信者や思想家にも影響を与えています。この傾向に動揺している著述家や精神的探求者は少なくありません。

天国と地獄

ロマニデスによれば、地獄、すなわち永遠の罰という神学的概念は、東方キリスト教と西方キリスト教では異なる形で表現されている。 ^[8]ジョン・S・ロマニデスによれば、「フランク人（すなわち西方）の天国と地獄の理解」は「正教の伝統とは異質である」。^{[注 13]}

ロマニデスによれば、正教会は天国と地獄はどちらも神の御前にいることであると教えている。^[8]^[24]それは神と共にいること、神を見ることであり、神がいない場所など存在せず、東洋では地獄は神からの分離であるとは教えられていない。^[24]東洋の教えの一つの表現は、地獄と天国は神の御前にあり、この御前にいる人の精神状態に応じて罰と楽園となるというものである。^[8]^{[注 14]}神を憎む者にとって、永遠に神の御前にいることは最も重い苦しみであろう。^[8]^[注14]アリストテレス・パパニコラウ^[26]とエリザベス・H・プロドロモウ^[27]は、著書『信仰を通して考える：正教キリスト教学者からの新たな視点』の中で、正教会にとって天国と地獄の神学的象徴は空間的な目的地として単純に理解されているのではなく、むしろ2つの異なる様式による神の存在の経験を指していると書いている。^[28]

救われる者も罪に定められる者も、ともに神の光、タボルの光を体験する。しかし、救われる者はこの光を天国として体験し、罪に定められる者は地獄として体験する。^{[注 14]}^{[注 15]}^{[注 16]}^[29]^{[注 17]地獄を神の光の経験と明確に同一視する理論は、}ニカイアのテオファネスまで遡る可能性がある。ヨアンネス・ポレミスによれば、テオファネスは罪人にとって「神の光は地獄の懲罰の火として知覚される」と信じていた。^[30]

他の東方正教会の神学者は、地獄を神からの分離と表現しています。^[31]^[32]^[33]^[34]^[35]ソフロニ大修道院長（サハロフ）は「神からの分離の地獄」について語っています。^[36]「私たちの前に立ちはだかる状況、私たちが遭遇する問題、私たちが築く関係、私たちが行う選択、これらすべては、究極的には神との永遠の結合か分離かに関係しています。」^[37]「地獄とは、人間が神から分離し、神のいる場所から人間を排除する、人間の自立に他なりません。」^[38]「地獄とは、神から分離し、神の愛を体験できない精神的な状態であり、罰として神の愛を最終的に奪われることを意識している状態です。」^[39]「地獄とは神から分離した状態に他なりません。人間が創造主よりも被造物を優先したために陥った状態です。したがって、地獄を生み出すのは人間であり、神ではありません。愛のために自由に創造された人間は、この愛を拒否し、神に「ノー」と言う信じられないほどの力を持っています。神との交わりを拒否することで、人間は捕食者となり、そこから生じる肉体の死よりも恐ろしい霊的な死（地獄）に自らを処刑します。」^[40]

ヨアンネス・ポレミスによれば、重要な正統派神学者グレゴリー・パラマスは、罪人が神の光を体験できるとは信じていなかった。「テオファネスとは異なり、パラマスは罪人が神の光を体験できるとは信じていなかった[...] パラマスの著作のどこにも、タボルの光は地獄の火と同一であるというテオファネスの見解を採用しているようには見えない。」^[41]

神化

東方正教会におけるヘシカズムと呼ばれる禁欲的な祈りの実践は、人間の啓蒙、神化（神化）を中心に据えている。[^注^18]神化は、「栄光化」、「神との合一」、「恩寵による神化」、「自己実現」、「聖霊の獲得」、「創造されない光（ターボルの光）の体験」とも呼ばれる。^[43]^{[注 20]}

テオシス（ギリシャ語で「神性にする」、^「神格化」、^「恩寵によって神になる」、^「神化」、「和解、神との合一」、「栄光化」を意味する）^[^49]^[^{注 21] は、}「存在、神との合一」、神と人間との関係または相乗効果を持つこととして表現されます。^{[注 20]}神は天国であり、神は天国の王国であり、創造されていないものは無限で終わりのないものであり、栄光は栄光です。この相乗効果または合一は融合がないため、自由意志に基づいており、神の抵抗できない性質（つまり、単性論）に基づいていません。神は超越的（ ousia 、本質、存在では理解できない）であるため、西洋は論理的な議論を通じて、神はこの人生で経験できないという主張を強調しすぎています。^[50]

ロマニデスによれば、ウラディミール・ロスキー^[51]の聖グレゴリウス・パラマス解釈に従って、神は超越的（ousia、本質、存在では理解できない）であるという教えは、西洋において、神はこの世で経験できないという（誤った）理解につながった。^{[注 22]ロマニデスは、西洋神学は、神との関係を確立すること（}神化と理論）よりも、真理と神の存在を検証するために使われるスコラ哲学に至る論理と理性に依存していると述べています。^{[注 23]}^{[注 24]}

影響

カライツィディスによれば、ロマニデスは現代のギリシャ正教に強い影響を与えており、一部の人々は「ロマニデス以前と以後の神学」について語るほどである。^[2]カライツィディスはさらに、ロマニデスの1975年以降の神学は「正教とロミオシュネの歴史的苦難に対する便利で慰めになる陰謀的な説明を提供した」が、「常に他人に責任を押し付けているため、自己批判の痕跡が少しも欠けている」と指摘している。^[56]ジェームズ・L・ケリーの最近の論文では、カライツィディスが正教神学者が「自己批判」に陥っていると懸念しているのは、「正教の教義の発展」を企てるための策略であり、正教徒が「キリスト教グループの分裂」の責任の一部を自分たちに負わせると、彼らはエキュメニストの議題に合うように正教の教えを調整するだろうと主張している（ジェームズ・L・ケリー著「ロメオシュネ」ジョン・ロマニデスとクリストス・ヤンナラスによる：パンテリス・カライツィディスへの応答」[ノーマン、オクラホマ州：ロマニティ・プレス、2016年]を参照）。

作品

記事

彼の記事のいくつかは、彼のウェブサイトで見ることができます。彼の著書には以下のものがあります。

書籍

正統カトリック教会の教義的および象徴的神学（ギリシャ語、テッサロニキ：Pournaras、1973年）。
ロミオシニ、ルーマニア、ロメリ（ギリシャ語、テッサロニキ：プルナラス、1975 年）。
ロマニデス、ジョン・S. (1981)。フランク人、ローマ人、封建主義、教義：神学と社会の相互作用。ブルックライン、マサチューセッツ州：ホーリークロス正教会出版局。ISBN 9780916586546。
1. 神学と社会の相互作用。
2. 経験的神学と思索的神学。
3. フィリオクエ。
ロマニデス、ジョン・S. (2002)。『先祖の罪』リッジウッド、ニュージャージー：ゼファー出版。ISBN 9780970730312。
ロマニデス、ジョン・S. (2004)。『正統派教父教義学の概要』、ニューハンプシャー州ローリンズフォード：正統派研究所。ISBN 9780974561844。
ロマニデス、ジョン・S.（2008）。教父神学。テッサロニキ：アンカット・マウンテン・プレス。
ロマニデス、ジョン・S.（2009年）。『キリストにおける人生』デュードニー：シナクシス・プレス。

参照

注記

^ 「知的祈りの手段で栄光への坂道を登ることは治癒の過程であり、栄光に到達することは健康と完全性の始まりの味です。同時に、この栄光は聖霊によるすべての真実の啓示です。」^[7]
^ 私たちには聖人、神聖な人々を創造する文化があります。私たちの理想は賢者を創造することではありません。これは古代ギリシャ文化や文明の理想でもありません。ギリシャの人間中心主義（人間中心主義）のヒューマニズムは神人主義（神ヒューマニズム）に変わり、その理想は今や神化（神格化）の状態に達した聖人、神聖な人々の創造です。^[54]

引用

^ 「フィリオクエ論争は、古代ローマと新ローマの総主教区間の紛争ではなく、フランク人と東西のすべてのローマ人との間の紛争であった。」^[4]
^ ヒエロテオス・ヴラコス大主教：「人間に神の知識を与える創造されない光のビジョンは、感覚的であり、超感覚的である。肉体の目は形を変えられ、創造されない光を見る。『この神秘的な光、近づきがたい、非物質的な、創造されない、神性を象徴する、永遠の光』、この『神性の輝き、この神性の栄光、この天の王国の美しさ』である」（3,1,22;CWS p.80）。パラマスは問う。『聖霊によって変容されない感覚には光が届かないことがおわかりですか？』（2,3,22）。聖グレゴリウスが引用した聖マクシムスは、使徒たちは『聖霊によって彼らの中に生み出された感覚の活動の変容によって』創造されない光を見たと述べている（2.3.22）。^[5]
^ 「ルーマニア神学」^{[2] は}ギリシャ語: νοερά προσευχή、ローマ字表記: noera prosefchi、lit. を好みます。 'ノエティックな祈り': "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά προσευχή ' " , '我々「ノエティックな能力」と「ノエティックな祈り」という用語を使用してください。^[7]^{[サブノート 1]}
^ 「脳は人間が環境に適応する中心であるが、心臓にある知性能力は神と交わる主要な器官である。人間の堕落、または遺伝的罪の状態とは、a) 知性能力が適切に機能しない、またはまったく機能しない状態、b) 知性能力が脳や身体全般の機能と混同する状態、c) 結果として環境への隷属状態になることである。各個人は、自身の知性能力の堕落を経験する。アダムとイブの罪に対する遺伝的罪悪感として人間の堕落を解釈するアウグスティヌス派の理解が、正統派の伝統に受け入れられない、受け入れられない理由が分かる。生物に組み込まれている記憶システムとして、1) 個体の機能と発達を自己との関係で決定する細胞記憶、2) 個体の機能を環境との関係で決定する脳細胞記憶の 2 つが知られている。これに加えて、教父の伝統は、現在では正常に機能しない、または機能不全の記憶が人間の中に存在することを認識している。心は、ノエティックな祈りを通して機能すると、神を絶えず思い出すことが含まれ、したがって、他のすべての関係が正常化されます。ノエティックな機能が適切に機能していないと、人は不安を恐れる奴隷となり、他の人との関係は本質的に功利主義的になります。したがって、神と人、および私の間のすべての異常な関係の根本原因は、堕落した人間、つまり機能不全のノエティックな機能を持つ人が、神、仲間の人間、自然を自分の安全と幸福の理解のために利用していることです。栄光の外にある人間は、安全と幸福への欲求の心理的投影である神または神々の存在を想像します。すべての人間の心にこのノエティックな機能があるということは、個々の人格が物理的および社会的環境への奴隷化にどれだけ抵抗し、神に導かれることを許すかに応じて、すべての人がさまざまなレベルで神と直接関係していることを意味します。すべての個人は神の創造されない栄光によって支えられており、この創造されない栄光の住処であり、神の支配、力、恵みなどと呼ばれるこの創造されない創造的で支えとなる光の住処です。神とのこの直接的な関係または交わりに対する人間の反応は、心が硬化すること（つまり、恵みの火花が消えること）から、預言者、使徒、聖人が達成した栄光の経験までさまざまです。これは、すべての人が知性能力を持っていることにおいては平等であるが、機能の質や程度においては平等ではないことを意味します。主に心の知性能力に根ざした霊性と、脳に根ざした知性を明確に区別することが重要です。したがって、1.) 知性的な達成がほとんどない人でも、知性の完成度の最高レベルまで高めることができます。2..) その一方で、最も高い知的達成度を持つ人でも、最も低いレベルの知的不完全性に陥ることがある。 3) 最も高い知的達成度と知的完全性の両方に達することもある。または 4) 心が硬化し、知的達成度が乏しいこともある。キリスト教の役割は、もともと医療専門家の役割、特に今日の心理学者や精神科医の役割に似ていた。人間の心には機能不全または機能しない知的機能があり、神を絶えず思い出すという治療法、つまり絶え間ない祈りや啓蒙を施すのは、特に聖職者の仕事である。神を見るための適切な準備は、知的機能の浄化と啓蒙の 2 つの段階で行われる。^[8]
^ 「アウグスティヌス派のプラトン主義とトマス派のアリストテレス主義に惑わされたフランクのスコラ学の方法論の基本的な特徴は、合理的に推測された物事の客観的存在に対する素朴な自信であった。アウグスティヌスに従うことで、フランク人は、教父の霊的観察への関心（彼らが最初にガリアを征服したときにしっかりと定着していたことを発見した）を形而上学への興味に置き換えた。彼らは、そのような推測が創造された現実にも霊的現実にも根拠がないことを疑わなかった。今日では、実証された効果から経験的に観察できない、または少なくとも推論によって検証できないものを真実として受け入れる人はいないだろう。教父の神学も同様である。神と受肉についての弁証法的推測は拒否される。心の中で神の恵みを経験することによってテストできるものだけが受け入れられる。『さまざまな奇妙な教えに流されてはならない。なぜなら、心が恵みによって堅固になることは良いことだからである』という一節がある。ヘブル人への手紙13章9節から、教父たちがこの趣旨で引用した。」^[8] [強調追加]
^ 「ラテン人が三位一体の教義を理解しにくく、表現できなかったことは、経験的神学が存在しないことを示しています。キリストの3人の弟子（ペトロ、ヤコブ、ヨハネ）はタボル山でキリストの栄光を見ました。彼らはすぐに父の声を聞きました。「これは私の愛する子である」そして雲の中に聖霊が降臨するのを見ました。聖グレゴリオス・パラマスが言うように、雲は聖霊の存在です。このように、キリストの弟子たちは、テオリア（幻視）と啓示によって三位一体の神の知識を獲得しました。神は3つの位格を持つ1つの本質であることが彼らに明らかにされました。これは、新神学者聖シメオンが教えていることです。彼は詩の中で、創造されていない光を見ている間に、神格化された人間は三位一体の神の啓示を獲得すると何度も宣言しています。「テオリア」（神の幻視）にいる聖人は、位格を混同しません。属性。ラテン伝統がこれらの位格的属性を混同し、聖霊も子から発していると教えるようになったという事実は、それらに対する経験的神学が存在しないことを示しています。ラテン伝統はまた、創造された恩寵についても語っていますが、これは神の恩寵の経験がないことを示唆しています。なぜなら、人間が神の経験を得ると、この恩寵が創造されていないことをよく理解するようになるからです。この経験がなければ、真の「治療の伝統」はあり得ません。」^[17]
^ 「テオリア：テオリアは神の栄光のビジョンです。テオリアは、創造されていない光のビジョン、神の創造されていないエネルギー、人間と神の結合、人間の神化（以下の注釈を参照）と同一視されます。したがって、テオリア、ビジョン、神化は密接に関連しています。テオリアにはさまざまなレベルがあります。啓示、神のビジョン、継続的なビジョン（数時間、数日、数週間、さらには数か月）があります。ノエティックな祈りはテオリアの第一段階です。理論的な人とはこの段階にいる人です。教父神学では、理論的な人は羊の羊飼いとして特徴付けられます。」^[17]
^ 「ガリア地方は、フランク人がその地方を占領し、フランク王国に変えようとしていたとき、アウグスティヌスと聖ヨハネ・カシアヌスの信奉者の間で戦場となった。修道運動と、この分野およびキリスト論に関する著作を通じて、聖ヨハネ・カシアヌスは古代ローマの教会にも強い影響を与えた。アンブロシウス、ヒエロニムス、ルフィヌス、レオ1世、グレゴリウス1世などの人物と同様に、彼においても、東ローマと西ローマのキリスト教徒の間には教義、神学、精神性の同一性がある。この枠組みの中で、西ローマ地域のアウグスティヌスは一般的なローマ神学の対象となった。東ローマ地域では、アウグスティヌスは単に無視された。」^[4]
^ 「18. 実際、数世紀前、ノルマン征服の直後、第2代ロンバード人カンタベリー大司教アンセルムス（1093-1109）は、アウグスティヌスが『三位一体論』XV, 47で「プロシジョン」という言葉を使ったことに不満を抱いていた。つまり、聖霊は父から先導的に、あるいは父からフィリウムを介して発する（アンセルムス自身の『三位一体論』第15、16、24章を参照）。アンセルムスを非常に動揺させたこの西ローマ正教のフィリオクエは、381年の信条には加えられなかった。そこでの「プロシジョン」は、先ほど引用したアウグスティヌスのフィリオクエにあるような神の本質の交わりではなく、位格的な個性を意味する。アウグスティヌスは、矯正される意志をもって意図的に正統派である。本当の問題は、彼が個人的な神化や栄光化の観点から神学を論じているのではなく、神学の ...アウグスティヌスは、教父の伝統に実質的な根拠を持たずに、聖書について哲学的に思索している。さらに、彼の神学的方法全体は、聖書の賛美ではなく、人間の運命としての幸福に基づいている。彼の結果としてのアナロジー・エンティスとアナロジー・フィデイの方法は、正教会のどの教父からも受け入れられていない。いずれにせよ、全地公会議の教父たちがアウグスティヌスに「反対」する意見を、正教会のどの教父も受け入れることはできない。このウェブサイトは、アウグスティヌスが聖人か教父かには関係ない。彼が意図的に正教会の信者であり、訂正を求めたことは間違いない。しかし、彼の意見が全地公会議の教父たちと同等の立場に置かれるような方法で彼を利用することはできない。」^[9]
^ 「11. このアウグスティヌスの伝統と対照的なのが、ローマ教会会議の教父たちが理解した旧約聖書と新約聖書の伝統である。旧約聖書と新約聖書における人間の「精神」は病んでいるものであり、教父の伝統では「知性エネルギー」または「能力」としても知られるようになった。この用語の調整により、この治癒の伝統はギリシャ人の心にとってより理解しやすくなった。現在、この病んだ人間の「精神」または「知性能力」を、心臓に根ざしているが、脳を中心とする神経系への接続によって短絡している「神経生物学的能力またはエネルギー」と呼ぶことで、さらに調整できるかもしれない。そのため、存在しないか、存在するが想像どおりではないものについての空想を生み出す。この空想の治癒こそが、正統派の伝統の核心である。これらの空想は、脳を中心とする神経系と血液系の間の短絡から生じる。心を中心に据えたこの短絡を治すのが、ノエティックな祈り（noera proseuche）です。これは脳の理性的または知的な祈りと連携して機能し、悪魔が犠牲者を奴隷にするために使用する幻想から解放します。注：私たちはまだ「イエスの祈り」という用語を教父から探しています。ギリシャ語で教父の引用を誰かが思いついてくれると非常にありがたいです。 12. この伝統と鋭い対照をなすのが、アウグスティヌス派プラトン主義です。これは、存在しないいわゆる神聖なアイデアのいわゆる形而上学的次元への想像上の飛翔のために、心を身体と物質的現実の境界から解放することによって、想定される超越的現実の中で神秘的な経験を探します。 14. 教会の正統な教父とは、この宗教の病を治す特定の旧約聖書と新約聖書を実践する人たちです。この治療法を実践せず、逆に異教の神秘主義などの実践を導入した人たちは、この伝統の中では教父ではありません。正統派の神学は「神秘的」ではなく、「秘密」（mystike）です。この「秘密」という名前が付けられた理由は、栄光化（神化）の経験における神の栄光は、創造されたものとはまったく類似点がないからです。逆に、アウグスティノス派は、創造されていない神の本来の考えと一体化していると想像しています。被造物はそのコピーであり、単に存在しないのです。」^[9] [強調追加]
^ 「9. 1341 年の第 9 回エキュメニカル公会議は、西方から正教に改宗したカラブリア人バルラームのプラトン神秘主義を非難した。もちろん、プラトン的神秘主義の拒絶は教父たちの伝統的な慣行であった。しかし、この公会議の教父たちが完全に衝撃を受けたのは、神はその意志を明らかにするために、見たり聞いたりできる生き物を存在させ、啓示を受けた後にはそれを再び存在しない状態に戻すというバルラームの主張であった。これらの想定される生き物の 1 つは、燃える柴の中でモーゼに現れた主自身の天使であった。エキュメニカル公会議の教父たちにとって、この天使は創造されていないロゴス自身である。バルラームのこの信じ難いナンセンスは、アウグスティヌス自身のナンセンスであることが判明した (例えば、彼の『ティニタテ論』の A 巻と B 巻を参照)。そして今日まで続くフランコ・ラテン語の伝統全体も同様である。」^[9]
^ローズの 書評^[22]、1997年。^[23]
^ ロマニデス：「ここまで来たので、ローマとフランクの神学の相違点に注目しよう。相違点は教会の教義の発展に強い影響を与えてきた。基本的な相違点は、霊的病の診断とその治療の項目に挙げられる。栄光化とは、すべての人間の平等と各人の絶対的な価値が経験される神のビジョンである。神は、道徳的地位に関わらず、すべての人間を平等に、無差別に愛する。神は、聖者も悪魔も、同じ愛で愛する。アウグスティヌスやフランク人がしたように、そうでないと教えることは、彼らが栄光化が何であるかを少しも知らなかったことの十分な証拠となるだろう。神は、創造されていないエネルギーの中で、分割されていないものの中で、分割されずに増殖し、分割するので、神は、個々の被造物に対して、行為によって存在し、自然によって不在であり、どこにでも同時に存在し、不在である。これが、神が被造物に対して存在するという根本的な謎であり、普遍性は神には存在しないことを示している。したがって、アウグスティヌス派の伝統のように啓蒙の状態の一部ではありません。 神自身は天国と地獄、報酬と罰の両方です。すべての人間は、神の創造されていない栄光の中で絶え間なく神を見るために創造されました。神が各人にとって天国か地獄か、報酬か罰かは、神の愛に対する人間の反応と、利己的で自己中心的な愛の状態から、自分の目的を求めない神のような愛への人間の変化にかかっています。ダンテ、ジョン・ミルトン、ジェイムズ・ジョイスによって詩的に描写されたフランク人の天国と地獄の理解が、正統派の伝統と非常にかけ離れていることがわかります。これは、一部の東ローマ人（フランク教皇と団結した人々）のいわゆるヒューマニズムが文化の進歩ではなく、重大な退行であったもう1つの理由です。すべての人が神を見るので、いかなる宗教も人々を天国または地獄に送る力を主張することはできません。これは、真の霊的指導者が、神の栄光のビジョンが地獄ではなく天国であり、罰ではなく報酬であるように、霊的な保護者を準備することを意味します。したがって、正統派キリスト教の主な目的は、すべての人間が遅かれ早かれ経験するであろう経験にメンバーを準備することです。」^[8] [強調追加]
^ abc 「人間の心には機能不全または機能しない知覚能力があり、神を絶えず思い出すこと、つまり絶え間ない祈りや啓蒙と呼ばれる治療法を適用するのは特に聖職者の仕事です。」^[8]「無私の愛を持ち、神の友人である人々は、神を「光 - 神の闇」として見ますが、利己的で不純な人々は、裁き主である神を「火 - 闇」として見ます。」^[25]
^ 「天国と地獄は、神からの脅しや罰という形で存在するのではなく、病気と治癒という形で存在する。治癒した者と浄化された者は、神の恵みの輝くエネルギーを体験するが、治癒していない者や病人は、神の腐食的なエネルギーを体験する。[...] 無私の愛を持ち、神の友人である者は、神を光、つまり神の光として見るが、利己的で不純な者は、裁き主である神を火、つまり闇として見る。」^[25]
^ 「神自身は天国であり地獄であり、報いであり罰でもある。すべての人間は、神の創造されない栄光を絶えず見るために創造された。神が各人にとって天国か地獄か、報いか罰かは、神の愛に対する人間の反応と、利己的で自己中心的な愛の状態から、自分自身の目的を求めない神のような愛への人間の変容にかかっている。[...] 神を見るための適切な準備は、浄化と知的能力の啓蒙の 2 つの段階で行われる。これなしでは、人間の利己的な愛が無私の愛に変わることは不可能である。この変容は、啓蒙段階のより高いレベルであるテオリアで行われる。テオリアは文字通りビジョンを意味し、この場合、神を絶え間なく中断することなく記憶することによって得られるビジョンである。神の愛に対して心を閉ざし、利己的で自己中心的なままでいる者は、この人生で神の栄光を見ることはない。しかし、彼らは最終的に神の栄光を見るが、それは永遠の燃える火と外なる暗闇としてである。」^[8]
^ 「神自身は天国と地獄、報酬と罰の両方である。すべての人間は、神の創造されない栄光を絶えず見るために創造された。神が各人にとって天国か地獄か、報酬か罰かは、神の愛に対する人間の反応と、利己的で自己中心的な愛の状態から、自分自身の目的を求めない神のような愛への人間の変化にかかっている。」^[8]
^ 「人間の啓蒙または神格化（ギリシャ語でθέωσις、または神化）を中心とするヘシュカズムは、東方教会の救済論的原理と精神生活の全範囲を完璧に要約しています。フォティキのアウセンティオス司教は次のように書いています。「私たちは、ヘシュカズムの『神化』の概念と、神のビジョンである非創造の光のビジョンを、人間の救済の文脈で理解する必要があります。したがって、聖ニコデモス・ザ・ハギオリテ（1809年没）によれば、『あなたの心が聖霊によって神化されなければ、救われることは不可能であることを知ってください。』聖グレゴリオス・パラマスの反対者が彼のヘシュカズムの神学と実践のどこに異議を唱えたのかを詳しく見る前に、ヘシュカズム論争の歴史を簡単に調べてみましょう。」^[42]
^ 「14. 正教会の教父とは、宗教の病を治すために旧約聖書と新約聖書に書かれている特定の治療法を実践する人たちです。この治療法を実践せず、逆に異教の神秘主義などの実践を導入した人たちは、この伝統の中では教父ではありません。正教会の神学は「神秘的」ではなく、「秘密」（mystike）です。この「秘密」という名前が付けられた理由は、栄光化（神化）の経験における神の栄光は、創造されたものとはまったく類似点がないからです。逆に、アウグスティノス派は、創造されていない神の本来の考えと一体化していると想像しており、その創造物はそのコピーであると考えられており、単に存在しないのです。」^[9]
^ ab 「キリストの3人の弟子（ペテロ、ヤコブ、ヨハネ）はタボル山でキリストの栄光を見た[...]。神化-神化：それは神の創造されない恵みへの参加です。神化は創造されない光のテオリア（ビジョン）と同一視され、結び付けられています（上記の注釈を参照）。それは神の恵みのエネルギーを通じて達成されるため、恵みにおける神化と呼ばれます。それは神と人間の協力であり、神は働く者であり、人間は協力する者だからです。」^[17]
^ 「2. ローマ帝国の指導者たちは、宗教は病であり、その治療法は彼らが迫害してきたキリスト教の伝統の核心であると認識するようになった。これらの賢明なローマ指導者たちは、この治療法ができるだけ多くのローマ市民に受け入れられるべきであると認識し、政策を変更した。コンスタンティヌス大帝に率いられたローマの指導者たちは、まさに今日の政府が国民をインチキ医師から守るために現代医学を採用するのと同じ方法でこの治療法を採用した。しかし、この場合、おそらく治療法と同じくらい重要だったのは、幸福を求める病的な探求を、公益に捧げる無私の賛美愛（神化）に置き換える市民によって社会を豊かにする可能性であった。」^[9]
^ www.monachos.net：「バルラームの教えの核心は、神は人間が真に認識することはできないという考えであり、超越的な神は、創造され有限である人間に完全に知られることは決してできないという考えである。」^[52]
^ 「そして実際、フランク人は、モーセとパウロを除いて、預言者や使徒は神自身を見なかったと信じていました。預言者や使徒が見たり聞いたりしたのは、神の幻想的な象徴であり、その目的は神についての概念を人間の理性に伝えることでした。これらの象徴は存在したり消えたりするのに対し、キリストの人間性は永久に続く現実であり、神についての概念を伝える最良の手段です。」^[8]
^ ロマニデスの思想は現代のギリシャ正教会に大きな影響を与えており、ナフパクトスのヒエロテオス（ヴラコス）大主教、^[17]^[25] トーマス・ホプコ、^[53]ジョージ・D・メタリノス教授^[注2] ニコラオス・ロウドヴィコス、ドゥミトル・スタニロアエ、スタンレー・S・ハラカス、アトス山の聖グレゴリオス修道院長ジョージ大修道院長^[55]などの人物によって支持されています。

参考文献

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^ アウグスティヌス自身は14世紀のヘシュカストから個人的に攻撃されたことはなかったが、論争を引き起こしたバルラームという人物によってアウグスティヌス神学は非難された。この結果、14世紀の公会議でカラブリアの修道士バルラームが東方に提示した西方アウグスティヌス主義は最終的に非難された。『ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス』、Rev. Dr. George C. Papademetriou著「ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス — アメリカギリシャ正教大司教区」。2010年11月5日にオリジナルからアーカイブ。 2010年9月24日閲覧。
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^ パラマスにとって啓示は神のエネルギーの中で直接体験されるものであり、啓示の概念化とは対立するものである。創造されたシンボルと啓示による啓示というアウグスティヌスの見解は否定される。アウグスティヌスにとって、神のビジョンは知的な経験である。これはパラマスには受け入れられない。パラマス派は、人間や天使を含む生き物は神の本質を知ったり理解したりすることはできないと強調した。ロマニデス、フランクス、ローマ人、封建主義、p.67
^ パラマスにとって啓示は神のエネルギーの中で直接体験されるものであり、啓示の概念化とは対立するものである。創造されたシンボルと啓示されたビジョンによる啓示というアウグスティヌスの見解は否定される。アウグスティヌスにとって、神のビジョンは知的な経験である。これはパラマスには受け入れられない。パラマス派は、人間や天使を含む被造物は神の本質を知ったり理解したりすることはできないと強調した。ロマニデス、フランクス、ローマ人、封建主義、p.67 「ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス - アメリカギリシャ正教大司教区」。2010-11-05 にオリジナルからアーカイブ。2010-09-24に取得。
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出典

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ヒエロテオス・ヴラコス大主教（2005年）「聖グレゴリウス・パラマスによる神の知識」正統派心理療法、ギリシャの生神女修道院誕生、ISBN 978-960-7070-27-2

さらに読む

ケリー、ジェームズ L. 『栄光のリアリズム：プロトプレスビタージョン・ロマニデスの著作におけるキリスト論の講義』（ローリンズフォード、ニューハンプシャー州：正教研究所、2009 年）。
ケリー、ジェームズ・L.「プロトプレスビター・ジョン・ロマニデスの創造に関する教え」国際正教神学ジャーナル7.1（2016）：42-61。
ソプコ、アンドリュー J. *ローマ正教の預言者：ヨハネス・ロマニデスの神学（デュードニー、BC：シナクシス・プレス、2003年）。
ケリー、ジェームズ L. 「ロメオシュネ」プロトプレスビタージョンロマニデスとクリストスヤンナラスによる: パンテリスカライツィディスへの応答(ノーマン、オクラホマ州: ロマニティプレス、2016 年)。
ケリー、ジェームズ L.「ヨガと東方正教：ジョン・ロマニデス神父と新時代」『正教、歴史、秘教：新研究』（デュードニー、BC：シナクシス・プレス、2016 年）160～170 ページ。
ペイン、DP（2006）、ギリシャ正教思想における政治的ヘシュカズムの復活、博士論文。
ソプコ、アンドリュー J. (2003)、「ローマ正教の預言者：ヨハネス・ロマニデスの神学」、Synaxis Press。

外部リンク

作品

ロマニデスの作品オンライン

アイデア

ニコラス・プレヴェラキス『別の歴史としての神学：ジョン・ロマニデスとクレストス・ヤンナラス』 2019-08-03 にWayback Machineでアーカイブ

批判

romanity.org、カプチーノ派の司祭ヤニス・スピテリスによるジョン・S・ロマニデス教授に関する捏造。アテネ大学のジョージ・メタリノス教授による回答
ロマニデス：共感的だが批判的な読み物
ウラジミール・モス『ロマニデスに反対』

[10] 「知的祈りの手段で栄光への坂道を登ることは治癒の過程であり、栄光に到達することは健康と完全性の始まりの味です。同時に、この栄光は聖霊によるすべての真実の啓示です。」^[7]

[79] 私たちには聖人、神聖な人々を創造する文化があります。私たちの理想は賢者を創造することではありません。これは古代ギリシャ文化や文明の理想でもありません。ギリシャの人間中心主義（人間中心主義）のヒューマニズムは神人主義（神ヒューマニズム）に変わり、その理想は今や神化（神格化）の状態に達した聖人、神聖な人々の創造です。^[54]

[5] 「フィリオクエ論争は、古代ローマと新ローマの総主教区間の紛争ではなく、フランク人と東西のすべてのローマ人との間の紛争であった。」^[4]

[7] ヒエロテオス・ヴラコス大主教：「人間に神の知識を与える創造されない光のビジョンは、感覚的であり、超感覚的である。肉体の目は形を変えられ、創造されない光を見る。『この神秘的な光、近づきがたい、非物質的な、創造されない、神性を象徴する、永遠の光』、この『神性の輝き、この神性の栄光、この天の王国の美しさ』である」（3,1,22;CWS p.80）。パラマスは問う。『聖霊によって変容されない感覚には光が届かないことがおわかりですか？』（2,3,22）。聖グレゴリウスが引用した聖マクシムスは、使徒たちは『聖霊によって彼らの中に生み出された感覚の活動の変容によって』創造されない光を見たと述べている（2.3.22）。^[5]

[11] 「ルーマニア神学」^{[2] は}ギリシャ語: νοερά προσευχή、ローマ字表記: noera prosefchi、lit. を好みます。 'ノエティックな祈り': "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά προσευχή ' " , '我々「ノエティックな能力」と「ノエティックな祈り」という用語を使用してください。^[7]^{[サブノート 1]}

[13] 「脳は人間が環境に適応する中心であるが、心臓にある知性能力は神と交わる主要な器官である。人間の堕落、または遺伝的罪の状態とは、a) 知性能力が適切に機能しない、またはまったく機能しない状態、b) 知性能力が脳や身体全般の機能と混同する状態、c) 結果として環境への隷属状態になることである。各個人は、自身の知性能力の堕落を経験する。アダムとイブの罪に対する遺伝的罪悪感として人間の堕落を解釈するアウグスティヌス派の理解が、正統派の伝統に受け入れられない、受け入れられない理由が分かる。生物に組み込まれている記憶システムとして、1) 個体の機能と発達を自己との関係で決定する細胞記憶、2) 個体の機能を環境との関係で決定する脳細胞記憶の 2 つが知られている。これに加えて、教父の伝統は、現在では正常に機能しない、または機能不全の記憶が人間の中に存在することを認識している。心は、ノエティックな祈りを通して機能すると、神を絶えず思い出すことが含まれ、したがって、他のすべての関係が正常化されます。ノエティックな機能が適切に機能していないと、人は不安を恐れる奴隷となり、他の人との関係は本質的に功利主義的になります。したがって、神と人、および私の間のすべての異常な関係の根本原因は、堕落した人間、つまり機能不全のノエティックな機能を持つ人が、神、仲間の人間、自然を自分の安全と幸福の理解のために利用していることです。栄光の外にある人間は、安全と幸福への欲求の心理的投影である神または神々の存在を想像します。すべての人間の心にこのノエティックな機能があるということは、個々の人格が物理的および社会的環境への奴隷化にどれだけ抵抗し、神に導かれることを許すかに応じて、すべての人がさまざまなレベルで神と直接関係していることを意味します。すべての個人は神の創造されない栄光によって支えられており、この創造されない栄光の住処であり、神の支配、力、恵みなどと呼ばれるこの創造されない創造的で支えとなる光の住処です。神とのこの直接的な関係または交わりに対する人間の反応は、心が硬化すること（つまり、恵みの火花が消えること）から、預言者、使徒、聖人が達成した栄光の経験までさまざまです。これは、すべての人が知性能力を持っていることにおいては平等であるが、機能の質や程度においては平等ではないことを意味します。主に心の知性能力に根ざした霊性と、脳に根ざした知性を明確に区別することが重要です。したがって、1.) 知性的な達成がほとんどない人でも、知性の完成度の最高レベルまで高めることができます。2..) その一方で、最も高い知的達成度を持つ人でも、最も低いレベルの知的不完全性に陥ることがある。 3) 最も高い知的達成度と知的完全性の両方に達することもある。または 4) 心が硬化し、知的達成度が乏しいこともある。キリスト教の役割は、もともと医療専門家の役割、特に今日の心理学者や精神科医の役割に似ていた。人間の心には機能不全または機能しない知的機能があり、神を絶えず思い出すという治療法、つまり絶え間ない祈りや啓蒙を施すのは、特に聖職者の仕事である。神を見るための適切な準備は、知的機能の浄化と啓蒙の 2 つの段階で行われる。^[8]

[15] 「アウグスティヌス派のプラトン主義とトマス派のアリストテレス主義に惑わされたフランクのスコラ学の方法論の基本的な特徴は、合理的に推測された物事の客観的存在に対する素朴な自信であった。アウグスティヌスに従うことで、フランク人は、教父の霊的観察への関心（彼らが最初にガリアを征服したときにしっかりと定着していたことを発見した）を形而上学への興味に置き換えた。彼らは、そのような推測が創造された現実にも霊的現実にも根拠がないことを疑わなかった。今日では、実証された効果から経験的に観察できない、または少なくとも推論によって検証できないものを真実として受け入れる人はいないだろう。教父の神学も同様である。神と受肉についての弁証法的推測は拒否される。心の中で神の恵みを経験することによってテストできるものだけが受け入れられる。『さまざまな奇妙な教えに流されてはならない。なぜなら、心が恵みによって堅固になることは良いことだからである』という一節がある。ヘブル人への手紙13章9節から、教父たちがこの趣旨で引用した。」^[8] [強調追加]

[24] 「ラテン人が三位一体の教義を理解しにくく、表現できなかったことは、経験的神学が存在しないことを示しています。キリストの3人の弟子（ペトロ、ヤコブ、ヨハネ）はタボル山でキリストの栄光を見ました。彼らはすぐに父の声を聞きました。「これは私の愛する子である」そして雲の中に聖霊が降臨するのを見ました。聖グレゴリオス・パラマスが言うように、雲は聖霊の存在です。このように、キリストの弟子たちは、テオリア（幻視）と啓示によって三位一体の神の知識を獲得しました。神は3つの位格を持つ1つの本質であることが彼らに明らかにされました。これは、新神学者聖シメオンが教えていることです。彼は詩の中で、創造されていない光を見ている間に、神格化された人間は三位一体の神の啓示を獲得すると何度も宣言しています。「テオリア」（神の幻視）にいる聖人は、位格を混同しません。属性。ラテン伝統がこれらの位格的属性を混同し、聖霊も子から発していると教えるようになったという事実は、それらに対する経験的神学が存在しないことを示しています。ラテン伝統はまた、創造された恩寵についても語っていますが、これは神の恩寵の経験がないことを示唆しています。なぜなら、人間が神の経験を得ると、この恩寵が創造されていないことをよく理解するようになるからです。この経験がなければ、真の「治療の伝統」はあり得ません。」^[17]

[26] 「テオリア：テオリアは神の栄光のビジョンです。テオリアは、創造されていない光のビジョン、神の創造されていないエネルギー、人間と神の結合、人間の神化（以下の注釈を参照）と同一視されます。したがって、テオリア、ビジョン、神化は密接に関連しています。テオリアにはさまざまなレベルがあります。啓示、神のビジョン、継続的なビジョン（数時間、数日、数週間、さらには数か月）があります。ノエティックな祈りはテオリアの第一段階です。理論的な人とはこの段階にいる人です。教父神学では、理論的な人は羊の羊飼いとして特徴付けられます。」^[17]

[27] 「ガリア地方は、フランク人がその地方を占領し、フランク王国に変えようとしていたとき、アウグスティヌスと聖ヨハネ・カシアヌスの信奉者の間で戦場となった。修道運動と、この分野およびキリスト論に関する著作を通じて、聖ヨハネ・カシアヌスは古代ローマの教会にも強い影響を与えた。アンブロシウス、ヒエロニムス、ルフィヌス、レオ1世、グレゴリウス1世などの人物と同様に、彼においても、東ローマと西ローマのキリスト教徒の間には教義、神学、精神性の同一性がある。この枠組みの中で、西ローマ地域のアウグスティヌスは一般的なローマ神学の対象となった。東ローマ地域では、アウグスティヌスは単に無視された。」^[4]

[30] 「18. 実際、数世紀前、ノルマン征服の直後、第2代ロンバード人カンタベリー大司教アンセルムス（1093-1109）は、アウグスティヌスが『三位一体論』XV, 47で「プロシジョン」という言葉を使ったことに不満を抱いていた。つまり、聖霊は父から先導的に、あるいは父からフィリウムを介して発する（アンセルムス自身の『三位一体論』第15、16、24章を参照）。アンセルムスを非常に動揺させたこの西ローマ正教のフィリオクエは、381年の信条には加えられなかった。そこでの「プロシジョン」は、先ほど引用したアウグスティヌスのフィリオクエにあるような神の本質の交わりではなく、位格的な個性を意味する。アウグスティヌスは、矯正される意志をもって意図的に正統派である。本当の問題は、彼が個人的な神化や栄光化の観点から神学を論じているのではなく、神学の ...アウグスティヌスは、教父の伝統に実質的な根拠を持たずに、聖書について哲学的に思索している。さらに、彼の神学的方法全体は、聖書の賛美ではなく、人間の運命としての幸福に基づいている。彼の結果としてのアナロジー・エンティスとアナロジー・フィデイの方法は、正教会のどの教父からも受け入れられていない。いずれにせよ、全地公会議の教父たちがアウグスティヌスに「反対」する意見を、正教会のどの教父も受け入れることはできない。このウェブサイトは、アウグスティヌスが聖人か教父かには関係ない。彼が意図的に正教会の信者であり、訂正を求めたことは間違いない。しかし、彼の意見が全地公会議の教父たちと同等の立場に置かれるような方法で彼を利用することはできない。」^[9]

[31] 「11. このアウグスティヌスの伝統と対照的なのが、ローマ教会会議の教父たちが理解した旧約聖書と新約聖書の伝統である。旧約聖書と新約聖書における人間の「精神」は病んでいるものであり、教父の伝統では「知性エネルギー」または「能力」としても知られるようになった。この用語の調整により、この治癒の伝統はギリシャ人の心にとってより理解しやすくなった。現在、この病んだ人間の「精神」または「知性能力」を、心臓に根ざしているが、脳を中心とする神経系への接続によって短絡している「神経生物学的能力またはエネルギー」と呼ぶことで、さらに調整できるかもしれない。そのため、存在しないか、存在するが想像どおりではないものについての空想を生み出す。この空想の治癒こそが、正統派の伝統の核心である。これらの空想は、脳を中心とする神経系と血液系の間の短絡から生じる。心を中心に据えたこの短絡を治すのが、ノエティックな祈り（noera proseuche）です。これは脳の理性的または知的な祈りと連携して機能し、悪魔が犠牲者を奴隷にするために使用する幻想から解放します。注：私たちはまだ「イエスの祈り」という用語を教父から探しています。ギリシャ語で教父の引用を誰かが思いついてくれると非常にありがたいです。 12. この伝統と鋭い対照をなすのが、アウグスティヌス派プラトン主義です。これは、存在しないいわゆる神聖なアイデアのいわゆる形而上学的次元への想像上の飛翔のために、心を身体と物質的現実の境界から解放することによって、想定される超越的現実の中で神秘的な経験を探します。 14. 教会の正統な教父とは、この宗教の病を治す特定の旧約聖書と新約聖書を実践する人たちです。この治療法を実践せず、逆に異教の神秘主義などの実践を導入した人たちは、この伝統の中では教父ではありません。正統派の神学は「神秘的」ではなく、「秘密」（mystike）です。この「秘密」という名前が付けられた理由は、栄光化（神化）の経験における神の栄光は、創造されたものとはまったく類似点がないからです。逆に、アウグスティノス派は、創造されていない神の本来の考えと一体化していると想像しています。被造物はそのコピーであり、単に存在しないのです。」^[9] [強調追加]

[32] 「9. 1341 年の第 9 回エキュメニカル公会議は、西方から正教に改宗したカラブリア人バルラームのプラトン神秘主義を非難した。もちろん、プラトン的神秘主義の拒絶は教父たちの伝統的な慣行であった。しかし、この公会議の教父たちが完全に衝撃を受けたのは、神はその意志を明らかにするために、見たり聞いたりできる生き物を存在させ、啓示を受けた後にはそれを再び存在しない状態に戻すというバルラームの主張であった。これらの想定される生き物の 1 つは、燃える柴の中でモーゼに現れた主自身の天使であった。エキュメニカル公会議の教父たちにとって、この天使は創造されていないロゴス自身である。バルラームのこの信じ難いナンセンスは、アウグスティヌス自身のナンセンスであることが判明した (例えば、彼の『ティニタテ論』の A 巻と B 巻を参照)。そして今日まで続くフランコ・ラテン語の伝統全体も同様である。」^[9]

[36] ^ローズの 書評^[22]、1997年。^[23]

[37] ロマニデス：「ここまで来たので、ローマとフランクの神学の相違点に注目しよう。相違点は教会の教義の発展に強い影響を与えてきた。基本的な相違点は、霊的病の診断とその治療の項目に挙げられる。栄光化とは、すべての人間の平等と各人の絶対的な価値が経験される神のビジョンである。神は、道徳的地位に関わらず、すべての人間を平等に、無差別に愛する。神は、聖者も悪魔も、同じ愛で愛する。アウグスティヌスやフランク人がしたように、そうでないと教えることは、彼らが栄光化が何であるかを少しも知らなかったことの十分な証拠となるだろう。神は、創造されていないエネルギーの中で、分割されていないものの中で、分割されずに増殖し、分割するので、神は、個々の被造物に対して、行為によって存在し、自然によって不在であり、どこにでも同時に存在し、不在である。これが、神が被造物に対して存在するという根本的な謎であり、普遍性は神には存在しないことを示している。したがって、アウグスティヌス派の伝統のように啓蒙の状態の一部ではありません。 神自身は天国と地獄、報酬と罰の両方です。すべての人間は、神の創造されていない栄光の中で絶え間なく神を見るために創造されました。神が各人にとって天国か地獄か、報酬か罰かは、神の愛に対する人間の反応と、利己的で自己中心的な愛の状態から、自分の目的を求めない神のような愛への人間の変化にかかっています。ダンテ、ジョン・ミルトン、ジェイムズ・ジョイスによって詩的に描写されたフランク人の天国と地獄の理解が、正統派の伝統と非常にかけ離れていることがわかります。これは、一部の東ローマ人（フランク教皇と団結した人々）のいわゆるヒューマニズムが文化の進歩ではなく、重大な退行であったもう1つの理由です。すべての人が神を見るので、いかなる宗教も人々を天国または地獄に送る力を主張することはできません。これは、真の霊的指導者が、神の栄光のビジョンが地獄ではなく天国であり、罰ではなく報酬であるように、霊的な保護者を準備することを意味します。したがって、正統派キリスト教の主な目的は、すべての人間が遅かれ早かれ経験するであろう経験にメンバーを準備することです。」^[8] [強調追加]

[malfunctioning-40] 「人間の心には機能不全または機能しない知覚能力があり、神を絶えず思い出すこと、つまり絶え間ない祈りや啓蒙と呼ばれる治療法を適用するのは特に聖職者の仕事です。」^[8]「無私の愛を持ち、神の友人である人々は、神を「光 - 神の闇」として見ますが、利己的で不純な人々は、裁き主である神を「火 - 闇」として見ます。」^[25]

[44] 「天国と地獄は、神からの脅しや罰という形で存在するのではなく、病気と治癒という形で存在する。治癒した者と浄化された者は、神の恵みの輝くエネルギーを体験するが、治癒していない者や病人は、神の腐食的なエネルギーを体験する。[...] 無私の愛を持ち、神の友人である者は、神を光、つまり神の光として見るが、利己的で不純な者は、裁き主である神を火、つまり闇として見る。」^[25]

[45] 「神自身は天国であり地獄であり、報いであり罰でもある。すべての人間は、神の創造されない栄光を絶えず見るために創造された。神が各人にとって天国か地獄か、報いか罰かは、神の愛に対する人間の反応と、利己的で自己中心的な愛の状態から、自分自身の目的を求めない神のような愛への人間の変容にかかっている。[...] 神を見るための適切な準備は、浄化と知的能力の啓蒙の 2 つの段階で行われる。これなしでは、人間の利己的な愛が無私の愛に変わることは不可能である。この変容は、啓蒙段階のより高いレベルであるテオリアで行われる。テオリアは文字通りビジョンを意味し、この場合、神を絶え間なく中断することなく記憶することによって得られるビジョンである。神の愛に対して心を閉ざし、利己的で自己中心的なままでいる者は、この人生で神の栄光を見ることはない。しかし、彼らは最終的に神の栄光を見るが、それは永遠の燃える火と外なる暗闇としてである。」^[8]

[47] 「神自身は天国と地獄、報酬と罰の両方である。すべての人間は、神の創造されない栄光を絶えず見るために創造された。神が各人にとって天国か地獄か、報酬か罰かは、神の愛に対する人間の反応と、利己的で自己中心的な愛の状態から、自分自身の目的を求めない神のような愛への人間の変化にかかっている。」^[8]

[61] 「人間の啓蒙または神格化（ギリシャ語でθέωσις、または神化）を中心とするヘシュカズムは、東方教会の救済論的原理と精神生活の全範囲を完璧に要約しています。フォティキのアウセンティオス司教は次のように書いています。「私たちは、ヘシュカズムの『神化』の概念と、神のビジョンである非創造の光のビジョンを、人間の救済の文脈で理解する必要があります。したがって、聖ニコデモス・ザ・ハギオリテ（1809年没）によれば、『あなたの心が聖霊によって神化されなければ、救われることは不可能であることを知ってください。』聖グレゴリオス・パラマスの反対者が彼のヘシュカズムの神学と実践のどこに異議を唱えたのかを詳しく見る前に、ヘシュカズム論争の歴史を簡単に調べてみましょう。」^[42]

[62] 「14. 正教会の教父とは、宗教の病を治すために旧約聖書と新約聖書に書かれている特定の治療法を実践する人たちです。この治療法を実践せず、逆に異教の神秘主義などの実践を導入した人たちは、この伝統の中では教父ではありません。正教会の神学は「神秘的」ではなく、「秘密」（mystike）です。この「秘密」という名前が付けられた理由は、栄光化（神化）の経験における神の栄光は、創造されたものとはまったく類似点がないからです。逆に、アウグスティノス派は、創造されていない神の本来の考えと一体化していると想像しており、その創造物はそのコピーであると考えられており、単に存在しないのです。」^[9]

[tabor-64] 「キリストの3人の弟子（ペテロ、ヤコブ、ヨハネ）はタボル山でキリストの栄光を見た[...]。神化-神化：それは神の創造されない恵みへの参加です。神化は創造されない光のテオリア（ビジョン）と同一視され、結び付けられています（上記の注釈を参照）。それは神の恵みのエネルギーを通じて達成されるため、恵みにおける神化と呼ばれます。それは神と人間の協力であり、神は働く者であり、人間は協力する者だからです。」^[17]

[71] 「2. ローマ帝国の指導者たちは、宗教は病であり、その治療法は彼らが迫害してきたキリスト教の伝統の核心であると認識するようになった。これらの賢明なローマ指導者たちは、この治療法ができるだけ多くのローマ市民に受け入れられるべきであると認識し、政策を変更した。コンスタンティヌス大帝に率いられたローマの指導者たちは、まさに今日の政府が国民をインチキ医師から守るために現代医学を採用するのと同じ方法でこの治療法を採用した。しかし、この場合、おそらく治療法と同じくらい重要だったのは、幸福を求める病的な探求を、公益に捧げる無私の賛美愛（神化）に置き換える市民によって社会を豊かにする可能性であった。」^[9]

[75] www.monachos.net：「バルラームの教えの核心は、神は人間が真に認識することはできないという考えであり、超越的な神は、創造され有限である人間に完全に知られることは決してできないという考えである。」^[52]

[76] 「そして実際、フランク人は、モーセとパウロを除いて、預言者や使徒は神自身を見なかったと信じていました。預言者や使徒が見たり聞いたりしたのは、神の幻想的な象徴であり、その目的は神についての概念を人間の理性に伝えることでした。これらの象徴は存在したり消えたりするのに対し、キリストの人間性は永久に続く現実であり、神についての概念を伝える最良の手段です。」^[8]

[81] ロマニデスの思想は現代のギリシャ正教会に大きな影響を与えており、ナフパクトスのヒエロテオス（ヴラコス）大主教、^[17]^[25] トーマス・ホプコ、^[53]ジョージ・D・メタリノス教授^[注2] ニコラオス・ロウドヴィコス、ドゥミトル・スタニロアエ、スタンレー・S・ハラカス、アトス山の聖グレゴリオス修道院長ジョージ大修道院長^[55]などの人物によって支持されています。

[FOOTNOTEKalaitzidis2013144-1] カライツィディス 2013、144ページ。

[FOOTNOTEKalaitzidis2013145-2] Kalaitzidis 2013、p. 145.

[FOOTNOTELouth2015229-3] ラウス2015、229頁。

[Romanides_03-4] Rōmanidēs, Iōannēs S. (1981)。「経験的神学と思弁的神学、第3部」。フランク人、ローマ人、封建主義、教義：フィリオクエ。ホーリークロス正教会出版。ISBN 978-0-916586-54-6。

[FOOTNOTEMetropolitan_Hierotheos_Vlachos2005-6] メトロポリタン・ヒエロテオス・ヴラコス、2005年。

[FOOTNOTEKalaitzidis2013147–148-8] Kalaitzidis 2013、147–148 ページ。

[romanides1982-9] Ρωμανίδης, Ιωάννης Σ.（1982年2月5日〜9日）。 Ο Ιησούς Χριστός-η ζωή του κόσμου [イエス・キリスト-世界の生涯] (ギリシャ語)。翻訳者: Κοντοστεργίου, Δεσποίνης Δ。ローマ人: 古代、中世、現代。 2018年8月13日のオリジナルからアーカイブ。2019 年3 月 14 日に取得。 原著： ロマニデス、ジョン・S（1982年2月5日～9日）。「イエス・キリスト ― 世界の生命」。ローマ人：古代、中世、現代。2019年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月14日閲覧。

[Romanides_02-12] Rōmanidēs, Iōannēs S. (1981). 「経験的神学と思弁的神学、第2部」。フランク人、ローマ人、封建主義、教義：経験的神学と思弁的神学。ホーリークロス正教会出版。ISBN 978-0-916586-54-6。

[romanides-14] Romanides, John S.「このウェブサイトの基本的な立場は、ここに記載された研究を反映している」。ローマ人：古代、中世、現代。2018年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月11日閲覧。

[16] 「このことを指摘しながらも、この著者はアウグスティヌスの聖性について疑問を呈したことは一度もない。彼自身は完全に正統派であると信じており、何度も訂正を求めていた」[1]

[stmary-17] アントニー・ヒューズ著「先祖の罪と原罪：心理療法への影響に関する概要」マサチューセッツ州ケンブリッジ：聖マリア正教会。 2016年3月16日閲覧。

[18] 先祖の罪ジョン・S・ロマニデス（著）、ジョージ・S・ガブリエル（翻訳）出版社：ゼファー・パブ（2002年）ISBN 978-0-9707303-1-2

[19] カトリック教会のカテキズム、405 2012年9月4日アーカイブ、Wayback Machine

[20] ^この主張は、ロマニデスが 1351年の第9回公会議でカラブリアのバルラームの教えとして非難されたアウグスティヌスの教えのタイトルで述べている。

[21] アウグスティヌス自身は14世紀のヘシュカストから個人的に攻撃されたことはなかったが、論争を引き起こしたバルラームという人物によってアウグスティヌス神学は非難された。この結果、14世紀の公会議でカラブリアの修道士バルラームが東方に提示した西方アウグスティヌス主義は最終的に非難された。『ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス』、Rev. Dr. George C. Papademetriou著「ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス — アメリカギリシャ正教大司教区」。2010年11月5日にオリジナルからアーカイブ。 2010年9月24日閲覧。

[22] 「ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス」www.goarch.org 。 2019年1月19日閲覧。

[pelagia01-23] ナフパクトスのメトロポリタン・ヒエロテオス (ヴラコス)。「正統派の精神性」。アクライフニオ: Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελαγίας) (ギリシャ語で「聖母マリアの降誕の聖なる修道院の出版物」を意味する) (ペラギア))' [ エル ]。 2010 年 10 月 7 日のオリジナルからアーカイブ。2019 年3 月 12 日に取得。

[25] 「理論の中で最も重要なことは、神を熟考することです。」 (Ioannis Cassiani Collationes I、VIII、2)

[28] パラマスにとって啓示は神のエネルギーの中で直接体験されるものであり、啓示の概念化とは対立するものである。創造されたシンボルと啓示による啓示というアウグスティヌスの見解は否定される。アウグスティヌスにとって、神のビジョンは知的な経験である。これはパラマスには受け入れられない。パラマス派は、人間や天使を含む生き物は神の本質を知ったり理解したりすることはできないと強調した。ロマニデス、フランクス、ローマ人、封建主義、p.67

[29] パラマスにとって啓示は神のエネルギーの中で直接体験されるものであり、啓示の概念化とは対立するものである。創造されたシンボルと啓示されたビジョンによる啓示というアウグスティヌスの見解は否定される。アウグスティヌスにとって、神のビジョンは知的な経験である。これはパラマスには受け入れられない。パラマス派は、人間や天使を含む被造物は神の本質を知ったり理解したりすることはできないと強調した。ロマニデス、フランクス、ローマ人、封建主義、p.67 「ギリシャ正教の伝統における聖アウグスティヌス - アメリカギリシャ正教大司教区」。2010-11-05 にオリジナルからアーカイブ。2010-09-24に取得。

[33] ロマニデス、ジョン・S. (1980年5月23日)。「正教会と異端教会の対話と世界教会協議会」（聖ウラジミール神学校での講義）。ローマ人：古代、中世、現代。2018年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月12日閲覧。第五列伝統的な旧暦正教会を装うアウグスティノ会：[...] 非常に保守的な伝統的正教会を装い、フィリのキプリアヌスとアエトナのクリソストモスは、彼らの出版物を見ればすぐにわかるように、正教会の間でアウグスティノスの異端を推進し擁護しようとかなり忙しくしている。興味深いのは、ラテン系とプロテスタント系の両方が、アウグスティノスをラテン系とプロテスタント系両方の神学の創始者とみなしているという事実である。したがって、この序文で宗教の病の治療法について述べられていることは、フィリのキプリアヌスとアエトナのクリソストモスの両方に、そして伝統的な正統派諸国に宗教の病を浸透させようとする彼らの試みにも同様に当てはまります。

[34] エトナのクリソストモス（2007年6月28日）。「正教会における聖アウグスティヌスの位置」（書評）。WordPress。2010年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月12日閲覧。 [参照: 「ヒッポのアウグスティヌス: 正教会における彼の立場: 修正版」。正教会情報センター。2007年6月28日。2018年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月12日閲覧– Orthodox Tradition経由。]

[35] ローズ、セラフィム（1997年）。正教会における聖アウグスティヌスの位置。アラスカの聖ヘルマン兄弟会。ISBN 978-0-938635-12-3。

[Isaac_OCA-38] (シリアの聖イサク、神秘論) アメリカ正教会のウェブサイト [2] 2007-07-04ウェイバックマシンにアーカイブ

[pelagia07-39] ナフパクトスのメトロポリタン・ヒエロテオス (ヴラコス)。「死後の世界」。アクライフニオ: Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελαγίας) (ギリシャ語で「聖母マリアの降誕の聖なる修道院の出版物」を意味する) (ペラギア))' [ エル ]。 2009 年 2 月 1 日のオリジナルからアーカイブ。2019 年3 月 12 日に取得。

[41] 「フォーダムオンライン情報 | 学術 | 学部 | 神学」.

[42] 「Elizabeth H. Prodromou » International Relations » Boston University」。2011年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年12月28日閲覧。

[43] 信仰を通して考える：正統派キリスト教学者からの新たな視点 195ページアリストテレス・パパニコラウ、エリザベス・H・プロドロモウ著 [3]

[46] 死後の世界の存在と終末論の具体的な状況に関して、正統派の思想家は一般的には口を閉ざすが、2 つの基本的な共通の教えを指摘することができる。第一に、人間の肉体の死後すぐに、生き残った霊的次元は天国か地獄の前兆を経験すると広く信じられている。（天国と地獄という神学上の象徴は、空間的な目的地として粗雑に理解されているのではなく、むしろ 2 つの異なる様式による神の存在の経験を指している。）『信仰を通して考える: 正統派キリスト教学者の新たな視点』195 ページアリストテレス・パパニコラウ、エリザベス・H・プロドロモウ著 [4]

[48] イオアンネス・ポレメス、ニカイアのテオファネス:彼の生涯と作品、vol. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften、1996)、p. 99

[49] ソフロニ大修道院長（サハロフ）は「神から分離した地獄」について語っています（ソフロニ大修道院長『アトス山の修道士：シルワンの生涯、1866-1938』（聖ウラジミール神学校出版、2001年、ISBN 0-913836-15-X）、32ページ）。

[50] 「私たちの前に立ちはだかる状況、私たちが遭遇する問題、私たちが築く人間関係、私たちが行う選択、これらすべては、究極的には神との永遠の結合、あるいは神からの分離に関係している」（『変容する人生：正統派修道女の日記』第24巻第2号、1991年夏、8-9ページ、ペンシルバニア州エルウッドシティの変容正統派修道院が制作）。2016年3月3日にWayback Machineでアーカイブ

[51] 「地獄とは、人間が神から分離し、神の存在する場所から人間を排除する行為に他ならない」（『世界における教会の：ポール・エヴドキモフ読本』（聖ウラジミール神学校出版局、2001年、ISBN 0-88141-215-5）、32ページ）。

[52] 「地獄とは、神から分離し、神の愛を体験することができない精神状態であり、罰として神の愛を究極的に奪われることを意識している状態である」（セオドア・スティリアノプロス神父）。^{[永久リンク切れ‍ ]}

[53] 「地獄とは神から分離した状態に他ならない。人間が創造主よりも被造物を好んだために陥った状態である。したがって、地獄を生み出すのは人間であり、神ではない。愛のために自由に創造された人間は、この愛を拒絶し、神に「ノー」と言う驚くべき力を持っている。神との交わりを拒否することで、人間は捕食者となり、そこから生じる肉体の死よりもさらに恐ろしい霊的死（地獄）に自らを運命づける」（ミシェル・クノー『復活とイコン』（聖ウラジミール神学校出版、1997年、ISBN 0-88141-149-3）、85ページ）。

[54] ソフロニウス大修道院長『アトス山の修道士：シルワンの生涯 1866-1938』（聖ウラジミール神学校出版 2001 ISBN 0-913836-15-X）、32ページ。

[55] 「Life Transfigured: A Journal of Orthodox Nuns、第24巻第2号、1991年夏、pp.8-9、The Orthodox Monastery of the Transfiguration、Ellwood City、ペンシルバニア州で制作」。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月19日閲覧。

[56] ^ 『 世界における教会の営み：ポール・エヴドキモフ読本』（聖ウラジミール神学校出版局 2001 ISBN 0-88141-215-5）、32ページ

[57] セオドア・スティリアノプロス神父^{[永久リンク切れ‍ ]}

[58] ミシェル・ケノー『復活とイコン』（聖ウラジミール神学校出版局、1997年、ISBN 0-88141-149-3）、85ページ。

[59] イオアンネス・ポレメス、ニカイアのテオファネス:彼の生涯と作品、vol. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften、1996)、p. 100

[60] クリソストモス大司教、「第4回十字軍からヘシュカスティック論争までの正教会とローマカトリック教会の関係」（エトナ、カリフォルニア州：伝統主義正教会研究センター、2001年）、199‒232頁。

[63] 「神との結合とテオーリアの生涯について、Kallistos Katafygiotis (Kallistos Angelikoudis) greekorthodoxchrch.org」。 Greekorthodoxchurch.org 。2013 年9 月 4 日に取得。

[65] ヘンリー・ジョージ・リデル、ロバート・スコット（1940年）『ギリシャ語-英語辞典』

[66] ジョージ大修道院長、アトス山、神化 - 人間の人生の目的としての神格化（抜粋）

[67] カリストス・カタフィギオティス『神との合一とテオリアの生涯について』翻訳者

[68] ジョージ大修道院長、アトス山、神化：人間の人生の真の目的、用語集

[69] 神とともに働く者：神化に関する正統派の考え方（基礎）ノーマン・ラッセル著pg

[70] 人類の存在目的としての神化、ジョージ大修道院長著

[72] バルラームの教えの核心は、神は人間によって真に認識されることはできない、超越的な神は、創造され有限である人間によって完全に知られることは決してないという考えである。「Monachos.net - Gregory Palamas: Knowledge, Prayer and Vision」。2009年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年7月28日閲覧。

[73] 東方教会の神秘神学ウラジミール・ロスキー著 237-238ページ [5]

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