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ペラギウス主義はキリスト教の神学上の立場であり、人間の堕落は人間の本性を汚さず、人間は神の恩寵により自由意志を持って人間としての完成を成し遂げるというものです。ブリテン諸島出身の禁欲主義者で哲学者のペラギウス(紀元 355年頃 - 420年頃) は、神は信者に不可能なことを命じることはできないので、神の戒めをすべて満たすことができるはずだと教えました。また、ある人の罪で別の人を罰するのは不当であり、したがって幼児は罪のない状態で生まれると教えました。ペラギウスは罪深い行為の言い訳を一切受け入れず、すべてのキリスト教徒は、人生の地位に関係なく、非難されることなく罪のない生活を送るべきだと教えました。
「ペラギウス主義」は、その反対者であるアウグスティヌスによって大部分が定義されており、正確な定義は依然として不明である。ペラギウス主義は、当時のキリスト教世界、特にローマのエリート層や修道士の間では相当な支持を得ていたが、恩寵、予定説、自由意志について反対の見解を持つアウグスティヌスとその支持者からは攻撃された。アウグスティヌスはペラギウス論争で勝利を収め、ペラギウス主義は418年のカルタゴ公会議で断固として非難され、ローマカトリック教会と東方正教会からは異端とみなされている。その後数世紀にわたり、「ペラギウス主義」は、非正統的な信仰を持つキリスト教徒に対する異端の告発としてさまざまな形で使用されてきたが、最近の研究では異なる意見が示されている。
背景
4世紀から5世紀にかけて、コンスタンティヌス帝のキリスト教化により、教会は急速な変化を経験しました。[1]多くのローマ人がキリスト教に改宗しましたが、彼らは必ずしも信仰を厳密に守っていたわけではありませんでした。[2]キリスト教徒はもはや迫害されなくなったため、新たな問題に直面しました。それは、迫害によって生じた切迫感を保ちながら、国教への背信と名ばかりの忠誠を避ける方法でした。多くの人にとって、その解決策はキリスト教の禁欲主義を採用することでした。[1]
初期キリスト教は神学的に多様であった。西方キリスト教は死は人間の堕落の結果であると教えたが、2世紀の人物テオフィロスやエイレナイオスを含むシリアの伝統は、死すべき定めは堕落に先立って存在していたと主張した。400年頃、原罪の教義が西方キリスト教でちょうど出現し始めた。これはキプリアヌスの教えから派生したもので、幼児はアダムの罪のために洗礼を受けるべきであった。他のキリスト教徒はオリゲネスに従い、幼児は前世での失敗により罪を犯して生まれると考えた。 399年にヒエロニムスの使者としてローマに来たシリアのルフィヌスはシリアの伝統に従い、人間は死すべきものとして創造され、各人は自分の罪に対してのみ罰を受けると宣言した。[3]
ペラギウス（ 355年頃～ 420年頃）[4]は、おそらくブリテン諸島出身の禁欲的な平信徒で、380年代初頭にローマに移住した。 [5] [6]ヒエロニムス同様、ペラギウスはキリスト教徒の間で緩みが増していると見てそれを批判し、代わりに高い道徳基準と禁欲主義を推進した。[4] [7] [6]彼は宿命論と決定論を理由にマニ教に反対し[1] 、罪のない人生の可能性を主張した。[8]ペラギウスは現世の富の放棄を説いたが[9] 、彼の思想はローマのエリート層の間で人気を博した。[5] [7] [1]歴史家ピーター・ブラウンは、ペラギウス主義は「ローマ貴族の強力な遠心的傾向、つまり散らばって小さな集団を形成し、それぞれがエリートになろうとし、隣人やライバルよりも上に上がろうとする傾向、つまりローマの平均的な上流階級の住民に訴える」と主張した。[10]有力なローマ行政官パウリヌス・オブ・ノーラはペラギウスやペラギウス派の著述家ユリアヌス・オブ・エクラヌムと親しかった。[11]また、元ローマ貴族カエレスティウスはジェラルド・ボナーによって「いわゆるペラギウス派の真の使徒」と評された。 [8] ペラギウスが推進した思想の多くは、当時のキリスト教の主流であり、ヨハネス・クリュソストムス、アレクサンドリアのアタナシウス、ヒエロニムス、さらには初期のアウグスティヌスなどの人物によっても支持された。[12] [13]
ペラギウス派論争
410年、ペラギウスとカエレスティウスは、西ゴート族によるローマ略奪のため、ローマからシチリア島、そして北アフリカへと逃れた。[8] [14] 411年のカルタゴ公会議で、カエレスティウスは司教アウレリウスに叙階を求めたが、罪と原罪についての信念を理由に非難された。[15] [16] [a]カエレスティウスは、この原罪についてはまだ議論が続いており、自分の信念は正統であると主張して自己弁護した。恩寵についての彼の見解には触れられなかったが、後にアウグスティヌス（この会議には出席していなかった）は、カエレスティウスが「キリストの恩寵に反する議論」をしたために非難されたと主張した。[17]カエレスティウスとは異なり、ペラギウスは人間が死すべき存在として創造されたかどうかという質問に答えることを拒否し、北アフリカ以外では、カエレスティウスの教えが主な非難の対象となった。[15] 412年、アウグスティヌスはペラギウスの『ローマ人への手紙注解』を読み、その著者を「非常に進歩したキリスト教徒」と評した。[18]アウグスティヌスは翌年までペラギウスと友好的な関係を維持し、当初はカエレスティウスの教えを非難しただけで、ペラギウスとの論争は学問的なものとみなしていた。[8] [19]
ヒエロニムスは、人間には罪のない可能性が秘められているとするペラギウス主義を攻撃し、オリゲネス主義、ヨウィニウス主義、マニ教、プリスキリアニズムなど、他の認められた異端と関連付けた。学者のマイケル・ラケットは、ペラギウス主義とオリゲネス主義の関連は「疑わしい」が影響力があると指摘した。[20]ヒエロニムスは、ペラギウスの自由意志に関する強い見解にも反対した。415年、彼はペラギウスの主張を反駁するために『ペラギウス反対の対話』を書いた。 [21]歴史家ヴォルフ・リーベシュッツは、ヒエロニムスが禁欲主義者でもあり、現世の富に批判的であったことに注目し、彼がペラギウス主義に反対した動機はペラギウスの成功に対する嫉妬であったと示唆した。[22] 415年、アウグスティヌスの使者オロシウスはエルサレムの会議でペラギウスを告訴し、判決はローマに委ねられた。[19] [23]同年、亡命中のガリア人司教アルルのヘロスとエクスのラザロは、カエレスティウスの『第13カピトゥラの書』の一節を引用してペラギウスを異端と告発した。[8] [24]ペラギウスはカエレスティウスの教えを否定することで自らを弁護し、ロッドのディオスポリス教会会議で無罪となったが、これが論争の重要な転機となった。[8] [25] [26] 判決の後、アウグスティヌスは北アフリカの2つの教会会議にペラギウス主義を非難するよう説得し、その判決は教皇インノケンティウス1世によって部分的に確認された。[8] [19] 417年1月、インノケンティウスは死の直前にペラギウスと2人の信奉者を破門した。インノケンティウスの後継者ゾシムスはペラギウスに対する判決を覆したが、アフリカの司教たちの圧力を受けて撤回した。[8] [25] [19] ペラギウス主義は後に418年のカルタゴ公会議で非難され、その後ゾシムスはペラギウスとカエレスティウスの両者を破門する書簡を出した。 [8] [27]ペラギウス主義が聖職者と司教の役割を損なうという懸念が判決で具体的に言及された。[28]
当時、ペラギウスの教えはキリスト教徒、特に他の禁欲主義者の間でかなりの支持を得ていた。[29]キリスト教世界のかなりの部分は、アウグスティヌスの原罪の教義について聞いたことがなかった。[27]エクラヌムのジュリアンを含む18人のイタリアの司教は、ペラギウスの非難に抗議し、ゾシムスの『書簡集』に従うことを拒否した。[30] [27]彼らの多くは後にギリシャの司教モプスエスティアのテオドロスとネストリウスに避難しなければならず、その結果、ネストリウス派のキリスト論論争の背後にはペラギウス派の誤りがあると非難されることになった。[31]ペラギウス主義とネストリウス派はともに431年のエフェソス公会議で非難された。[32] [31]支持者が非難されるか東方への移住を余儀なくされたため、ペラギウス主義は西ラテンでは有効な教義ではなくなった。[30]ペラギウス主義や類似の教えを抑圧しようとする試みが繰り返されたにもかかわらず、一部の信奉者は東ゴート王国（493-553）で依然として活動しており、最も顕著なのはテオドリック大王の統治下のピケヌムとダルマチアであった。[33]ペラギウス主義はブリテンでも人気があったと報告されており、オーセールのゲルマヌスが少なくとも1度（429年）訪れて異端を非難している。ノーウェル・マイアーズやジョン・モリスを含む一部の学者は、ブリテンにおけるペラギウス主義はローマの退廃と腐敗に対する攻撃と理解されていたと示唆しているが、この考えは一般に受け入れられていない。[8] [34]
ペラギウスの教え
自由意志と原罪
神が何かあるいは誰でも本質的に邪悪なものとして創造したという考えは、ペラギウスにはマニ教的であると思われた。[35]ペラギウスは、人間は原罪の重荷から解放されていると教えた。なぜなら、他人の行動を責められるのは不当だからである。[29]ペラギウス主義によれば、人間は神の似姿として創造され、善悪を判断する良心と理性、そして正しい行動をとる能力を与えられた。 [36]「罪」が避けられないなら、それは罪とはみなされない。[35] [24] ペラギウスの見解では、原罪の教義は人間の自己改善能力にあまり重点を置いておらず、絶望か、責任のない許しへの依存に繋がっている。[37]彼はまた、多くの若いキリスト教徒が、自分たちの救済についての偽りの安心感に慰められ、キリスト教の実践を緩めていると主張した。[38]
ペラギウスは、アダムの罪が人間を死すべき者とし、悪い手本を示したが、その本質を堕落させたわけではないと信じていた[39]。一方、カエレスティウスはさらに踏み込んで、アダムは死すべき者として創られたと主張した。[40]彼は、アウグスティヌスが言ったように、原罪が人間に死の恐怖を植え付けたという考えさえ受け入れなかった。その代わりに、ペラギウスは、死の恐怖は敬虔なキリスト教徒によって克服でき、死は罰ではなく労苦からの解放になり得ると教えた。[41]ペラギウスとカエレスティウスはどちらも、神が不可能なことを命じるのは不合理であり[37] [24]、したがって各人間は絶対的な行動の自由とすべての行動に対する完全な責任を保持すると論じた。[29] [36] [b]ペラギウスは、必然性、強制、自然の限界を含め、自由意志に対するいかなる制限も受け入れなかった。彼は、自由意志に関する強い立場を教えることが、個人が行動を改めるための最良の動機であると信じていた。[36]
罪と美徳
彼はクリスチャンです
- すべての人に慈悲を示す人、
- 自分に対して不当な扱いを受けても全く怒らない人、
- 貧しい者がその目の前で虐げられることを許さない方、
- 貧しい人々を助ける者、
- 困っている人を助ける者、
- 哀悼者とともに哀悼する者、
- 他人の痛みを自分の痛みのように感じる人、
- 他人の涙に感動して涙する人、
- その家は皆の共有物であり、
- その扉は誰にも閉ざされない、
- 貧しい人なら誰でもその食卓を知らない人はいない。
- すべての人に食べ物が提供される、
- その善良さは誰もが知っており、その手によって誰も傷つけられることはない。
- 昼も夜も神に仕える者、
- 絶えず神の戒めを熟考し、瞑想する者、
- 神の御前で富む者となるために、世の目に貧しくされる者となるのです。
—ペラギウス派の論文『キリスト教生活について』 [43] [c]
ペラギウス派の見解では、当然のことながら、罪は堕落した人間の本性の必然的な結果ではなく、自由選択[44]と悪い習慣によって生じるとされた。繰り返し罪を犯すことで、人は自分の本性を堕落させ、罪の奴隷になる可能性がある。ペラギウスは、神が人間に旧約聖書とモーセの律法を与えたのは、これらの根深い悪い習慣に対抗するためであり、時が経つにつれてそれが薄れたときに、神は新約聖書を明らかにしたと信じていた。[35]しかし、ペラギウスは、人間は常にそれぞれの状況で正しい行動を選択する能力を持っていると考えたため、理論的には罪のない人生を送ることは可能（まれではあるが）であった。[29] [45] [36]キリスト教の教義では罪のない人生を送ったとされる イエス・キリストは、人生において完璧さを求めるペラギウス派にとって究極の例であったが、罪のない人間は他にもおり、その中には著名な異教徒、特にヘブライの預言者も含まれていた。[35] [46] [d]この見解は、イエスが唯一の罪のない人間であると教えるアウグスティヌスや正統派キリスト教の見解とは矛盾していた。[47]ペラギウスは、イエスが人類の罪を身代わりで償うことや洗礼の清めの効果を教えたが、これらの側面にはあまり重点を置いていなかった。[35]
ペラギウスは、人間が正しく行動する能力は神からの賜物であり、[45]神の啓示とイエスの模範と教えでもあると教えた。キリスト教への信仰を含む、それ以上の精神的発達は、神の慈悲ではなく、個人の選択にかかっていた。 [29] [48]ペラギウスは罪の言い訳を一切受け入れず、キリスト教徒はエペソ人への手紙第5章27節に描かれている「しみやしわのない」教会のようであるべきだと主張した。[38] [45 ] [49] [50]人間の生来の不完全さを認める代わりに、または最高の道徳基準はエリート層にのみ適用できると主張する代わりに、ペラギウスはすべてのキリスト教徒が完全性を目指すべきだと教えた。ジョビニアンと同様に、ペラギウスは結婚生活は修道生活に劣るものではないと教えたが、人生の状況に関係なくすべてのキリスト教徒は一種の禁欲主義に召されているというひねりを加えた。[1]ペラギウスは、キリスト教徒を名乗り、聖書の戒律に従うだけでは十分ではないと教えた。善行を積極的に行い、徳を培い、「名ばかりのキリスト教徒」である大衆から自分たちを区別することも不可欠であり、キリスト教徒は非凡で非の打ちどころのない行いをすべきだとした。[38]特に、彼は聖書を読むこと、宗教上の戒律に従うこと、慈善活動、自分の行動に責任を持つこと、謙虚さと節度を保つことの重要性を強調した。[36] [e]ペラギウスは、真の徳は社会的地位に外的に反映されるものではなく、内面の精神状態であると教えた。[36]彼は裕福なキリスト教徒に、彼らの財産を貧しい人々と分かち合うよう明確に求めた。（アウグスティヌスはペラギウスの富の再分配の呼びかけを批判した。）[9]
洗礼と審判
ペラギウス派の見解では、罪は故意のものであり、人は自分の行為に対してのみ責任を負わなければならないため、ペラギウス主義では乳児は罪のないものとみなされ、洗礼を受けていない乳児は地獄に送られるとは考えられなかった。[51]初期のアウグスティヌスと同様、ペラギウス派は乳児が煉獄に送られると信じていた。[52]ペラギウスは原罪を清めるために乳児洗礼が必要であるという考えを否定したが、イエスとのより密接な結合を通じて乳児の精神性が向上すると感じたため、この慣習を支持した。 [53]成人にとって、洗礼は不可欠であった。なぜなら、それは人が個人的に犯した罪の赦しと神との関係の新たな始まりを得るための手段であったからである。[35] [45]死後、成人は行為と怠慢によって裁かれ、失敗した場合は永遠の火に投げ込まれる。「彼らが行った悪のためではなく、善を行わなかったため」である。[38]彼は、煉獄が成人の行き先である可能性を認めなかった。[19]ペラギウスは正義の道はすべての人に開かれていると教えたが、実際にはそれに従って救われるのはほんの一握りの人だけだった。多くの中世の神学者と同様に、ペラギウスは、内的な動機が欠如しているか不十分な場合にキリスト教徒に宗教に従うよう説得するには、地獄の恐怖を植え付けることがしばしば必要であると信じていた。[38]
比較
ペラギウスに大きく影響したのは、人間性についてより肯定的な見方をする東方キリスト教[37] [54] [53] と、個人の自律性と自己改善の考えを引き出している古典哲学である。[ 1 ]キケロが最終的にキリスト教に改宗したのは、キケロの失踪したホルテンシウスのおかげだと以前に言っていたアウグスティヌスは、 [55]ペラギウスの美徳の考えは「キケロ的」であると非難し、対話の著者の思想が人間の知性と意志の役割を過度に強調していると異議を唱えた。[56] [f]ペラギウスの原罪に関する教えは斬新だったが、恩寵、自由意志、予定説に関する彼の見解は、オリゲネス、ヨハネス・クリュソストムス、ヒエロニムスなどの同時代のギリシャ語圏の神学者の見解と似ていた。[53]
神学者キャロル・ハリソンは、ペラギウス主義は「人間、人間の責任と自由、倫理、救済の性質に関する西洋の理解とは根本的に異なる代替案」であり、アウグスティヌスがペラギウス論争に勝利していなかったら、この考えが生まれたかもしれないとコメントしている。[1]ハリソンによると、「ペラギウス主義は、神の正義を守り、神によって創造された人間の本質の完全性、そして人間が完全な正義の人生を達成する義務、責任、能力を維持しようとする試みである」。[58]しかし、これは人間の弱さを軽視し、「神の恩寵の働きは単に外的なもの」と表現する代償を伴う。[58]学者レベッカ・ウィーバーによると、「ペラギウスの最も際立った点は、神によって与えられ、罪や状況によって変更されることのない、制限のない選択の自由に対する彼の信念であった」。[59]
意味
アウグスティヌスが「ペラギウス主義」と呼んだものは、ペラギウスの発明というよりは、アウグスティヌス自身の発明であった。[ 40] [60]トーマス・シェックによれば、ペラギウス主義はカトリック教会の原罪の教え、より具体的には417年と418年に異端とされた信念を否定する異端である。 [61] [g]アリ・ボナー（ケンブリッジ大学講師）は、彼女の研究で、「ペラギウス主義」の教義をすべて保持した個人は存在せず、首尾一貫したペラギウス運動も存在しなかったことを発見したが、[60]これらの発見には異論がある。[62] [63]ボナーは、ペラギウスが推進した2つの中核的な考えは「人間の本性の善と有効な自由意志」であると主張したが、どちらも360年代の他のキリスト教著者によって提唱されていた。ペラギウスはこれらの考えを発明したわけではないので、彼女は「ペラギウス派」という言葉を使うのではなく、禁欲主義運動に帰属させることを推奨した。[60]後代のキリスト教徒は、自分たちと意見の合わない立場をとる神学的に正統なキリスト教徒に対する侮辱として「ペラギウス主義」を使用した。歴史家エリック・ネルソンは、真のペラギウス主義を原罪の否定、または原罪が人間の罪を避ける能力に与える影響の否定と定義した。[64]最近の学術文献でも、「ペラギウス主義」という用語は明確に、または一貫して定義されていない。[65]
ペラギウス主義とアウグスティヌス主義
ペラギウスの人間性、神の恩寵、罪に関する教えはアウグスティヌスの教えとは対立しており、アウグスティヌスはペラギウスを「神の恩寵の敵」と呼んだ。[29] [18] [h]アウグスティヌスは、ペラギウス主義と名付けた教えを3つの異端の教義にまとめた。「神は人間の功績の尺度に従って救済すると考えること、一部の人間は実際に罪のない人生を送ることができると想像すること、罪を犯した最初の人間の子孫は無実に生まれると想定すること」。[30] [i]アウグスティヌスの著作では、ペラギウスは人間の救済から神を排除したヒューマニズムの象徴である。 [18]ペラギウス主義は、自由意志、恩寵、原罪に関するアウグスティヌスの考えに対抗するものであり、[68] [69] [70] 『神の国』の大部分はペラギウスの議論に反論することに費やされている。[47]二人の思想家のもう一つの大きな違いは、ペラギウスが地獄への恐怖から神に従うことを強調したのに対し、アウグスティヌスはそれを卑屈だと考えたことである。対照的に、アウグスティヌスは、キリスト教徒は聖霊の喜びと祝福に動機づけられるべきだと主張し、「間違った理由で正しい行いをする」ことは反逆であると信じていた。[38]アウグスティヌスによれば、すべての美徳と善行の功績は神のみに帰属し、[71]それ以外のことを言うことは傲慢さを引き起こし、それが罪の根源である。[72]
ピーター・ブラウンによれば、「5世紀の感受性の強い人間にとって、マニ教、ペラギウス主義、アウグスティヌスの見解は、現在私たちが考えるほど大きく隔たってはいなかった。それらは、キリスト教が提起する大きな問題群の中の点として彼には見えたであろう」。[73] ジョン・カシアンは、ペラギウス主義とアウグスティヌス主義の中間の道を主張し、人間の意志は否定されず、断続的で、病的で、弱いものとして提示され、[58]ジェロームは罪のなさについて中立的な立場をとった。[74]ガリアでは、いわゆる「半ペラギウス派」はアウグスティヌスと予定説で意見が合わず（ただし、ペラギウス派の3つの教義は異端と認識していた）、アウグスティヌスからペラギウス派の考えに惑わされたと非難された。[75] アリ・ボナーによれば、ペラギウス主義やその他の異端に対する十字軍は、受け入れられる意見の範囲を狭め、古代ローマの知的自由を減少させた。[76]恩寵、特に予定説に関しては、ペラギウスではなくアウグスティヌスの考えが斬新でした。[77] [78] [79]
ネルソンによれば、ペラギウス主義は、人間の苦しみの原因であると同時に、それを正当化するのに十分な善でもあるとして、自由意志論を唱える悪の問題に対する解決策である。[ 89 ]人間は神の介入なしに善と悪を選択できると仮定することで、ペラギウス主義は、キリスト教の核心教義である、イエスの代償的贖罪によって人類の罪が償われるという教えに疑問を投げかけた。 [90]このため、ペラギウス主義は、イエスの神性を否定する非三位一体論的キリスト教解釈や、[91]アリウス主義、ソッツィーニ主義、死すべき人間論（地獄の存在を否定）などの異端と結びついた。[64]アウグスティヌスは、人間が「自然法と自由意志によって義人になれたなら、それはキリストの十字架を無効にすることに等しい」と主張した。[89]彼は、どんな苦しみも本当に不当なものではなく、恩寵も同様に不当なものだが、神の慈悲によって与えられたものだと主張した。[92] アウグスティヌスの解決法は、正統的なキリスト論に忠実ではあったが、悪の問題を悪化させた。なぜなら、アウグスティヌスの解釈によれば、神は本質的に罪を犯さずにはいられない罪人を罰するからである。[64]アウグスティヌスは、神の恩寵が恣意的であるという非難に対して、神のやり方は単なる人間には理解できないものだと弁護した。[64] [93]しかし、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツなどの後の批評家が「神がそれを望むから善であり正義なのか、それともそれが善であり正義であるから神がそれを望むのか」と問うたように、この弁護は（多くのカトリックや改革派の神学者に受け入れられているものの）神中心の道徳を生み出し、ライプニッツの見解では「神の正義を破壊し」、彼を暴君にするだろう。[94]
ペラギウス主義とユダヤ教
キリスト教とユダヤ教の最も重要な違いの一つは、キリスト教が慣習的に信仰による義認を教えるのに対し、ユダヤ教は人間には神の法に従う選択権があると教えることである。原罪の不在と人間は善と悪を選択できるという考えを教えることにより、ペラギウス主義はユダヤ教に近い立場を主張した。[95]ペラギウスはユダヤ人とユダヤ教について肯定的な著作を書き、キリスト教徒は旧約聖書（すなわちタナハ）の法を学ぶことを推奨した。これはパウロ以降のキリスト教ではあまり見られない共感である。[48]アウグスティヌスはペラギウス主義を「ユダヤ化」していると最初に非難し、[96]これはペラギウス主義に対する一般的な批判となった。[91] [96]しかし、現代のラビ文学は主要な問題についてペラギウス派の視点を取る傾向があり、ラビがペラギウスと世界観を共有していたと主張することもできるが、ユダヤ教の中にはアウグスティヌスに近い考えを主張する少数派（エッセネ派など）もあった。 [97]全体として、ユダヤ教の談話は自由意志について議論せず、トーラーの啓示における神の善良さを強調した。[98]
その後の反応
セミペラギウス派論争
ペラギウス派論争の解決は、5世紀と6世紀に南ガリアで新たな論争を引き起こしたが、これは後になって「半ペラギウス主義」という誤った呼び名で呼ばれた。[99] [100]「半ペラギウス派」は皆、ペラギウスの非難を受け入れ、救いには恩寵が必要だと信じ、アウグスティヌスの信奉者であった。[100]この論争は、テモテへの第一の手紙第2章第4節の異なる解釈を中心に展開した。[59]「これは、私たちの救い主である神の御前に良いことであり、受け入れられることです。神は、すべての人が救われて真理を知るようになることを望んでおられます。」[101]アウグスティヌスとアキテーヌのプロスペルは、神の意志は常に有効であり、救われない人もいると仮定した（すなわち、普遍的和解に反対した）。彼らの反対者は、東方キリスト教の伝統に基づき、アウグスティヌスの予定説は聖書の一節と矛盾していると主張した。[100] [102]著作が現存するカシアヌスは、個人が受け入れることも拒否することもできる先行恩寵を主張した。他の半ペラギウス主義者は、救済における神の恩寵の重要な役割を弱め、アウグスティヌス主義とペラギウス主義の中間を主張したと言われているが、これらの主張される著作は現存していない。[103]アウグスティヌス派のアルルのカエサリウスが招集し議長を務めた529年のオラニエ公会議では、半ペラギウス主義は非難されたが、アウグスティヌスの考えも完全には受け入れられなかった。公会議は、人間の自由と神の恩寵が救済のために協力するという相乗主義を主張した。 [104] [100]
キリスト教徒はしばしば「ペラギウス主義」を批判として用い、対象者が神の恩寵を否定し、異端に迷い込んだことを暗示した。[34]後代のアウグスティヌス派は、人間の自由意志が自らの救済に重要な役割を果たすと主張する人々を隠れた「ペラギウス主義者」または「半ペラギウス主義者」と批判した。[18]
ペラギウス写本
中世にはペラギウスの著作は人気があったが、通常は他の著者、特にアウグスティヌスとヒエロニムスの著作とされていた。[105] ペラギウスの『ローマ人への手紙注解』は、偽ヒエロニムス版（432年以前に写本）と偽プリマシウス版という2つの偽名版で流通していた。偽プリマシウス版は6世紀にカシオドルスが改訂し、カシオドルスが発見した「ペラギウス派の誤り」が取り除かれた。中世には、ヒエロニムスの著作として通用した。[106] ロッテルダムのエラスムスは1516年にこの注解をヒエロニムスの著作集に印刷した。エラスムスは、この著作が実際にはヒエロニムスのものではないことを認識しており、著者が誰であるかは知らないと書いている。エラスムスは、この注解がギリシャの伝統におけるパウロの一般的な解釈に従っていたため、これを賞賛した。[107] 19世紀の神学者ジャック・ポール・ミニエはペラギウスが著者であると疑っており、ウィリアム・インスは1887年に早くもペラギウスの著者であることを認めていた。注釈の原版は1926年にアレクサンダー・スーターによって発見され出版された。 [107]フランスの学者イヴ・マリー・デュヴァルによると、ペラギウスの論文『キリスト教生活について』は、聖書と典礼文以外では中世で2番目に多く写本された作品であった（アウグスティヌスの『神の国』に次いで）。[105] [c]
近世初期
近代において、ペラギウス主義は正統派キリスト教徒に対する蔑称として使われ続けた。しかし、ネルソンの定義によれば、本質的にペラギウス主義的な見解を持つ著者もいた。[64]ネルソンは、近代自由主義の先駆者とみなされる人々の多くが、悪の問題に関してペラギウス主義またはペラギウス主義に近い立場をとったと主張した。[109]たとえば、 1710年に神義論という言葉を作ったライプニッツはペラギウス主義を否定したが、それでも「ペラギウス主義の思想にとって重要な導管」であることが証明された。[110]彼は、「人間が有罪とみなされ、処罰を受けるためには、自由が必要であるとみなされる」と主張した。[111]ジョン・ミルトンは『キリスト教の教義』の中で、「もし神の命令により人間が堕落せざるを得ないのであれば、堕落した人間を神が回復させたのは恩寵ではなく正義の問題である」と主張した。[112]ミルトンはまた、「悪徳の知識と調査はこの世において人間の美徳を形成するために必要である」など、ペラギウス派とみなされる他の立場も主張した。[113]ジャン＝ジャック・ルソーもこの点についてほぼ同じ主張をした。[113]ジョン・ロックは、「アダムの子孫は皆、アダムの罪のために永遠の無限の罰を受ける運命にある」という考えは「偉大で無限の神の正義や善良さとほとんど矛盾している」と主張した。 [ 114]彼は原罪が人間の本性を堕落させたという考えを受け入れず、人間はキリスト教徒としての生活を送ることができ（「失敗や転倒がない」わけではないが）、正当化を受ける資格があると主張した。[111]
ネルソンは、宗教の理性的な正当化を求める動きは世俗化の兆候ではなく、実際には「神学問題に対するペラギウス派の反応」であると主張している。なぜなら、「救済に必要なすべてのものは人間の理性にアクセス可能でなければならないという確信は、神の正義からのもう一つの推論であった」からである。ペラギウス主義では、自由意志は人間に対する神の罰を正当化するために必要だが十分ではない。なぜなら、人間も神の命令を理解しなければならないからである。[115]その結果、ロック、ルソー、イマヌエル・カントなどの思想家は、キリスト教に触れたことのない人々の救済には、啓示宗教なしで自然法に従うことが十分であるはずだと主張した。なぜなら、ロックが指摘したように、啓示へのアクセスは道徳的な運の問題だからである。[116]ミルトン、ロック、ライプニッツ、ルソーなどの近代初期の自由主義者は、宗教的寛容と私的行為の自由（最終的には人権として法典化された）を主張し、自由に選択された行為のみが救済に値すると主張した。[117] [k]
19世紀の哲学者セーレン・キェルケゴールは、アウグスティヌスやペラギウスと同じ問題（自然、恩寵、自由、罪）を扱った。[81]キェルケゴールは、これらがヘーゲル弁証法において対立するものだと信じていた。[119]キェルケゴールはペラギウス派の観点に傾倒していたにもかかわらず、ペラギウスについて明示的に言及することはほとんどなかった。 [81]しかし、キェルケゴールは、人間が自らを完成させることができるという考えを否定した。[120]
現代の反応
ジョン・ロールズはペラギウス主義の批判者であり、無神論者になってからもその姿勢を保っていた。彼の反ペラギウス主義の考えは著書『正義論』に影響を与え、その中で彼は人間間の生産性の違いは「道徳的恣意性」の結果であり、したがって不平等な富は不当であると主張した。[121]対照的に、ペラギウス主義の立場は、人間の苦しみは主に罪の結果であり、したがって当然であるというものである。[91]ネルソンによると、現代の多くの社会的自由主義者は、古い自由主義的ペラギウス主義の伝統ではなく、ロールズに従っている。[122]
ペラギウスとアウグスティヌスの教えの対立は、アンソニー・バージェスの作品全体にわたって一貫したテーマであり、その中には『時計じかけのオレンジ』、『地上の権力』、『胸壁の幻影』、『欲望の種子』などがある。[123]
学術的再評価
20世紀にはペラギウスとその教えは再評価された。[124] [53] 1956年にジョン・ファーガソンは次のように書いている。
もし異端者が、ある真理だけを強調して他の真理を無視する者だとしたら、ペラギウスはアウグスティヌスと同じくらい異端者ではなかったとしか思えない。ペラギウスの欠点は強調しすぎたことだが、批判の結果必要かつ適切な修正を受けた彼の哲学の最終的な形において、彼のいかなる主張もキリスト教の信仰と完全に相容れない、あるいは新約聖書の観点から擁護できないものであることは確かではない。アウグスティヌスについても同じことが言えるかどうかは、決して明らかではない。[125] [124]
トーマス・シェックは、ペラギウスの原罪に関する見解は依然として「一方的で欠陥がある」と考えられていると書いている。[53]
ペラギウス神学の現代的再評価の重要な成果は、彼の神学と恩寵の教義に対するより好意的な評価と、それが先達のギリシャ神学者に深く根ざしていたという認識である...ペラギウスの恩寵、自由意志、予定説の教義は、彼の『ローマ人への手紙注解』に代表されるように、東方（ギリシャ）神学と非常に強いつながりがあり、大部分において、これらの教義は、オリゲネスやヨハネス・クリュソストムス、聖ヒエロニムスなどの正統派ギリシャ神学者の教義よりも非難されるべきものではない。[53]
参照
参考文献
注記
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- アダムは死すべき存在として創造された
- アダムの罪は他の人間を堕落させなかった
- 幼児は人間の堕落前のアダムと同じ状態に生まれる
- アダムの罪は死をもたらすものではなかった
- 神の律法に従うことで人は天国に入ることができる
- キリスト以外にも罪のない人間がいた
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- ^ シェックとF.クラークは非難された信念を次のように要約している。
- 「アダムの罪は彼自身を傷つけただけであり、彼の子孫は原罪と呼ばれる神からの疎外の状態で生まれなかった。
- したがって、原罪やその生来の結果なしに生まれた人間は、その本性の自然の善良さと力によって罪を犯さずに生き続けることが可能であり、したがって、義認は人間が救われるために必ず起こらなければならないプロセスではなかった。
- したがって、永遠の命は、人間の自然な善い努力と功績の結果として人間に開かれ、与えられるべきものであり、神の内なる恵みは有用ではあるが、救いの達成に必須ではない。」[61]
- ^ このフレーズ（inimici gratiae）は、ディオスポリス以降のアウグスティヌスの反ペラギウス派の著作の中で50回以上繰り返されている。[66]
- ^ ロバート・ドダロも同様のリストを挙げている。「(1) 人間は罪を犯さずにいられる。(2) 恩寵がなくても徳高く行動できる。(3) 徳はこの世で完成できる。(4) 死への恐怖は完全に克服できる」[67]
- ^ ペラギウスはこう書いている。「悔い改めた人々には赦しが与えられるが、それは神の恩寵と慈悲によるのではなく、悔い改めによって慈悲を受けるに値する者自身の功績と努力によるのである」[39]
- ^ これは、人間の腐敗は、人間が専制政治を生み出さずにそれを行使できるとは信じられないという、過度の国家権力に対するアウグスティヌスの主張とは正反対であり、ジュディス・シュクラーはこれを「恐怖のリベラリズム」と呼んだ。[118]
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- スクワイアズ、スチュアート（2019年）。ペラギウス派論争：恩寵の敵と失われた魂の陰謀への入門。ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 978-1-5326-3781-0。
- オットー・ヴェルメリンガー (1975)。Rom und Pelagius: die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411-432 [ローマとペラギウス: ペラギウス論争中のローマ司教の神学的立場、411-432 ] (ドイツ語)。 A. ヒルセマン。ISBN 978-3-7772-7516-1。
外部リンク
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