良い点がない

善の不在（ラテン語：privatio boni ）は、悪の欠乏理論としても知られ、^{[1] 、}神学と哲学の教義であり、悪は善とは異なり実体がなく、実体として考えるのは誤解を招くというものである。むしろ、悪は善の不在、または欠如（「欠乏」）である。^{[2] [3] [4]}これは、存在するものはすべて、存在する限り、善であるという意味でもある。^{[5] [6]また、悪は}無であると見なされるべきである、^[7]または存在しないものとして述べられることもある。^{[8] [9] [10]}

これはしばしば悪の問題の一種と関連づけられる。もし世界にあるものが悪であると認められれば、世界の創造主の評判が悪くなるとみなされ、創造主が完全に善であると認めることは難しくなる。^{[1] [6] [11]}この悪の問題の一種に対する回答としてこの教義の有用性は議論の余地がある。^{[1] [12]}

この教義はプラトン に由来すると言われることがあります。^[13]プラトンがこの教義を直接述べたことはありませんが、プラトンの悪に関する発言に基づいて、新プラトン主義の哲学者プロティノスがこれを発展させました。[ 14 ]^主に彼の著書『第一エネアド』の第8論考で述べられています。^{[15]この論考からの次の引用は、悪が}非存在であると説明されており、これを説明しています。

これらは実在する存在であり、第一原理はそれらよりも優れているので、悪はそのような存在には存在できず、それらよりも優れている神にはなおさら存在できない。なぜなら、これらすべてのものは善だからである。したがって、悪は非存在の中に位置づけられ、いわば、それと混ざり合うもの、またはそれと何らかの共同体を持つものを指すその形態でなければならない。しかし、この「非存在」は絶対的な非存在ではない。その存在との相違は、存在と運動または静止との相違に似ているが、それはそのイメージ、または現実からさらに遠い何かとしてのみである。この非存在の中には、すべての感覚対象と、それらのすべての受動的な変化が含まれる。または、悪は、それらの偶然または原理、またはその構成に寄与するものの 1 つなど、さらに劣ったものである可能性がある。悪の概念を理解するには、基準と通約不可能性、不確定性と目的、形態の欠如と形態の創造原理、欠如と自給自足、永続的な無制限性と可変性との間の対比によって表現できる。受動性、飽くことを知らないこと、絶対的な貧困などである。これらは悪の単なる偶然ではなく、悪の本質そのものである。悪のどの部分を調べても、これらすべてを発見することができる。他の対象は、悪に加担し、悪に似ている場合、絶対的な悪ではないが悪となる。^[16]

新プラトン主義はヒッポのアウグスティヌス^[17] に影響を与え、この教義はアウグスティヌスと最も関連が深い。アウグスティヌスは『告白』第7巻第12章（第18段落）でこの理論を論じている。

そして、善いけれども腐敗したもの、すなわち、最高に善いものではなく、善いものでなければ腐敗することもできないものも、わたしに明らかにされた。なぜなら、最高に善いものなら、腐敗しないものであり、善くないなら、腐敗するようなものは何もないからである。腐敗は害を与えるが、善さを減じることができなければ、害を与えることはできない。したがって、腐敗は害を与えないが、それはあり得ない。あるいは、最も確実なことは、腐敗したものはすべて善を失っているということである。しかし、もしそれらがすべての善を失えば、それらは存在しなくなる。なぜなら、もしそれらが存在して、まったく腐敗できないなら、それらはより善くなるだろう。なぜなら、それらは不朽のままであるからである。そして、すべての善を失ったものがより善くなると主張すること以上に恐ろしいことがあるだろうか。したがって、それらがすべての善を失えば、それらはもはや存在しなくなる。したがって、それらが存在している限り、それらは善であり、したがって、存在するものはすべて善である。それで、私がその悪がどこから来たのかを求めたその悪は、実体ではありません。実体であれば、善なるものでしょう。それは不滅の実体であり、したがって最高の善であるか、あるいは善でなければ腐敗しない腐敗する実体であるかのどちらかでしょう。それゆえ、私は悟り、そして明らかにされました。あなたはすべてのものを善なるものとし、あなたによって造られなかった実体は全く存在しないのです。あなたが造られたものはすべて平等ではないので、すべてのものは平等なのです。なぜなら、個々には善であり、全体として非常に善なるからです。なぜなら、私たちの神はすべてのものを非常に善なるものとされたからです。^[18]

アウグスティヌスは『エンキリディオン』の中で、さまざまな悪の例を分析して、この教義を別の形で説明しました。

我々が悪と呼ぶものは、善の欠如にほかならない。動物の体では、病気や傷は健康の欠如にほかならない。なぜなら、治癒が達成されたとしても、それは存在していた悪、すなわち病気や傷が体から消えて他の場所に住むことを意味するわけではない。それらは完全に存在しなくなる。なぜなら、傷や病気は実体ではなく、肉体の実体の欠陥だからである。肉体自体は実体であり、したがって善であり、それらの悪、すなわち我々が健康と呼ぶ善の欠如は、その善の欠如によるものである。それとまったく同じように、魂の悪と呼ばれるものは、自然善の欠如にほかならない。そして、それらが治癒されても、それらは他の場所に移されることはない。それらが健康な魂の中に存在しなくなると、それらは他のどこにも存在できない。^[19]

アウグスティヌスも『神の国』の中でこの教義について触れており、「悪には積極的な性質はないが、善の喪失が『悪』という名前を与えられた」と書いている。^[20]

この教義はアウグスティヌスの影響により、悪に関するカトリック思想の多くに影響を与えた。例えば、ボエティウスは『哲学の慰め』第3巻で「悪は無である」と証明したことで有名である。^[7]神学者偽ディオニュシオス・アレオパギテスも著書『神の名』第4章で、すべての存在は善であると述べている。^[8]さらに東では、ダマスコのヨハネが『正統信仰の正確な解説』（第2巻第4章）で「悪は善の欠如にほかならない。闇もまた光の欠如であるのと同様である。善は心の光であり、同様に悪は心の闇である」と書いている。^{[21] [11]} トマス・アクィナスは『神学大全』第1部第1問第5節で「善と存在は実際には同じであり、観念が異なるだけである」と結論付けている。^[5]

哲学者バルーク・スピノザもこの教義に同意し、「現実と完全性によって私が意味するのは同じことである」（『倫理学』第2部、定義6）と述べた。^{[6] [22]}彼は同じ著作の第4部の序文でこの定義を明確にした。

したがって、完全性と不完全性は、実際には、同じ種の個体同士の比較から形成される思考様式、または概念にすぎない。したがって、私は上記 (II. 定義 vi.) で、現実性と完全性は同じことを意味すると述べた。なぜなら、私たちは自然界のすべての個々のものを、最高の属と呼ばれる 1 つの属、つまり存在のカテゴリに関連付けるのに慣れており、自然界のすべての個体は絶対的にこのカテゴリに属する​​からである。したがって、自然界の個体をこのカテゴリに関連付け、それらを互いに比較して、あるものが他のものよりも存在または現実性を備えていることを発見する限り、私たちは、その程度まで、あるものは他のものよりも完全であると言う。[...]良いと悪いという用語については、それらはそれ自体で見られるものの肯定的な性質を示すものではなく、単に思考様式、または私たちが物事を互いに比較して形成する概念にすぎない。したがって、同じものが同時に良い、悪い、および中立である可能性がある。たとえば、音楽は憂鬱な人には良いが、悲しんでいる人には悪い。耳の聞こえない人にとっては、音楽は良いものでもなく悪いものでもありません。しかし、そうであるとしても、これらの用語は保持されるべきです。なぜなら、私たちが視野に入れるべき人間の性質のタイプとして人間という概念を形成したいのであれば、私が示した意味で、問題の用語を保持しておくことは私たちにとって有益だからです。^[23]

ライプニッツもこの教義を信奉し、現実世界はあらゆる可能な世界の中で最善であるという彼の神学的議論の一部としてこれを採用した。^[24] C・S・ルイスの『失楽園』の序文によると、ジョン・ミルトンもこの理論を信じていた。^[25]ジョン・レナードの同じ詩の序文でも、この理論が詩の一節の解釈に使われている。^[26]ルイスとレナードはともにこの理論の出典としてアウグスティヌスを引用している。^{[25] [26]}

この教義はバハイ教でも信じられています。アブドル・バハはフランス人のバハイ教徒の女性にこう言いました。

…あるものが他のものとの関係において悪であると同時に、その本来の存在の範囲内では悪ではないこともあり得る。その場合、存在するものの中に悪は存在しないことが証明される。神が創造したものはすべて善を創造したのだ。この悪は無であり、したがって死は生命の不在である。人間はもはや生命を受け取らなくなると、死ぬ。闇は光の不在である。光がなければ、闇がある。光は存在するが、闇は存在しない。富は存在するが、貧困は存在しない。^[27]

CS・ルイスは『神は法廷に立つ』の中でこの理論を支持し、その中で「健全な価値理論」は「善は単独で存在できなければならないが、悪は寄生して存在し続けるために寄生している善を必要とする」ことを要求すると述べている。^[28]

さまざまな哲学者が、悪の欠乏理論はいくつかの点で不十分であり、少なくともいくつかの場合には非欠乏的悪を認めなければならないと主張している。典型的な例はバートランド・ラッセルで、彼はその論文『倫理学原理』の中でこの理論を批判した。

[...] 実のところ、存在するものは悪ではないという信念は、理論を擁護する形而上学者以外、誰も支持しないだろう。苦痛、憎悪、嫉妬、残酷さは確かに存在するものであり、単にその反対のものが存在しないというだけではない。しかし、理論は、それらが牡蠣の無表情な無意識と区別がつかないとすべきである。実際、この理論全体が、楽観主義を支持する無意識の偏見によってのみ推進されてきたように思われ、その反対も論理的に同様に支持できる。悪は存在にあり、善は非存在にある、したがって存在の総和は存在する最悪のものであり、非存在だけが善である、と主張することができるかもしれない。実際、仏教はそのような見解をある程度支持しているようだ。この見解が間違っていることは明らかだが、論理的にはその反対の見解よりも不合理ではない。^[6]

ラッセルが上記の引用で言及している痛みと悲しみは、反例としてよく知られている。哲学者トッド・カルダーが書いたスタンフォード哲学百科事典の「悪の概念」の記事でも、「痛みの悪を快楽やその他の感情の欠如と同一視することはできないようだ。痛みは、単に良くないというだけでなく、明らかに悪い、明確な現象的経験である」と述べられている。 ^[1]

欠乏理論の提唱者トマス・アクィナス^{[5]は、彼の}著書『神学大全』の中でこの意見に反論している。

[...] 何か悲しいことや苦痛なことが存在すると仮定して、人がこの現在の悪のために悲しみや苦痛を感じているなら、それは善のしるしです。なぜなら、もし人が悲しみや苦痛を感じていないとしたら、それは彼がそれを感じていないか、それを何か不相応なこととみなしていないかのどちらかであり、どちらも明らかな悪です。したがって、悪が存在すると仮定して、悲しみや苦痛が続くのは善の条件です。^[29]

PMSハッカーは著書『道徳の力』の中で、ラッセルも言及した残酷さの反例を繰り返した。「悪は不利なものである、つまり、神学的な装飾を取り除けば、善の不在から成り立つという考えは説得力がない。他人の苦しみを喜んだり、他人の苦しみを見て喜びを感じたりすることに不利な点などない。」^[12]

イマヌエル・カントは、この教義は理解の概念については真実であるが、感覚に現れる世界については誤りであると信じていた。純粋理性批判の「反省の概念の両義性」と題された部分に対するコメントで、彼はライプニッツ哲学学派が単なる現象的対立の可能性を認めていないことを批判した。

「実在は（単純な断言として）論理的に互いに矛盾することはない」という原理は、概念の関係に関しては完全に正しい命題であるが、自然に関しても、あるいは物自体（私たちはそれについてまったく概念を持っていない）に関しても、まったく意味がない。なぜなら、A − B が = 0 であるような実在的対立はどこにでも存在するからである。つまり、同じ主題で結合した 1 つの実在が他の実在の効果を消滅させる対立である。これは、自然におけるさまざまな敵対的な作用や操作によって常に目の前に示される事実であるが、それでも、実在の力に依存しているため、実在現象と呼ばなければならない。一般力学は、力の方向における対立に注意を向けるときに、この対立の経験的条件を先験的な規則で提示することさえできる。この条件については、実在の超越論的概念は何も教えてくれない。ライプニッツは、この命題を、まさに新しい原理の華々しさをもって発表したわけではないが、それでも彼はそれを新しい命題の確立に利用し、彼の追随者たちはそれをライプニッツ＝ヴォルフ哲学体系に導入した。この原理によれば、たとえば、すべての悪は、創造された存在の限定された性質、すなわち否定の結果にすぎない。なぜなら、否定は現実の唯一の反対だからである。（これは、単に物事の一般的な概念においては実際に当てはまるが、現象としての物事においては当てはまらない。）同様に、この体系の支持者は、すべての現実を一つの存在に結び付けて統合することは可能であるだけでなく、自然でもあると考える。なぜなら、彼らは矛盾（これによって物事の概念自体が消滅する）以外の種類の対立を認めず、いわば相互破壊の対立、つまり、ある現実の原因が別の原因の結果を破壊する対立を想像することができないからである。そして、その表象の条件は、私たちが感性においてのみ遭遇する。^[30]

いくつかの批判は、いわゆる悪の問題に対する回答としての悪の欠乏理論のメリットに焦点を当てています。たとえば、PMS Hacker は次のように述べています。

たとえ悪が闇のように否定的なものであったとしても、それがなぜ神の責任を免除するのかは不明である。結局のところ、神は光の宇宙を創造することもできたし、宇宙をまったく創造しなかった可能性もある。^[12]

トッド・カルダー氏も同意する。

欠乏理論による悪の問題の解決法の一つの問題は、たとえ神が悪を創造しなかったとしても、なぜ神が欠乏悪の存在を許すのかを説明しなければならないため、悪の問題に対する部分的な解決法しか提供していないことである（Calder 2007a、Kane 1980を参照）。^[1]