キリスト教の教え

『キリスト教の教義について』（英訳：キリスト教の教義について、あるいはキリスト教の教育について）は、ヒッポのアウグスティヌス聖書の解釈と教え方を解説した4冊の本から構成されている。最初の3冊は397年に出版され、4冊目は426年に追加されている。この書を執筆することで、アウグスティヌスはキリスト教の教師や説教者に、聖書の内容から真理を見出すこと、聖書から真理を教えること、そして聖書の真理が攻撃されたときにそれを守ることという3つの課題を課した。

389年以降、信仰を政治に強力に適用したことにより、テオドシウス帝は一連の異教禁止令を発布し、391年には異教の崇拝を違法とする法律を制定した。アテネの黄金時代、政治と人間が作った法律が人間の行動を導き、都市国家は最高の人間的価値の現れと見なされ、政治哲学が生まれた。キリスト教は西洋社会の進路を変え、新しい文化的アイデンティティと新しい教育カリキュラムを必要とした。この目的を念頭に、ユスティニアヌス帝（483年～565年）は修辞学の教授職に対する国家資金をすべて打ち切り、異教の古典的伝統を実質的に終わらせた。このときから、古典的遺産はキリスト教のレンズを通して見られるようになり、古典的遺産の洗練度に見合った聖書の教え方へのアプローチの必要性が高まった。『キリスト教の教義』は中世世界にそのツールを提供した。^[1]

序文は、聖書の解釈の規則を提供するというアウグスティヌスの計画に抵抗する人々への応答で構成されています。アウグスティヌスは、彼の教えを理解していない人々、彼の教えを有効に活用していない人々、そして、すでに聖書を解釈する準備ができていると思っている人々という、3つの可能性のある反論を概説しています。最初の2つのタイプの批評家に対して、アウグスティヌスは、彼らが理解できないことについて責任を負うことはできないと述べています。

次に彼は、自分はすでに聖書を解釈できると信じている3番目のタイプの批評家たちについて語ります。彼らの主張が真実であるならば、彼は彼らが大きな祝福を受けていることを認めます。しかし、彼らは言語そのものが神から直接学んだのではなく、人間から学んだものであることを認めなければなりません。したがって、神は人間を互いに学ぶように創造したので、私たちは謙虚に学ぶべきです。人間からのすべての良い教えは、究極的には神から来ています。したがって、不明瞭さを理解する能力は、神の賜物であると同時に、人間の教えによって強化されるものでもあります。

第 1 巻では、享受、使用、解釈、およびさまざまなキリスト教の教義とこれらの概念との関係について論じています。アウグスティヌスは、解釈のプロセスにおける手順、つまり理解すべき内容の発見と、発見した内容を教える方法の議論から始めます。

彼は次に、物と記号が存在するというプラトンの考えを詳しく説明します。記号は物を象徴するために使用されますが、記号自体も意味を表すため、物とみなされます。記号は社会全体で繰り返され、広められることで意味が与えられます。

楽しむもの（ラテン語でfrui ）もあれば、使うもの（ uti ）もあります。楽しむものは、それ自体がよいと思えるもので、使うものは、何か他の目的のためによいものです。楽しむべきものは神だけです。他のすべてのものは、他の人間も含めて、楽しむという正しい目的に関連して使われるべきです。楽しむべきものを使う、あるいはその逆は、正しく愛していないということです。^[2] 楽しむことと使うことの議論は、動機、肉としての言葉、そして神の似姿としての人間性についての長い考察につながります。

第一巻は愛についての議論で終わります。人間はいかに神を愛すべきか、神の愛は人間性をどのように用いるか、そして聖書、信仰、慈善を通して人々はいかに神の愛を理解するか。アウグスティヌスはまた、聖書を理解していると思っていても、慈善と愛を反映するように解釈しない人は、聖書を本当に理解していないと主張しています。^[3]

第 2 巻では、世界に存在する未知のしるしの種類について説明し、それぞれを定義し、聖書を理解するための方法を提示します。未知のしるしには、未知の文字どおりのしるしと未知の比喩的なしるしが含まれます。未知のしるしとは、意味が不明なしるしです。アウグスティヌスは、聖書の特徴は不明瞭さであり、その不明瞭さは罪の結果であると述べています。つまり、神は私たちの堕落した心を刺激し、挑戦させるために聖書を不明瞭にしました。

アウグスティヌスは、聖書の解釈には知恵の 7 つの段階があると主張しています。それは、神への畏れ、神聖さと信仰、学問(知識)、強さ、良き助言、心の清らかさ、そして知恵です。また、彼は「真実」と「論理」を区別し、論理は虚偽につながる可能性があると主張しています。彼は、真実は論理よりも優れていると宣言しています。

アウグスティヌスは、聖書を記憶することが理解に不可欠であると主張しています。読者が「聖書の言語に慣れれば」、難解な部分を解き明かすことが可能になります。また、不完全で矛盾した翻訳の問題を避けるために、聖書を原語で研究することを強調しています。第 2 巻全体を通して、アウグスティヌスは聖書を通して知恵を得るための方法と美徳の重要性を強調しています。知識、理性、雄弁さ、そして慈悲と謙遜の源を分析しています。

第 8 章で、アウグスティヌスは聖書の正典について論じています。どの書物を含めるかを決めるにあたって、彼は次のように書いています。「さて、正典聖書に関しては、[解釈者は] カトリック教会の多数派の判断に従わなければなりません。そして、これらの教会の中で、使徒の座にふさわしく、書簡を受け取るにふさわしいと考えられている教会には、当然、高い地位を与えなければなりません。」旧約聖書については、44 冊を挙げています。新約聖書については、当時の正典である 27 冊を挙げています。彼は、ヘブライ人への手紙を含めて「使徒パウロの 14 通の書簡」があると書いています。アウグスティヌスのリストは、カルタゴの第 3 回会議 (西暦 397 年) で承認された正典と同じであり、彼が会議の正典決定に何らかの役割を果たした可能性があります。

第 3 巻では、曖昧な文字通りの記号と曖昧な比喩的な記号の解釈方法について説明しています。曖昧な記号とは、意味が不明瞭または混乱している記号です。彼は、まず記号から物事を判断することを提案しています。次に、区別ができたら、テキストの文字通りの意味 (物事は物事として、それ以上のものではありません) を理解します。テキストに深い意味があるかどうかを判断するには、異なる、より比喩的な書き方を認識する必要があります。これにより、物事が他の何かの記号でもあることが示される場合があります。たとえば、老木は文字通りの木である場合もあれば、長寿の象徴 (記号または寓話として) である場合もあります。

アウグスティヌスは聖書を解釈する際には正しい動機を重視し、歴史的または文字通りに正確な解釈に到達することよりも愛を育むことの方が重要だと主張しています。また、古代人には容認されていた行為（複数の妻を持つことなど）がもはや容認されておらず、比喩的に解釈しなければならないことを現代の読者は注意深く理解しなければならないとも強調しています。皮肉や反語法などの比喩を理解することも解釈には有益です。

第3巻の最後のセクションは、アウグスティヌスが後年（第4巻とともに）追加したものの1つであり、聖書を解釈するためのティコニウスの7つの規則、すなわち主とその体、主の体の2つの部分、約束と律法（または精神と文字）、種と属、時、要約、悪魔とその体で構成されています。^[4]

第 4 巻では、キリスト教の真理と修辞学の関係、雄弁さの重要性、説教者の役割について論じています。この本は、第 3 巻の終わりとともに、最初の執筆から数年後にこの著作に付け加えられました。^[5]アウグスティヌスは、聖書の解釈における発見と教育の両方の重要性を再度強調しています。彼は、ここでは修辞学の規則については論じないことを読者に警告しています。なぜなら、修辞学の規則はキリスト教の説教者にとっては受け入れられ有用であるものの、他の場所で簡単に習得できるからです。雄弁さは善にも悪にも使えるスキルですが、知恵に役立てるために使われるべきです。したがって、説教者は雄弁である必要はなく、賢明であればよいのです。とはいえ、雄弁さは知恵を教える能力を高めることができます。したがって、修辞学の正しい目標は、雄弁さを使って知恵を教えることです。

次にアウグスティヌスは、雄弁と教えの関係を分析し、さまざまな文体上の点、インスピレーションについての議論、雄弁と教えはどちらも評価されるべきだという主張などを挙げています。キケロ^[6]を参考にして、アウグスティヌスは控えめなスタイル、中庸なスタイル、壮大なスタイルの3つのスタイルを概説し、それぞれの適切な文脈について論じています。これらのスタイルの使用は、主題と聴衆によって決定されなければなりません。

最後にアウグスティヌスは、聴衆を説得するためには雄弁さよりも説教者の人生が重要であると結論づけています。この点で、物事（説教者の行動）はしるし（説教者の言葉）よりも重要です。聴衆に伝えられる知恵を神から受け取るためには、祈りが不可欠です。テキストは謙虚さの戒めと、アウグスティヌスがこれらのトピックについて議論できたことへの神への感謝で締めくくられています。^[7]

『キリスト教の教義について』第 4 巻は、アウグスティヌスの著作が古典修辞学の規則や伝統、より具体的にはキケロの著作にどの程度影響を受けたかについて、学者の間で大きな議論を巻き起こしました。『キリスト教の教義について』の最終章で、アウグスティヌスはキケロの修辞理論を多く取り入れ、キリスト教の教師が修辞学を適切に使用するための基礎を築いています。たとえば、アウグスティヌスはキケロ (Orat. 21. 69.) を引用して、「ある雄弁な人が言ったが、それは真実である。雄弁な人は、教え、楽しませ、感動させるように話すべきだ、と」と書いています。

学者の中には、このテキストの第 4 巻はキケロと古典的修辞学の両方から大きな影響を受けていると主張する人もいます。DW ロバートソン ジュニアは、ある版の『キリスト教教義について』の序文で、「文学の寓話的解釈自体は古典的な慣習だった」と述べています。一方、聖アウグスティヌスは「古典的修辞学の伝統に反して書いている」と主張する人もいます。スタンレー フィッシュという学者は、「アウグスティヌスは、説教者志望者に、神が彼らの口に良いスピーチを与えてくれるように祈るようにと告げることで、事実上、話し手も無関係であると宣言している」とまで主張しています (38)。

近年、多くの学者がこの白熱した議論の中で、ある程度の妥協点や中立点を見出そうと一致団結して努力してきました。セリカ・ミロヴァノヴィッチ・バーハムは論文^[8]を書き、この主張を認め、テキストの中でアウグスティヌスがキケロの修辞理論に賛成または反対する箇所をいくつか論じようとしました。この論文では、キケロの 3 つの文体レベル、すなわち平易、中庸、壮大を論じることを通じて、アウグスティヌスのキケロ流の修辞法の使用を分析しています。アウグスティヌスは第 4 巻の冒頭で、キリスト教の教師の修辞法では知恵と明晰さがはるかに重要であると主張していますが、聴衆とつながり、キリスト教の法と教えに従って行動するよう人々を説得する上での文体と雄弁さの力も認めています。バーハムによると、ここでアウグスティヌスは「キケロの言葉を引用している。『小さなことは控えめな文体で、中庸なことは穏やかな文体で、偉大なことは荘厳な文体で語れる人は雄弁である』」。しかし、バーハムは「アウグスティヌスは結局のところ、有名な先駆者と完全には同意していない」とも指摘している。キリスト教の教師にとって、彼らが説くものはどれも『小さなこと』とはみなされないと信じているからだ。その結果、バーハムは、アウグスティヌスは、1 つのスピーチの中でさまざまな修辞法の『スタイル』を交互に組み合わせることを提唱していると主張している。彼女は、これら 3 つの異なるスタイルを組み合わせることで、講演者は必要な情報を明確かつ正確に伝えることでより力強いスピーチを生み出すことができ、同時に、より壮大で情熱的なスタイルで聴衆の感情に訴えることもできるとアウグスティヌスは信じていると説明している。

ジョン・D・シェーファーは、アウグスティヌスの著作は古典修辞学者と同じ視点から分析されるべきではないと主張している。なぜなら、彼の著作は、偉大な古典修辞学者の著作とはまったく異なる時代に、まったく異なる人々のために書かれたからである。^[9]シェーファーにとっての問題は、アウグスティヌスが口承の要素とキリスト教の宗教を結び付けようとしていたという事実にある。キリスト教は主に書かれた聖書に基づいており、個人的な内省と祈りを求めていた。シェーファーは、「第 4 巻は、初期キリスト教の中心的なパラドックスを解決しようとしており、公の場での口承の世界と、書面に基づいて内なる人に語りかける宗教を統合している…『教義について』は、キリスト教の説教に古典修辞学を当てはめようとするアウグスティヌスの試みを示している」と述べている。したがって、彼は、アウグスティヌスは単に古典修辞学の伝統に反して書いたのではなく、学者はアウグスティヌスの著作をその文脈の中で検討すべきだと主張している。

• アウグスティヌス（1995年）。『キリスト教の教義について』。オックスフォード初期キリスト教テキスト。RPHグリーン（編訳）。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 0198263341。
• 『キリスト教の教義について』、JF Shaw 訳、聖アウグスティヌス：神の国とキリスト教の教義（Kindle 版）、キリスト教会のニケア教父およびニケア後期教父選集、エディンバラ：T&T Clark。
• ウー、B.フン (2013)。 「アウグスティヌスの解釈学とクリスティアナ教義におけるホミレティクス」。キリスト教哲学ジャーナル。17 : 97–117。

• ウィキソースの「キリスト教教義について」に関連する作品
• ニカイア教父とニカイア後教父に関する著作：ウィキソースのキリスト教教義について
• ラテン語原文: De doctrina Christiana
• 英語訳：キリスト教の教義について マーカス・ドッズ牧師訳
• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「キリスト教の教義について」