アウグスティヌス主義

アウグスティヌス主義は、ヒッポのアウグスティヌスの哲学的・神学的体系であり、その後ボエティウス、カンタベリーのアンセルムス、ボナヴェントゥラといった思想家によって発展した。^{[1] [2] [3]アウグスティヌスの最も重要な著作には、} 『神の国』、『キリスト教の教義について』、『告白』などがある。

もともと、アウグスティヌス主義はペラギウス主義に対抗して発展し、^[4]トマス主義とアリストテレス主義の到来まで中世西洋哲学で広く普及していました。^[5]

プラトンとプロティノスはアウグスティヌスに多くの影響を与え、彼は新プラトン主義の哲学者とみなされている。^{[6] [7]}アウグスティヌスの神学論や、神の啓示や目に見えない教会などの他のアウグスティヌスの教義は、強いプラトンの影響を示している。^{[8] [9] [10]}

ベネディクト16世は、西方教会の教えはすべて彼につながると警告した。

聖アウグスティヌス。情熱と信仰を持ち、最高の知性と牧会に精力的な精神を持ち、偉大な聖人であり教会博士であったこの人物は、キリスト教を無視する人やキリスト教に詳しくない人にも、少なくとも伝聞でよく知られています。なぜなら、彼は西洋と全世界の文化生活に非常に深い足跡を残したからです。聖アウグスティヌスは特別な存在であったため、その影響は広範囲に及びました。一方では、ラテン語のキリスト教文学のすべての道は、彼が395年から430年に亡くなるまで司教を務めたヒッポ（現在のアルジェリア沿岸のアンナバ）に通じていたと言えるでしょう。他方では、このローマ帝国のアフリカの都市から、後のキリスト教と西洋文化そのものの多くの道が分岐したと言えるでしょう。^[11]

「アウグスティヌスは人類を、団結と連帯に責任を持つ、密集した集団とみなした。彼はその体系を論理的帰結すべてにおいて実行し、次のような厳格な命題を教義として定めた。『すべての人間はアダムにおいて罪を犯した。この遺伝的罪とそれに伴う罪悪感のために、彼らは神の裁きを受ける』」^{[12] [13]}

アウグスティヌスによれば、世界や物質的存在でさえも神の愛の成果であり、価値と意味を持っているが、一部のプラトン主義者はむしろそれらを軽視する傾向があった。^[14]歴史と地上の存在を天国の視点の中に位置づけようとするこの試みは、悪でさえ何らかの形で説明がつくものであり、常に哲学的関心の中心にあった。

これらはアウグスティノ会にとって最も重要な価値観です。^[15]

1. 愛
2. 内面性
3. 謙虚
4. 学問への献身と知恵の追求
5. 自由
6. コミュニティ
7. 公益
8. 謙虚で寛大なサービス
9. 友情
10. 祈り

アウグスティヌスは、行為が道徳的に良いかどうかは、それが神によって命じられているかどうかに等しいとする理論である神命令説を提唱した。^{[16] [17]}アウグスティヌスの理論は、倫理を人間の幸福をもたらす至高の善の追求と位置づけることから始まり、この幸福を達成するには、人間は人間の愛に値する対象を正しく愛さなければならない、とアウグスティヌスは主張した。これには人間が神を愛することが必要であり、それによって人間は愛されるに値するものを正しく愛することができる。アウグスティヌスの倫理学は、神を愛する行為によって人間は愛を適切に方向づけることができ、それが人間の幸福と充足につながると提唱した。^[18]

正戦理論は、一連の基準を通じて戦争が道徳的に正当化されることを保証する教義であり、戦争が正当であるとみなされるには、そのすべての基準が満たされていなければならない。ローマ人への手紙 13:4 で、アウグスティヌスは、個人はすぐに暴力に訴えるべきではないが、神は正当な理由から政府に剣を与えたと主張している。アウグスティヌスは、政府の一員であるキリスト教徒は、政府から強制されて平和を守り、悪を罰することを恥じる必要はないと論じている。アウグスティヌスは、これは個人的な哲学的立場であると主張した。「ここで必要なのは身体的な行動ではなく、内面的な気質である。徳の神聖な座は心である。」^{[19] [20]}

アウグスティヌスの倫理は古代のエウダイモニズムのものであるが^[21]、彼は幸福を来世に委ね、古代の倫理学者たちが、人類の堕落した状態を知らないことから、哲学的な努力によってこの世で幸福に到達できるという傲慢な確信を抱いていたと非難している^{[22] [23]。}アウグスティヌスは、幸福はすべての人類が追求する究極の目標であると自明であると考えている。^{[24] [25] [26]}アウグスティヌスにとって、幸福または良い生活は、人間が獲得でき、意志に反して失うことのできない自然の最大の善を所有することによってもたらされる。^[7]

アウグスティヌスは、私たちの思考における神の啓示の役割を強調し、「心は、それ自体が真実の性質ではないため、真実に参加するために、自分自身の外部からの光によって啓発される必要があります。主よ、あなたは私のランプを照らしてくださいます」と述べました。^[27]

アウグスティヌスにとって、神は私たちに特定の情報を与えるのではなく、私たちが自分自身で受け取った情報の真実性に対する洞察を与えてくれるのです。

もし私たちがあなたの言うことが真実であると理解し、また私が言うことが真実であると理解するなら、どこでそれを理解しているのでしょうか？私があなたの中にいるのではなく、あなたが私の中にいるのではなく、私たち二人とも、私たちの心の上にある不変の真実の中にいるのです。^[28]

トマス・アクィナスは神の啓示を批判し、この人生において私たちは思考の対象として神の考えを持っていること、そして神の啓示は感覚なしでもそれ自体で十分であることを否定した。アクィナスはまた、人間の思考に特別な継続的な神の影響力があることも否定した。人間は「自然の啓示に新たな啓示を加える」必要もなく、自分自身で十分な思考能力を持っている。^[29]

聖アウグスティヌスは、非常に明確な人類学的ビジョンを持った最初のキリスト教古代ラテン語著者の一人でした。アウグスティヌスは、人間を魂と肉体という2つの実体の完全な一体として見ていました。^[30]この人類学的見解は、プラトンよりもアリストテレスに近いものでした。^{[31] [32]}晩年の論文『死者への配慮について』第5章（紀元420年）で、彼は肉体が人間の本質に関係していると主張しました。

身体そのものは決して軽視されるべきではない。（中略）身体は外部から加えられる装飾や補助ではなく、人間の本質そのものに関係するからである。^[33]

アウグスティヌスが肉体と魂の一体性を説明する際に好んで使った比喩は結婚である。「あなたの肉体はあなたの妻である」。^{[34] [35] [36]} N. ブラスケスによれば、聖アウグスティヌスの肉体と魂の実体二元論は、肉体と魂の一体性を実体そのものと見なすことを妨げるものではない。^{[32] [37]古代哲学者に倣い、彼は人間を}理性的な死すべき動物、つまり動物の論理的死すべき者として定義した。^{[38] [39]}

アウグスティヌスは、原罪は欲情によって伝わり、意志の自由を破壊することなく弱めると書いている。^[40]アウグスティヌスにとって、アダムの罪^[41]は欲情、つまり「有害な欲望」によって伝わり、^{[42] [43] 、人類は}マッサ・ダムナタ（破滅の集団、非難される群衆）となり、意志の自由は破壊されないまでも、かなり弱められた。アダムが罪を犯したとき、人間の本質はそれ以来変化した。アダムとイブは、性的な生殖によって人間の本質を再創造した。彼らの子孫は現在、欲情という形で罪の中で生きている。アウグスティヌスは、欲情という言葉を心理学的な意味でではなく、形而上学的な意味で使用した。^{[44]アウグスティヌスは、欲情は}存在ではなく、悪い性質、善の欠如、または傷であると主張した。^[45]彼は、性的欲望（リビドー）は楽園の完璧な人間の本性の中に存在していたかもしれないが、原罪において最初の夫婦が神の意志に従わなかった結果、後になって初めて人間の意志に従わなくなったと認めた。^[46]アウグスティヌスの見解（「リアリズム」と呼ばれる）では、アダムが罪を犯したとき、人類のすべては実際にアダムの中に存在していたので、すべての人が罪を犯した。アウグスティヌスによれば、原罪はすべての人間が受け継いだアダムの罪悪感から成り立っている。フスト・ゴンザレスは、人間は本質的に完全に堕落しており、恩寵は抵抗できず、回心をもたらし、忍耐につながるというアウグスティヌスの教えを解釈している。^[47]

アウグスティヌスの原罪の結果と贖いの恩寵の必要性に関する理解は、ペラギウスとその弟子であるカエレスティウスとエクラヌムのユリアヌス^[47]との闘いの中で発展した。彼らは、モプスエスティアのテオドロスの弟子であるシリアのルフィヌス^[48 ]に触発されていた。彼らは、原罪が人間の意志と精神を傷つけたという意見に同意することを拒否し、人間性は神が創造したときに行動し、話し、考える力を与えられたと主張した。人間性は善を行う道徳的能力を失うことはないが、人は正しい方法で行動するかしないかは自由である。ペラギウスは目を例に挙げた。目には見る能力があるが、人はそれを良いことにも悪いことにも使うことができる。^[49]

カトリック教会はアウグスティヌスが説いた原罪の教義を受け入れている。^[50]

アウグスティヌスにとって、神は人間の自由を保ちながらすべてのものを秩序づける。^[51] 396年以前、アウグスティヌスは予定説は個人が信じるかどうかを神が予知していることに基づいており、神の恩寵は「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。^[51]後にペラギウスに応えて、アウグスティヌスは傲慢の罪は「私たちが神を選ぶ者であるか、神が（予知において）私たちの中にある何か価値のあるもののために私たちを選ぶ」と仮定することにあると述べ、個人の信仰行為を引き起こすのは神の恩寵であると主張した。^[51]

一部のカトリック教徒は、アウグスティヌスが後者の意味で予定説を信じていたことに異議を唱え、救われるか否かの選択においてアウグスティヌスは自由意志を肯定したと主張している。 ^[52]

悪の問題とは、全能、全知、全善の神と悪の存在をどのように調和させるかという問題である。^{[53] [54]}

アウグスティヌスは、苦しみに対する反応に関する重要な考えを展開している。『告白』の中でアウグスティヌスは、以前の著作は唯物論に支配されていたが、プラトンの著作を読むことで非物質的な実体の存在について考えることができたと書いている。これにより、悪の問題に対する神学的な（そして非マニ教的な）視点からの反応を展開することができた。^[10]

アウグスティヌスは、悪がそれ自体で存在するという考えを否定し、その代わりに、悪は善の欠如（または善からの逸脱）であり、自然の堕落であると主張した。^[55]彼は、「悪には積極的な性質はないが、善の喪失が『悪』という名前を与えられた」と書いた。 ^[56]道徳的悪と自然的悪の両方が、自由意志の邪悪な使用により発生するとアウグスティヌスは主張した。 ^{[57]これは、}アダムとイブの原罪にまで遡ることができる。^{[58]彼は、}人間の魂に存在するこの邪悪な意志は、神が人間に与えた意志の堕落であり、苦しみは人間の罪に対する正当な罰であると信じた。^[59]アウグスティヌスは、全人類が「アダムの腰に本質的に存在している」と信じていたため、全人類がアダムの罪と正当な罰を受け継いだと主張した。^[60]しかし、自由意志が悪に転じる可能性があると信じていたにもかかわらず、アウグスティヌスは、人間が自由意志を持つことは不可欠であると主張しました。なぜなら、人間は悪を全く持っていないが、完全に善良ではないため、堕落する可能性があるからです。^[61]

ペラギウスの人間性、神の恩寵、罪に関する教えはアウグスティヌスの教えとは対立しており、アウグスティヌスはペラギウスを「神の恩寵の敵」と呼んだ。^{[62] [63] [a]}アウグスティヌスは、ペラギウス主義と名付けた教えを3つの異端の教義にまとめた。「神は人間の功績の尺度に従って救済すると考えること、一部の人間は実際に罪のない人生を送ることができると想像すること、罪を犯した最初の人間の子孫は無実に生まれると想定すること」。^{[65] [b]}アウグスティヌスの著作では、ペラギウスは人間の救済から神を排除したヒューマニズムの象徴である。 ^[63]ペラギウス主義は、自由意志、恩寵、原罪に関するアウグスティヌスの考えに対抗するものであり、^{[67] [68] [69] 『}神の国』の大部分はペラギウスの議論に反論することに費やされている。^[70]二人の思想家のもう一つの大きな違いは、ペラギウスが地獄への恐怖から神に従うことを強調したのに対し、アウグスティヌスはそれを卑屈だと考えたことである。対照的に、アウグスティヌスは、キリスト教徒は聖霊の喜びと祝福に動機づけられるべきだと主張し、「間違った理由で正しい行いをする」ことは反逆であると信じていた。^[71]アウグスティヌスによれば、すべての美徳と善行の功績は神のみに帰せられるものであり、^[72]それ以外のことを言うことは罪の根源である傲慢さを生む。^[73]

ピーター・ブラウンによれば、「5世紀の感受性の強い人間にとって、マニ教、ペラギウス主義、アウグスティヌスの見解は、現在私たちが考えるほど大きく隔たってはいなかった。それらは、キリスト教が提起する大きな問題群の中の点として彼には見えたであろう」。^[74] ジョン・カシアンは、ペラギウス主義とアウグスティヌス主義の中間の道を主張し、人間の意志は否定されず、断続的で、病的で、弱いものとして提示され、^[75]ジェロームは罪のなさについて中立的な立場をとった。^[76]ガリアでは、いわゆる「半ペラギウス派」はアウグスティヌスと予定説で意見が合わず（ただし、ペラギウス派の3つの教義は異端と認識していた）、アウグスティヌスからペラギウス派の考えに惑わされたと非難された。^[77] アリ・ボナーによれば、ペラギウス主義やその他の異端に対する十字軍は、受け入れられる意見の範囲を狭め、古代ローマの知的自由を減少させた。^[78]恩寵、特に予定説に関しては、ペラギウスではなくアウグスティヌスの考えが斬新でした。^{[79] [80] [81]}

ネルソンによれば、ペラギウス主義は、悪の問題に対する解決策であり、自由意志を人間の苦しみの原因と正当化するのに十分な善の両方として引き合いに出す。^[97]人間は神の介入なしに善と悪を選択できると仮定することで、ペラギウス主義は、人類の罪を償うためのイエスの代償行為というキリスト教の核心教義に疑問を投げかけた。^[98]このため、ペラギウス主義は、イエスの神性を否定する非三位一体論的キリスト教解釈や、^[99]アリウス主義、ソッツィーニ主義、死すべき人間論（地獄の存在を否定）などの異端と結びついた。^[100]アウグスティヌスは、人間が「自然法と自由意志によって義人になれたなら、それはキリストの十字架を無効にすることに等しい」と主張した。^[97]彼は、どんな苦しみも本当に不当なものではなく、恩寵も同様に不当なものだが、神の慈悲によって与えられたものだと主張した。^[101] アウグスティヌスの解決法は、正統的なキリスト論に忠実ではあったが、悪の問題を悪化させた。なぜなら、アウグスティヌスの解釈によれば、神は本質的に罪を犯さずにはいられない罪人を罰するからである。^[100]アウグスティヌスは、神の恩寵が恣意的であるという非難に対して、神のやり方は単なる人間には理解できないものだと弁護した。^{[100] [102]しかし、}ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツなどの後の批評家が「神がそれを望むから善であり正義なのか、それともそれが善であり正義であるから神がそれを望むのか」と問うたように、この弁護は（多くのカトリックや改革派の神学者に受け入れられているものの）神中心の道徳を生み出し、ライプニッツの見解では「神の正義を破壊し」、彼を暴君にするだろう。^[103]

• ルスペのフルゲンティウス
• フルゲンティウス・フェランドゥス
• ポシディウス
• マリウス・メルカトル
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• カシオドルス
• アルルのカエサリウス
• 小アルノビウス
• ボエティウス
• セビリアのイシドールス
• アントワーヌ・アルノー
• ブレーズ・パスカル
• ニコラ・マルブランシュ
• カンタベリーのアンセルムス
• ローマのジャイルズ
• リミニのグレゴリウス
• ジョン・スコトゥス・エリウゲナ
• ボナベンチャー
• ブルーノ・オブ・ケルン
• ジョン・ヘンリー・ニューマン^[104]
• ベネディクト16世^[105]
• ルネ・デカルト^[106]

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