エクラヌムのユリアヌス(ラテン語: Iulianus Aeclanensis、イタリア語: Giuliano di Eclano、386年頃- 455年頃)は、現在のベネヴェント(イタリア)近郊のエクラヌムの司教であった。彼は5世紀のペラギウス派の傑出した指導者であった。
ユリアヌスはプーリア地方で生まれた。父はメモルまたはメモリウスという名のイタリア人司教で、母はユリアナという名の貴族の女性だった。ヒッポのアウグスティヌスは一家と親しく、深い愛情と敬意を込めて彼らについて書き記している。404年頃、ユリアヌスは父が司祭を務める教会の朗読奉仕者となり、その職にある間にティティアという名の平信徒と結婚した。
後にノラの司教となったパウリヌスは、精緻な結婚祝辞を著し、その中で彼が一家と非常に親密な関係にあったことを示している。410年頃までにユリアヌスは助祭になっていた。彼は417年頃にインノケンティウス1世によって司教に叙任されたが、彼の司教座の名称は様々である。[ 1 ]同時代のマリウス・メルカトルは、彼を「エクラネンシス司教」と明確に述べている。インノケンティウス1世は417年3月12日に死去した。その日までユリアヌスは能力、学識、正統性において高い評価を維持しており、メルカトルは彼がペラギウス派に対するインノケンティウスの非難に共感していたに違いないと結論付けている。 [ 2 ]しかし、インノケンティウスでさえ、少なくとも彼がペラギウス主義と関係があることを疑う根拠があったと考える理由がある。[ 3 ]
ペラギウスとコエレスティウスの事件が、インノケンティウスの死後まもなくゾシムスによって再開されたとき、ユリアヌスはメルカトルの前で彼らを強く擁護したようである。そして、ゾシムスがペラギウス派に対する書簡『トラクトリア』577(西暦417年)を発布し、アンティオキアを除く東西の主要な司教座に署名を求めて送ったとき、ユリアヌスは署名を拒否した者の一人であった。そのため彼は罷免され、その後、418年3月に皇帝ホノリウスが発布した勅令によって追放された。 [ 4 ]ユリアヌスはゾシムスに2通の手紙を送ったが、[ 5 ]そのうちの1通は教皇に届く前にイタリア全土で広く出回った。メルカトルはこの手紙の断片を保存している。[ 6 ]もう1通は残っていない。[ 7 ]
ほぼ同時期に、ユリアヌスは自身と18人の同志の反逆者を代表して、テッサロニキの司教ルフス(410-431)に手紙を送った。ルフスはイリュリクムのローマ司教区の代理司教であり[ 8 ]、ちょうどその頃、コンスタンティノープル総主教アッティクスと深刻な対立関係にあった。アッティクスはペラギウス派の強硬な反対者であったため[ 9 ] 、ユリアヌスとその同志たちは、ルフスが自分たちに味方してくれるかもしれないと考えたのかもしれない[ 10 ] 。ゾシムスは418年12月26日に死去し、419年4月10日にボニファティウス1世が後を継いだ。ユリアヌスからルフスへの手紙と、彼が自分のものではないと否定したローマの聖職者への別の手紙[ 5 ]は、アウグスティヌスが『ペラギウス派の二つの書簡に対する反駁』で回答した。ユリアヌスは、カトリック教徒を「マニ教徒の冒涜」と呼ぶが、東方教会の司教たちの助けを得たいという切実な願望を表明し、[ 11 ]ゾシムスを改心したとして非難し、ローマの聖職者たちがペラギウス派を非難する際に不当な影響を受けたとして非難し、[ 12 ]両者を様々な異端で告発し、[ 13 ]彼らの手段によって、ほぼすべての西方教会の司教の署名が、彼が「愚かさよりも罪深い」と特徴づける教義に不当に強要されたと抗議している。[ 14 ]ガルニエは、この手紙をルフスに、2通をゾシムスに418年に帰属させている。[ 15 ]
ジュリアヌスがゾシムスに2通の手紙を送ったとき、彼はアウグスティヌスの2冊の本のうち最初の本『結婚と情欲について』 [ 16 ]への返答を準備していた。この返答は、同胞のカトリック教徒であるトゥルバンティウスに宛てたもので、教会がマニ教の汚染から救われるよう、彼の祈りを切に求めている。[ 17 ]彼は4冊からなるこの著作から抜粋した部分をヴァレリウスに送った。この著作は『結婚を破滅させ、悪魔の実を授ける者たちへの反論』[ 18 ]と題されているようで、ヴァレリウスはそれを友人のアウグスティヌスに転送し、アウグスティヌスはすぐに2冊目の本『結婚と情欲について』で反論した。[ 19 ]その後、ジュリアヌスの著作がアウグスティヌスの手に渡ると、アウグスティヌスは『ジュリアヌス・ペラギウス反論』でより詳細な反論を発表した。アウグスティヌスは彼の敵対者の言葉を自由に引用し、ユリアヌスは再び彼の反対者のマニ教主義を主張し、[ 20 ]再びゾシモスを偽善者だと非難し、[ 21 ]彼が主張する人類学全体を詳述した。
西方から追放されたユリアヌスと彼の仲間の亡命者たちはキリキアに行き、しばらくの間、モプスエスティアの司教テオドロス[ 22 ]の元に滞在した。テオドロスはメルカトルによってペラギウス主義の創始者の一人[ 23 ]であり、アウグスティヌスに反対する著作を書いた人物として非難されている[ 24 ] 。一方、アウグスティヌスの反論はユリアヌスの手元に届き、彼は同志のフロルスに宛てて8巻の書物でそれに答えた[ 25 ] 。メルカトルは様々な抜粋を挙げているが[ 26 ] 、最もよく知られているのは、この書物によって想起されたアウグスティヌスの精緻な『不完全な著作』[ 27 ]であるが、未完のまま残されている。 422年9月にボニファティウス1世が死去し、ケレスティヌス1世が後を継ぐと、ユリアヌスはキリキアを離れイタリアに戻ったようで、おそらく新教皇がペラギウス派の件を再考してくれることを期待していたのだろう。特に当時、ローマ教皇庁とアフリカの司教たちの間には意見の相違が生じていた。ケレスティヌスは彼を拒絶し、二度目の追放に追いやった。[ 28 ]ユリアヌスは、不在のままキリキアの公会議で非難され、テオドロスも非難に賛同した。[ 29 ]これを受けてユリアヌスはコンスタンティノープルへ行ったが、そこでもアッティクスと後継者のシシンニウス(426年、427年)から同じ運命が待ち受けていた。[ 30 ] 428年にネストリウスが総主教に就任すると、ユリアヌスの期待は再び高まり、ネストリウスと皇帝テオドシウス2世の両方に訴えた。両者とも当初は彼をいくらか励ましていた[ 31 ]。そのため、ネストリウスの要請で皇帝が異端に対して発布した有名な勅令にペラギウス派の言及がないのかもしれない[ 32 ] 。総主教は彼と友人たちのために何度もケレスティヌスに手紙を書いた[ 33 ]が、彼らに示していた好意ゆえに、彼らの面前で行われた公開演説で弁明せざるを得なくなり、その演説はメルカトルによって翻訳された[ 34 ] 。 429年、メルカトルは『天界に関する共通論』を発表した。皇帝に宛てた書簡の中で、彼はペラギウス派に対する訴訟手続きを詳細に報告し、彼らの教えを厳しく批判した。その後、ユリアヌスとその仲間たちは皇帝の勅令によってコンスタンティノープルから追放された。[ 35 ]
430年の終わり頃、ケレスティヌスはローマで公会議を招集し、ユリアヌスらを再び断罪した。[ 36 ]
彼がコンスタンティノープルからどこへ行ったかは不明だが、他のペラギウス派の者たちと共にネストリウスに同行してエフェソスの修道院に行き、アンティオキアのヨハネが主催した公会議に参加したようだ。バロニウスはグレゴリウス大教皇の手紙の一つ[ 37 ]から、「公会議」がユリアヌスとその仲間たちを赦免したと推測しているが、ノリス枢機卿[ 38 ]は、公会議がペラギウス派の非難を繰り返し、ユリアヌスの名前を明示的に挙げていることを示している[ 39 ] 。
ケレスティヌスの後継者であるシクストゥス3世(432年7月31日)は、司祭であった頃、ペラギウス派を支持し、アウグスティヌスを大いに悲しませた。[ 40 ]ユリアヌスは彼を通して失った地位を取り戻そうとしたが、シクストゥスは明らかに彼を厳しく扱った。これは主に、当時司祭であり、440年に彼の後継者となったレオの扇動によるものであった。 [ 41 ]レオ自身が教皇になったとき、ペラギウス派、特にユリアヌスに対して同じ態度を示した。[ 42 ]ユリアヌスについては、 454年頃にシチリアで亡くなるまで、それ以上の記録はない。[ 43 ]ユリアヌスの死後数年、484年頃、ノラの司教ヨハネス・タライアによって再び非難された。
ジュリアンは有能で学識のある人でした。ゲンナディウスは彼のことを「聖典の神学、グラエカとラテン語の言語学における聖なる天才」と語っている。ベーダは、すでに言及した作品のほかに、賛歌集のオペラについて、その中には「愛の戯言」とボノ・コンスタンティエの「戯曲」について述べており、どちらもペラギウス主義を非難しており、それぞれからいくつか抜粋している。[ 44 ]ガルニエは、ジュリアンが『マリウス・メルカトル』の版で出版した『ルフィノ・パレスティナ州長老論』の翻訳者であり、アウグスティヌスが『完璧な正義』で返答した『自由の定義』の著者であるとジュリアンを主張している[ 45 ]。[ 46 ]
ユリアヌスのペラギウス主義神学について、共感的で分かりやすい解説は、ピーター・ブラウン著『ヒッポのアウグスティヌス:伝記』(1967年、2000年)の第32章に掲載されている。419年以降、ユリアヌスと聖アウグスティヌスは、書籍、パンフレット、書簡、説教を通して互角の戦いを繰り広げ、そこから彼らの対照的な見解が明確に浮かび上がる。彼らの論争は今日でもなお続いている。
罪と意志:ペラギウス派の中には、アダムの原罪が誕生時にすべての人間に伝わるという考えを否定する者もいた。したがって、乳児は洗礼を受ける必要はなく、無垢な状態で生まれる。成人洗礼は罪を赦すが、ペラギウス派にとって、これは洗礼を受けたキリスト教徒が、この劇的な新たな出発の後、教会の助けがあろうとなかろうと、自らを一人で完成させる自由を得たことを意味する。ペラギウスの著作の現存する断片には、乳児は洗礼を受けなければならないこと、そして恩寵なしには善はあり得ないことが記されていることは注目に値する。ユリアヌス自身もローマに宛てた手紙の中で、「私たちは、キリストの恩寵は大人にも乳児にもすべての人に必要であると告白し、洗礼を受けた両親から生まれた子供は洗礼を受けるべきではないと言う者を破門する」と述べている。彼はまた、恩寵はすべての人に必要であると断言した。「我々は、人間は神の作品であり、誰も神の力によって悪にも善にも強制されることはないが、人は自らの意志で善行を行うか悪行を行うかを決める。しかし、善行においては常に神の恩寵によって助けられ、悪行においては悪魔の誘惑によって唆されるのだ」。これは、原罪に関するアウグスティヌスの見解とは対照的である。ペラギウス派は、罪を本性ではなく意志の問題、つまり取り消すことのできる選択とみなした。洗礼によって強められた人は皆、悪を拒絶するのに十分な自制心を持っている。(この点において、ペラギウス派は異教のストア派哲学に依拠していた。)アウグスティヌスにとって、そのような楽観主義は危険なほどナイーブであった。人間の意志は、制御不能な衝動の暗い内なる迷宮に囚われている。神の恩寵と教会の秘跡なしには、誰も自分自身を救うほど強くはない。
神の公平性:ユリアヌスは、ユダヤ教の神性と法の等式に依拠した。彼にとって、理性的で分別があり、均衡のとれた法の概念は神に由来し、神自身の属性を反映している。不当な神は神として考えられない。ペラギウス派にとって、神はアダムが犯した一つの罪のためにすべての人を断罪することはない。神は、罪が有限である者や、単にキリストについて聞いたことがない者を無限の苦痛に陥れることはない(ただし、ペラギウスは断片の中で異なる考えを持っていたようで、誰にとっても救済には洗礼が必要だと主張している)。アウグスティヌスは、そのような正義の概念は、そのやり方が不可解な神に帰するにはあまりにも誤りやすいとして退けた。ペラギウス派は、予定説は各人が自らの救済を実現する自由と相容れないとして拒否した。ユリアヌスは、アウグスティヌスは気質においてのみマニ教徒であると非難した。アウグスティヌスは『ユリアヌス駁論』でこの非難に反論した。
性欲:ブラウンが述べているように、「ジュリアンは、性的な本能を身体の第六感、理性と動物的な感情の間に繊細にバランスを取りながらうまく活用できる[道徳的に]中立なエネルギーとして大胆に語った。」(1)。ジュリアンは「性衝動、つまり性交に不可欠な男らしさそのものは、神によって定められたものだと我々は言う」と述べた。
社会改革:ユリアヌスのペラギウス主義は、道徳的に完璧なキリスト教徒にローマ社会を内側から変革させ、その残虐性と不正義に対抗するよう促す、浄化的な改革運動として自らを提示した。