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キリスト教の宗派の中には、七つの秘跡のうち、洗礼、堅信、聖職叙任の三つによって、聖礼典の刻印、すなわち消えることのない霊的な印（ラテン語で「性格」を意味する）が刻まれると信じているものがある。この教義は、カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会の一部、そして東方正教会で特に顕著である。東方正教会内では、意見が分かれている。
初期キリスト教会は、信仰を捨てた聖職者や信徒、分裂した聖職者や異端者の地位について議論した。2人の著名な神学者（キプリアヌスとアウグスティヌス）は、洗礼と聖職叙任に関する宗教論争において教義上の意見を表明した。キプリアヌスは最近改宗したにもかかわらず、カルタゴの司教に昇格した。彼の選出は異議を唱えられた。[ 1 ]司教在任中、彼は「司教に従わない者は教会にいない」と教えた。[ 2 ]キプリアヌスはまた、教会と決別した聖職者は、聖職叙任を有効としていた聖霊の賜物を当然に失うと強調した。 [ 3 ]対照的に、ヒッポのアウグスティヌスは秘跡的性格の存在を表明し、キリストが常に主要な行為者であると強調した。[ 1 ]
アウグスティヌスはマニ教徒とドナトゥス派に対する著作の中で、軍隊の階級を聖礼典的な性格になぞらえた。[ 4 ]： 497
さらに、ドナトゥス派の間では聖餐が正しく授けられていないと主張しながら、彼らの間にも聖餐が存在することを認めているのはどういうことなのか理解できない人がいるならば、彼らが聖餐を放棄した者の間に聖餐が正しく存在することを否定するのと同様に、我々も彼らの間に聖餐が正しく存在することを否定していることに気づいてほしい。また、軍隊の印章の類推を考えてほしい。脱走兵のように保持することも、軍隊に所属していない者が受けることもできるが、軍隊の隊列の外では受けたり保持したりすべきではない。同時に、人が入隊したり復帰したりしても、印章は変更も更新もされない。しかし、真のキリストの教会に入ろうとしているという思い込みで、知らず知らずのうちにこれらの異端者の仲間入りをする者と、約束に従って全世界に広がり、地の果てまで及ぶカトリック教会以外にはカトリック教会は存在しないことを知っている者とを区別しなければならない。
アウグスティヌスはまた、キプリアヌスの秘跡に関する見解についても言及し、彼の理解は不十分であると考えていた。[ 4 ] : 589ドナトゥス派の論争に答えて、アウグスティヌスは、彼らは「キリストの洗礼を受け」、「秘跡を受けている」が、救いは得ていないと信じていた。[ 4 ] : 484彼は、分裂主義者や異端者から洗礼や再叙階を受けた者に対する再洗礼や再叙階に反対した。[ 5 ] [ 6 ]
カイサリアのバシレイオスもまた、信仰を捨てたキリスト教徒、分裂したキリスト教徒、異端者の地位について意見を述べた。彼は分裂したキリスト教徒も「依然として教会に属している」と教えた。[ 7 ]彼は、以前の三位一体の洗礼は聖油塗布を受けるだけで十分であると示唆し、ローマのディオニュシオスとアレクサンドリアのディオニュシオスは、信仰を捨てた者、分裂した者、異端者の再洗礼は不要だと考えていた。[ 8 ] : 72
『東方正教の真実』の中で、コプト神学者アンドリュー・NA・ユセフは次のように述べている。「コンスタンティノープル公会議の後、教会は最終的にバシレイオス大帝によって築かれた中道の道を歩むことを選択した」[ 8 ]： 72
コンスタンティノープル第一公会議において、ローマ国家教会の司教たちは、「アリウス派、マケドニア派、サバタイ派、ノヴァティア派、カタリ派、アリスタ派、クアルトデシマン派またはテトラディテス派、アポリナリヌス派」を、「声明書を提出し、神の聖なる、普遍的で使徒的な教会と同じ考えを持たないあらゆる異端を破門する」ときに受け入れた。彼らはまず額、目、鼻孔、口、耳に聖油を塗られ、封印される。[ 9 ]
カルケドン公会議の分裂後、アレクサンドリアのティモテオス2世は、カルケドン派信徒が三位一体、受肉、キリストの同質性を信奉している限り、東方正教会に受け入れられると主張した。 [ 8 ]： 73カルケドン派の聖職者のみがカルケドン公会議の教義を放棄することを求められた。[ 10 ]ユセフによれば、カルケドン派の聖職者は「信仰告白書を作成するとすぐに聖体拝領を受けることができたが、1年間の悔悛期間を経なければ聖職者として典礼の秘跡を執行することはできなかった」。ティモテオス2世は、聖職者は再叙階なしに、あたかも彼自身の手によって叙階されたかのように受け入れられると主張した。[ 8 ]： 74
ローマ教会内では、秘跡的性格の教義は、16世紀のトレント公会議でカトリック教会によって教義的に定義された。[ 11 ]
東方正教会では、1672年のエルサレム教会会議で次のように宣言されました。[ 12 ]
しかし、私たちは、秘跡の完全性には地上のものの使用が必要であるという考えを、キリスト教の教義に反するものとして拒否します。なぜなら、これは供え物の秘跡（すなわち聖餐の秘跡）に反するからです。聖餐の秘跡は、実体的な御言葉によって制定され、聖霊の呼びかけによって聖別され、象徴されるもの、すなわちキリストの体と血の存在によって完成されるのです。そして、その完成は必然的にその使用に先立って行われます。もしそれが使用前に完全でなければ、正しく使用しない者は、ただのパンとぶどう酒をいただくことになるので、自分自身に裁きを食し飲むことはできないでしょう。しかし今や、ふさわしくない形で食する者は、自分自身に裁きを食し飲むのです。ですから、聖餐の秘跡は、使用によってではなく、使用される前にすでに完成しているのです。さらに、信仰が弱いと秘跡の完全性が損なわれるという考えは、忌まわしく有害なものとして拒絶します。なぜなら、異端を捨ててカトリック教会に加わる異端者は、たとえ信仰が弱かったとしても、有効な洗礼を受けていたとしても、教会によって受け入れられるからです。したがって、彼らが後に完全な信仰を得たとしても、再び洗礼を受けることはありません。
アメリカ合衆国聖公会の共通祈祷書には、「神が洗礼において確立する絆は不可分である」と記されている。[ 13 ]聖公会の教会辞典、聖公会信徒のための使いやすい参考書には、「秘跡の有効性の概念は、ローマ教会が分裂主義者や異端者でも有効な洗礼を授けることができると主張した3世紀に遡る。これは、教会の秘跡は教会外の者によって授けられることはできないとしたカルタゴの司教キプリアヌスの立場と矛盾する」と記されている。[ 14 ]イングランド国教会の教会法にも、「司教、司祭、または執事の位階に認められた者は、その位階の性格を剥奪されることは決してない」と記されている。[ 15 ]
英国国教会では、39の信仰箇条も同様に、不適格な聖職者の状態が、聖礼典の不適格性によって聖礼典の効力を損なうものではないと教えています。英国国教会の神学者ジェラルド・ブレイは次のように述べています。「もしそうであれば、すべての人が罪を犯し、神の栄光に達していないので、聖礼典は有効ではなくなります。聖礼典の有効性は、通常知られておらず、おそらく知ることもできない聖職者の霊的な状態にあるのではなく、聖礼典に含まれる約束にあるのです。」[ 16 ]
この教えは、トリエント公会議で教義として定められ、カトリック教会のカテキズム（1992年）では次のように表現されています。[ 17 ]
洗礼、堅信、聖職叙階の三つの秘跡は、恵みに加えて、キリスト教徒がキリストの司祭職にあずかり、それぞれの身分と役割に応じて教会の一員となるための秘跡的な性格、すなわち印を授ける。聖霊によってもたらされる、キリストと教会とのこの結びつきは消えることのないものであり、恵みに対する積極的な心構え、神の保護の約束と保証、そして神への礼拝と教会への奉仕への召命として、キリスト教徒の中に永遠に残る。したがって、これらの秘跡は二度と繰り返されることはない。
聖餐式を受けたかどうか疑わしい場合は、条件付きで聖餐式を授けることができます（例えば、条件付き洗礼の場合、「あなたが洗礼を受けていないなら、父と子と聖霊の名によってあなたに洗礼を授けます」といった言葉を用いる）。ただし、このような授け方は、同じ聖餐式が既に有効に授けられていない場合に限り有効であり、いかなる場合も、既に有効に授けられた聖餐式の有効な繰り返しとはみなされません。
トマス・アクィナスは、三位一体の洗礼の神聖性は教会の他の秘跡を受ける心構えにあること、堅信の神聖性は「信仰の敵に対する霊的な戦いに立ち向かう」ために必要な恵みにあること、聖職叙任の神聖性は他の秘跡を授ける力にあることを述べた。[ 18 ] [ 19 ]洗礼、堅信、聖職叙任の秘跡的性格と不可反復性は、トリエント公会議第7会期中に確認された（13条中9条）：[ 19 ] [ 20 ]
教会法第 9 条 - 洗礼、堅信、叙階の三つの秘跡において、魂に刻印された文字、すなわち、特定の霊的で消し去ることのできないしるしがなく、それゆえにそれらを繰り返すことができないと言う者がいるならば、その者は破門されるべきである。
カトリック教会のカテキズムは、「印章」のイメージが「性格」のイメージの代わりとして使われることの意味を次のように説明しています。[ 21 ]
「父はキリストに印を押した」（ヨハネ6:27）だけでなく、私たちにもキリストに印を押してくださいます（コリント第二1:22、エフェソ1:23、4:30参照）。この印は、洗礼、堅信、聖職叙階の秘跡における聖霊の油注ぎの消えない効果を示しているため、印（σφραγίς）のイメージは、これら三つの二度とない秘跡によって刻まれた消えない「特徴」を表現するために、いくつかの神学的伝統で用いられてきました。
東方正教会では、この概念に関する意見は様々である。コンスタンティノープル総主教庁は、「極めて経済的な」方法により、東方正教会、ローマ・カトリック教会、ルーテル教会、古カトリック教会、モラヴィア教会、聖公会、メソジスト教会、改革派教会、長老派教会、兄弟教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト教会の伝統で洗礼を受けた者は、再洗礼ではなく、聖油塗布の秘跡によって東方正教会に受け入れられると教えている。[ 22 ]聖職叙任に関しては、各東方正教会が他の非正教会の叙任の有効性と効力を決定する。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
ロドプロスは、彼が「聖職の不滅性」と呼ぶ理論について論じている。これは、「叙階は不滅であり、聖職を剥奪された司祭が復職しても、叙階は繰り返されない」という理論である。ロドプロスは、「[東方]正教会はこの問題について公式に宣言していない。ローマ教会はこの教義をトレント公会議（1545年～1563年）で確立した」と述べている。ロドプロスはさらに、「ローマ・カトリックの教えに影響を受けた一部の[東方]正教会の神学者だけがこの理論を受け入れている。しかし、教会の長年の慣習と恩寵に関する教えは、聖職の不滅性という理論を否定している。聖職を剥奪された司祭は、信徒または修道士の地位に戻る」と付け加えている。[ 26 ]
カリバスは「叙階の性格は消えることがない」と信じている。[ 27 ]
スクーテリスは次のように考えている。「消えない印の理論に関する証拠は教父の教えには見当たらない。それどころか、教会法上の資料は、聖職を剥奪された司祭や司教が、教会の決定により聖職を回復された後は、信徒の地位に戻ることを疑いの余地なく示している。破門された者や聖職を剥奪された者は、いかなる場合も聖職を維持するとはみなされない。」[ 28 ]
ルター派の神学者ヴォルフハルト・パンネンベルクは次のように述べている。「叙任された者たちを常に支配し、キリストの奉仕のために彼らを求める約束と派遣の思想に関して言えば、この見解はルター派教会でも表現されているため、もはやルター派側で[消えない刻印]に反対する必要はない。ここでは叙任の繰り返しはない」[ 29 ] 。
コプト正教会の神学者アンドリュー・NA・ユセフは、東方正教会はカトリック教会と東方正教会の洗礼、堅信礼、叙階を認めていると述べている[ 8 ]： 70-78。また、彼は普遍的に「教会は最終的に大バシレイオスによって築かれた中道に従うことを選択した」とも述べている[ 8 ]： 72。例えば、東方正教会では、洗礼と叙階は消えない印を与えるものと考えられている[ 30 ] [ 31 ] 。また、アレクサンドリアのティモテオス2世は、ラテンおよびギリシャのカルケドン派キリスト教徒の信徒と聖職者を再洗礼を必要とせずに受け入れ、ラテンおよびギリシャのカルケドン派聖職者は再叙階なしに東方正教会に迎え入れられた[ 8 ]： 73-74 。
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