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神学における予定説とは、通常は個々の魂の最終的な運命に関して、すべての出来事が神によって意図されているという教義である。[ 1 ]予定説の説明は、しばしば自由意志のパラドックス、すなわち神の全知が人間の自由意志と相容れないように見えるという問題に対処しようとする。この用法では、予定説は宗教的決定論の一形態とみなすことができ、通常は神学的決定論としても知られる予定説である。
予定説は、ユダヤ教とキリスト教の歴史を通じて議論の的となってきた。エノク書やヨベル書といったキリスト教以前の文献では、決定論と自由意志が混在していることを示唆する記述がある一方で、ベン・シラのような著者は人間の選択を肯定している。ローマ人への手紙8章から11章といった新約聖書の箇所についても学者たちは議論を重ねており、予定説は集団的あるいは奉仕に基づくものから、神が一部の人々を救済のために選び、他の人々を不合格に放置するものまで、様々な解釈がなされている。エッセネ派のようなユダヤ教の集団は予定説を信じていたかもしれないが、宗派によって解釈は複雑に異なっていた。
キリスト教初期の数世紀、教父時代には予定説について様々な見解が見られた。オリゲネスは予定説を個人の功績の予知と結びつけたが、トマシーヌ派やヴァレンティヌスのような人々は、生まれ持った霊的な性質に基づく選びや救済の体系を発展させた。後にヒッポのアウグスティヌスは、救済は人間の功績ではなく神の恩寵によるものであると強調し、二重予定説をめぐる議論を巻き起こした。ダマスカスのヨハネ、トマス・アクィナス、オッカムのウィリアムといった後世の思想家たちは、神の摂理、予知、人間の自由意志がどのように相互作用するかをさらに探求し、ゴットシャルク、カルヴァン、ツヴィングリといった中世および宗教改革期の神学者たちは、二重予定説を含む影響力のある予定説の教義を発展させた。
キリスト教の宗派によって、予定説の解釈は異なります。東方正教会は人間の努力と神の恵みの相乗効果を強調する一方、ローマ・カトリック教会は、神は人間の反応と調和して予定を立て、罪を犯す者を予定することはないと教えています。プロテスタントの伝統も様々です。ルター派は無条件の救済の選びを肯定しますが、地獄への予定説は否定します。カルヴァン派は二重予定説を教え、アルミニウス派は選びを予見された人間の信仰と結びつけます。末日聖徒イエス・キリスト教会は予定説を否定しますが、道徳的選択の自由を強調する先験説を教えています。その他の解釈としては、集団的選びなどがあり、神が個人ではなく集団や教会全体を選ぶことに焦点を当てています。
エノク書には決定論的な世界観と二元論が組み合わさっていると主張する人もいる。 [ 2 ]ヨベル書は自由意志と決定論の教義を調和または混合しているように見える。[ 3 ]
新約聖書学者のNTライトは、ヨセフスの古代ユダヤ教の諸宗派、すなわちファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派の描写は根本的に間違っていると主張している。ライトは、これらのグループ間の歴史的な議論は、予定説に関する抽象的な哲学的問題ではなく、神がイスラエルを外国の支配から物理的に解放する方法と時期に焦点を当てていたと主張する。彼の見解では、エッセネ派は静かに身を引いて神の介入を待ったのに対し、ファリサイ派はユダヤ人が自由を得るために神の律法に積極的に協力する必要があると信じていた。[ 5 ]一方、ジョン・バークレーは、ヨセフスの記述は明白な誤りではなく、過度に単純化されていると見なすべきだと反論している。[ 6 ]バークレーは、これらの宗派の間には運命と自由意志に関する複雑な神学的相違が存在し、それはヨセフスが概説した哲学的相違を反映している可能性が高いと主張している。フランシス・ワトソンは、紀元1世紀に書かれた文書である第4エズラに基づいて、予定説に関するユダヤ教の信仰は主に、神が一部のユダヤ人を救うことを選択することに関係していると主張している。[ 7 ]
しかし、クムラン共同体の中には予定説を信じていた者もいた可能性があり、例えば1QSには「神は（選ばれた者たちに）聖なる者たちの運命を受け継がせた」と記されている。[ 8 ]
新約聖書のローマ人への手紙8章から11章 では、予定説について述べられています。ローマ人への手紙8章28節から30節で、パウロは次のように書いています。
私たちは、神を愛する者たち、すなわち神のご計画に従って召された者たちのためには、神がすべてのことを益となるように働かせてくださることを知っています。神はあらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似た者となるように定められました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となるためです。そして、神はあらかじめ定めた者たちを召し、召した者たちを義とし、義とした者たちを栄光に輝かせました。[ 9 ]
聖書学者たちはこの箇所を様々な方法で解釈してきた。多くの人は、これは奉仕に関することだけであり、救いとは関係ないと言う。カトリックの聖書注解者ブレンダン・バーンは、この箇所で言及されている予定説は、個人ではなくキリスト教共同体全体に適用されるものとして解釈されるべきだと書いている。[ 10 ]別のカトリック注解者ジョセフ・フィッツマイヤーは、この箇所は神がすべての人間の救いを予定したと教えていると書いている。[ 11 ]プロテスタントの聖書解釈者ダグラス・ムーは、この箇所は神が特定の人々を救いに予定し、残りの人類を滅び（地獄行き）に予定したと教えていると読んでいる。[ 12 ]同様に、ライトの解釈では、この箇所でパウロは神が選んだ人々を救うと教えているが、ライトはまた、パウロは神が人間の自由意志や責任を排除したと示唆するつもりはないと強調している。ライトは、パウロは神の意志が人間の意志を通して救いを成し遂げると言っているのだと主張する。[ 13 ]
3世紀に著述したオリゲネスは、神の摂理はすべての人間に及ぶと教えた。 [ 14 ]彼は、神の予定説は、神がすべての人の功績を、現世であろうと前世であろうと、前もって知っていることに基づいていると信じていた。[ 15 ]
ギルとグレッグ・アリソンは、ローマのクレメンスが救済について予定説的な見解を持っていたと主張した。[ 16 ] [ 17 ]
エッセネ派からキリスト教に改宗した人物が作ったソロモンの頌歌の中には、神が救われて天国に行く者を選ぶという予定説的な世界観を示唆する詩句もあるかもしれないが、その教えについては議論がある。 [ 18 ] [ 19 ]ソロモンの頌歌には、神が「選ばれし者が存在する前にその顔に印を刻む」とある。[ 19 ]トマシーン派は自分たちを光の子と見なしたが、選ばれた共同体に属していない者は闇の子と見なした。したがって、トマシーン派は一種の選民思想や予定説を信じており、自分たちは光から生まれたので選ばれた者だと考えていた。[ 19 ]
ヴァレンティヌスは予定説の一形態を信じており、彼の見解では、人間は、その人物に優勢な要素に応じて、3つの性質のうちの1つに生まれてくる。ヴァレンティヌスの見解では、悪い性質を持って生まれた人は、悪に傾きすぎているため決して救われることはなく、善と悪が混ざり合った性質を持つ人は救済を選ぶことができ、また、善に傾きすぎているため救われる良い性質を持つ人もいる。[ 20 ]
イレナイオスはヴァレンティヌスが提唱した予定説も不公平だと批判した。イレナイオスによれば、人間は救済を受けるか否かを自由に選択できる。[ 21 ]
ユスティノス殉教者は、一部のギリシャ哲学者が抱いていた予定説を攻撃した。[ 22 ]
4世紀後半から5世紀にかけて、ヒッポのアウグスティヌス（354-430）もまた、神は人間の自由を守りながら万物を秩序づけていると説いた。[ 23 ] 396年以前、アウグスティヌスは、予定説は個人が信じるかどうかの神の予知に基づいていると考え、神の恵みは「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[ 24 ]後にペラギウスに反論して、アウグスティヌスは、傲慢の罪は「私たちが神を選ぶか、あるいは神が（予知によって）私たちの中に何か価値のあるものがあるために私たちを選ぶ」と考えることにあると述べ、個人の信仰行為を引き起こすのは神の恵みであると主張した。[ 25 ]アウグスティヌスの教えが二重予定説、つまり神が一部の人々を救済のために選ぶだけでなく、一部の人々を破滅のために選ぶという信念を意味するのかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。カトリックの学者たちは彼がそのような見解を持っていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントや世俗の学者たちはアウグスティヌスが二重予定説を信じていたと断言している。[ 26 ]
アウグスティヌスの立場は異論を招いた。エクラヌムのユリアヌスは、アウグスティヌスがマニ教の思想を教会に持ち込んでいるという見解を示した。 [ 27 ]レランスのヴァンサンにとっては、これは憂慮すべき革新であった。[ 28 ]
5世紀後半のアルル公会議は、「ある者は死刑を宣告され、ある者は生を予定されている」という立場を非難したが、これはアウグスティヌスの教えから導かれるように見えるかもしれない。529年の第二オランジュ公会議もまた、「ある者は神の力によって真に悪に予定されている」という立場を非難した。[ 29 ]
8世紀、ダマスカスのヨハネは予定説の教義において人間の自由意志を強調し、人々の意志から生じる行為は神の摂理の一部ではないと主張した。ダマスカスのヨハネは、人々の善行は神との協力によって行われるが、神によって引き起こされるものではないと教えている。[ 30 ]
アキテーヌのプロスペル（390年頃 - 455年頃）は、半ペラギウス派に対してアウグスティヌスの予定説を擁護した。[ 31 ] アウグスティヌスの弟子であったマリウス・メルカトルは、ペラギウス主義に反対する5冊の本と予定説に関する1冊の本を著した。 [ 32 ]ルスペのフルゲンティウスとアルルのカエサリウスは、神が信じる自由意志を与えるという見解を否定し、代わりに予定説を信じた。[ 33 ]
カッシアヌスは、予定説は神の働きであるにもかかわらず、神は人間がどのように反応するかに基づいて予定説を決定するだけだと信じていた。[ 34 ]
アウグスティヌスは、「このように、キリストの教会はこの予定説の信仰を一度も失ったことがなく、今や現代の異端者たちに対して新たな注意を払ってこの信仰を守ろうとしている」と述べた。[ 35 ]
9世紀のザクセンの修道士、オルベスのゴットシャルクは、神は一部の人々を天国に予定するだけでなく、一部の人々を地獄に予定していると主張した。これは二重予定説として知られる見解である。彼はいくつかの教会会議で非難されたが、彼の見解は依然として人気があった。アイルランドの神学者ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナはゴットシャルクの反駁を書いた。[ 36 ]エリウゲナは予定説に関するアウグスティヌスの教えを放棄した。[ 37 ]彼は、神の予定説は人々の選択に対する神の予知と同一視されるべきだと書いた。[ 38 ]
13世紀、トマス・アクィナスは、神は被造物の善性ではなく、神自身の善性のみに基づいて、特定の人々を至福直観に予定していると教えた。 [ 39 ]アクィナスはまた、人々は選択において自由であり、自らの罪を完全に引き起こし、その責任を単独で負うと信じていた。[ 40 ]アクィナスによれば、神が行為を意志する方法はいくつかある。神は直接善を意志し、間接的に善の悪の結果を意志し、悪を許すだけである。アクィナスは、悪を許すことにおいて、神は悪が行われることや行われないことを意志していないと主張した。[ 41 ]
13世紀、ウィリアム・オブ・オッカムは、神は人間の選択を引き起こすことはなく、予定説を神の予知と同一視したと説いた。[ 42 ]オッカムは、神は人々の予見された行いに基づいて予定すると説いたが、神の意志はそうすることに制約されないと主張した。[ 43 ]予定説を信じた中世の神学者には、ラトラムヌス(868 年没)、[ 44 ]トーマス・ブラッドワーディン(1300–1349 年)、[ 45 ]リミニのグレゴリウス( 1300–1358 年)、[ 46 ]ジョン・ウィクリフ(1320 年代–1384 年)、[ 47 ]ヨハン・ルフラート・フォン・ヴェーゼル( 1481 年没)、[ 48 ]ジローラモ・サヴォナローラ(1452–1498 年) [ 49 ]およびヨハネス・フォン・シュタウピッツ(1460–1524 年) [ 50 ]などがいる。
ジョン・カルヴァンは、神が罪人の破滅やその他の悪を積極的に命じるのではなく、許可するという考えを否定した。[ 52 ]カルヴァンは、神が罪を犯したとは信じておらず、むしろ神が被造物に罪を負わせることは理解しがたい謎だと考えていた。[ 53 ]彼は、神の予定説は救済だけでなく破滅にも適用されると主張したが、破滅する者の破滅は彼らの罪によって引き起こされるが、救われる者の救済は神のみによって引き起こされると教えた。[ 54 ]フルドリッヒ・ツヴィングリを含む他のプロテスタント改革者も、二重予定説の見解を持っていた。[ 55 ]
東方正教会の見解は、隠修士テオファン主教が「神の摂理と私たちの自由意志の関係とは何か？」という問いに答える形で要約した。
答え：神の国が「力ずくで奪い取られる」という事実は、個人の努力を前提としています。使徒パウロが「意志によるのではない」と言うとき、これは、人の努力が求めるものを生み出すわけではないという意味です。努力と恵みによる期待を組み合わせる必要があります。努力は目標に導くものではなく、恵みがなければ努力はほとんど実を結びません。また、恵みは私たちの努力を通して私たちの内に働き、私たちのために働くので、努力なしに恵みが求めるものをもたらすこともありません。両者が組み合わさって、人の進歩を促し、目標へと導きます。（神の）予知は計り知れません。それが決して神の恵みと真理に反するものではなく、人間の自由を侵害するものでもないと、心から信じるだけで十分です。通常、これは次のように解決されます。神は人が自由にどのように行動するかを予見し、それに応じて準備を整えます。神の決定は人の人生に依存し、人の人生は神の決定に依存しません。[ 56 ]
ローマ・カトリック教会は予定説を教えている。カトリック教会のカテキズムには、「神にとって、あらゆる瞬間は即座に存在している。したがって、神が永遠の『予定』の計画を定めるとき、神はその中に各人の神の恵みに対する自由な応答を含めている」とある。[ 57 ]
ローマ・カトリック教会によれば、神は誰にも大罪を犯して地獄での罰を受けることを望んでいない。[ 58 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように書いた。[ 59 ]
救いの普遍性とは、キリストを明確に信じ、教会に入信した者だけでなく、すべての人に救いが与えられることを意味します。救いはすべての人に与えられるものであるため、すべての人に具体的に与えられなければなりません。しかし、今日においても過去と同様に、多くの人々が福音の啓示を知り、受け入れ、教会に入信する機会がないことは明らかです。（…）そのような人々にとって、キリストにおける救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを形式的に教会の一員とするものではなく、彼らの霊的および物質的な状況にふさわしい形で彼らを照らす恵みによって得られます。この恵みはキリストから来るものであり、キリストの犠牲の結果であり、聖霊によって伝えられます。それは、各人が自らの自由な協力によって救いを得ることを可能にします。
ヒッポのアウグスティヌスは、後のローマ・カトリック教会の予定説に関する教えの基礎を築いた。彼の恩寵と自由意志に関する教えは、セミペラギウス派に向けられた法令を発布した第2回オランジュ公会議（529年）で広く採用された。アウグスティヌスは次のように書いている。
神は、私たちの意志の力からではなく、ご自身の予定から約束されたのです。なぜなら、神は人が行うことではなく、ご自身が行うことを約束されたからです。人は神を礼拝する善行を行いますが、神ご自身が命じられたことを行わせるのであって、人が神に約束されたことを行わせるのではありません。そうでなければ、神の約束の成就は神の力によるのではなく、人の力によるものになってしまうでしょう。」[ 60 ]
トマス・アクィナスの予定説に関する見解は、アウグスティヌスの見解とほぼ一致しており、彼の著作『神学大全』の多くの記述に要約されている。
神は一部の者を拒絶する。なぜなら、予定説は摂理の一部であると先に述べたからである（A[1]）。しかし、摂理には、先に述べた（Q[22]、A[2]）ように、摂理に従うものの中に一定の欠陥を許容することも含まれる。したがって、人は神の摂理によって永遠の命に定められているが、同様に、一部の者がその目的から離れることを許容することもその摂理の一部である。これを拒絶と呼ぶ。したがって、予定説が永遠の救いに定められた者に関する摂理の一部であるように、拒絶もその目的から離れる者に関する摂理の一部である。したがって、拒絶は予知だけでなく、摂理と同様に、それ以上の何かを意味する。先に述べた（Q[22]、A[1]）。したがって、予定説には恵みと栄光を与える意志が含まれるので、同様に、非難には、人が罪に陥ることを許し、その罪のために永遠の罰を課す意志も含まれる。」[ 61 ]
この表は、3つの異なるプロテスタントの信仰に関する古典的な見解をまとめたものです。[ 62 ]
ルター派は歴史的に、救いに対する無条件の選びを信じています。しかし、救いに予定されている特定の人々がいるとは信じていない人もいますが、救いは神を求める人々のために予定されています。[ 64 ]ルター派は、クリスチャンは自分たちが予定されている者の中にいると確信すべきだと信じています。[ 65 ]しかし、彼らは、キリストの苦しみ、死、復活ではなく、予定説を救いの源とする人々とは意見が異なります。一部のカルヴァン主義者とは異なり、ルター派は永遠の滅びへの予定説を信じていません。[ 66 ]その代わりに、ルター派は、永遠の滅びは不信者が罪の赦しと不信仰を拒否した結果であると教えています。[ 67 ]
予定説は、カルヴァン主義における教義の一つで、神が世界に対して行使する支配の問題を扱っています。ウェストミンスター信仰告白の言葉によれば、神は「起こるすべてのことを自由かつ不変に定めた」のです。[ 68 ] [ 69 ]「予定説」という言葉の二つ目の用法は、これを救いに適用し、神が恵みによってある人々の永遠の運命を救いに定め、残りの人々は原罪を含むすべての罪のために永遠の滅びを受けるようにしたという信仰を指します。前者は「無条件の選び」、後者は「棄却」と呼ばれます。カルヴァン主義では、ある人々は予定され、適切な時期に神によって信仰に召され（再生/新生）、他のすべての人々は棄却されます。[ 70 ]
17 世紀初頭、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスはアルミニウス主義を定式化し、特に予定説と選びに関してカルヴァンと意見を異にした。[ 71 ]アルミニウス主義は、神の限定的な摂理の様式によって定義される。[ 72 ]この摂理の様式は、人間の自由意志と神の予知の両立性を主張するが、同時に神学的決定論との非両立性も主張する。[ 73 ]したがって、アルミニウス主義における予定説は、カルヴァン主義とは異なり、神の予知に基づいている。[ 74 ]つまり、それは予知による予定説である。[ 75 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は予定説を否定するが、先任説は信じている。先任説はLDS教会の重要な教義であり、 [ 77 ] [ 78 ]前世において、神は特定の人物を選び（「先任」し）、現世で特定の使命（「召命」）を果たすように定めたと教えている。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、道徳的選択権、つまり自分で選択し行動する能力、そしてキリストの贖罪を受け入れるかどうかを決める能力の教義を教えています。 [ 79 ]
一般的な英語の言い回しでは、予定説はしばしばカルヴァン主義の教義と特に関連付けられます。カルヴァン主義の名の由来となったジョン・カルヴァンが提唱した予定説は、神が一部の人々を救済（無条件の選び）に、一部の人々を断罪（すなわち、個人の罪によって断罪される）に予定していることから、「二重予定説」と呼ばれることもあります。カルヴァン自身は予定説を「神の永遠の定めであり、それによって神はすべての人に関して何が起こるか、自ら決定した。すべての人が平等に創造されたわけではなく、ある人は永遠の命に、ある人は永遠の断罪に予定されている。したがって、各人はこれらの目的のいずれかのために創造されたので、私たちはその人が命か死に予定されていると言う。」と定義しています。[ 80 ]
予定説に関する信仰のスペクトルにおいて、カルヴァン主義はキリスト教徒の中で最も強い形態である。カルヴァン主義は、神の予定の決定は、個々の人や出来事に関する予知ではなく、神自身の意志の知識に基づいていると教えている。そして、神は、被造物の自由が侵害されることなく、「むしろ確立される」ような方法で、完全な自由をもって絶えず行動し、その意志を完全に実現する。[ 81 ]
カルヴァン主義者で、予定説を堕落後説と解釈する者は、通常「堕落後説」という用語を好んで用いる。これはおそらく、予定説が予知に基づいている（堕落後説とは、罪に陥ることを前提とする）という推論を阻止するためであろう。[ 82 ]この異なる用語を用いることで、カルヴァン主義の二重予定説である堕落後説を、予定説は神秘であり、神は人類に部分的な知識しか啓示しないため、詮索好きな心が不必要に介入することを禁じるルター派の見解と区別できるという利点がある。[ 83 ]
二重予定説、または二重の定めとは、神が積極的に一部の者を断罪し、また選んだ者には救済を与えるという教義である。プロテスタント改革期に、ジョン・カルヴァンはこの二重予定説の見解を持っていた。[ 84 ] [ 85 ]「予定説とは、神が各人に関して何が起こるかご自身で決定された永遠の定めを意味する。すべての人は平等に創造されたわけではなく、ある者は永遠の命に、ある者は永遠の滅びに予定されている。したがって、各人はこれらの目的のいずれかのために創造されたので、私たちはその人が命か死に予定されていると言う。」[ 86 ]
オルベのゴットシャルクは9世紀に二重予定説を明確に教え、リミニのグレゴリウスは14世紀に教えた。[36 ]この教義をアウグスティヌスが5世紀初頭に行った発言に遡る者もいるが、その発言自体も二重予定説を教えているように見えるが、彼の他の著作の文脈では、彼がこの見解を持っていたかどうかは明らかではない。『神の国』の中で、アウグスティヌスは全人類が救済（すなわち神の国）または破滅（すなわち人間の地上の国）に予定されていると述べているが、アウグスティヌスはまた、すべての人間は「堕落した」状態で生まれてくるが、その堕落した状態に「必ずしもとどまる必要はない」とも主張した。[ 88 ] [ 26 ]
集団的選民とは、アルミニウス主義の非伝統的な選民観である。[ 89 ]集団的選民では、神は創造前に救う個人を選ぶのではなく、教会全体を選ぶ。言い換えれば、神は救う人々の集団（教会員）を選び、個人はその集団に入る（または抜ける）ことができる。新約聖書では、このことを別の言い方で表現している。「神はキリストにある教会を選んだ」（エペソ1:4）。言い換えれば、神は永遠の昔から、神への信仰によってキリストにあるすべての人を救うことを選んだ。この選択は、主に永遠の滅びからの救いに関するものではなく、世界における神の選ばれた働きに関するものである。したがって、個人は教会員になるかどうかに関して完全な自由を持っている。[ 89 ]
聖潔と栄光への予定説は、カルヴァン主義やアルミニウス主義の予定説とは異なり、人々は救われるためではなく、聖潔（テサロニケ第一 4:7）と栄光（ペテロ第一 5:10）へと選ばれ、予定され、召される。また、アルミニウス主義の予定説や集団的選民の予定説とは異なり、誰が信じるか、あるいは集団の一員としてあらかじめ知られているかに基づくのではなく、メシアにおいて個人として、個々にあらかじめ知られているのは誰か（ローマ 16:13、黙示録 17:8）に基づく。[ 90 ]