アウグスティヌスの神義論

ヒッポのアウグスティヌス（西暦 354年 - 430年）は、ローマ領アフリカ（現在のアルジェリア）で生まれた哲学者であり神学者である。彼は若い頃マニ教を信仰していたが、386年にキリスト教に改宗した。彼の二つの主要著作である『告白録』と『神の国』は、苦しみに対する彼の応答に関する重要な思想を展開している。『告白録』の中で、アウグスティヌスは、それまでの著作は唯物論に支配されていたが、プラトンの著作を読むことで非物質的な実体の存在を考察できるようになったと述べている。これは、創世記の最初の数章と使徒パウロの著作の解釈に基づいて、神学的（そしてマニ教的ではない）観点から悪の問題^に対する応答を展開するのに役立った。^{[ 10 ]}『神の国』^では、アウグスティヌスは人類の歴史をたどり、その結末^を記述しようとする試みの一環として、神義論を展開した。^{[ 12 ]}

アウグスティヌスは、悪は神の中に存在することも、神によって創造されることもなく、むしろ神の創造の副産物であると提唱した。^{[ 13 ]}彼は、悪がそれ自体で存在するという考えを否定し、代わりに、悪は善の欠如（または善からの堕落）であり、自然の腐敗であると提唱した。^{[ 5 ]}彼は、「悪には積極的な性質はなく、善の喪失が『悪』という名を与えられている」と書いた。^{[ 14 ]}アウグスティヌスは、道徳的悪と自然的悪の両方が、自由意志の悪用によって生じると主張した。^{[ 4 ]}これはアダムとイブの原罪に遡ることができるが、アダムとイブは「完全な性質で創造された」という理解からすると、彼には説明がつかなかった。^{[ 7 ]彼}は、人間の魂に存在するこの悪の意志は、神が人間に与えた意志の腐敗であり、苦しみは人間の罪に対する正当な罰であると^信じていた。^{[ 16 ]}アウグスティヌスは、全人類が「アダムの腰に種として存在している」と信じていたため、全人類がアダムの罪と正当な罰を受け継いでいると主張した。^{[ 17 ]}しかし、自由意志が悪に転じる可能性があるという信念にもかかわらず、アウグスティヌスは、人間は自由意志がなければうまく生きられないため、自由意志を持つことが不可欠であると主張した。彼は、人間には悪は含まれていないものの、完全に善い存在でもなく、堕落する可能性があるため、悪は人間から生じる可能性があると主張した。^{[ 18 ]}

アウグスティヌスは、物理的な地獄は存在すると信じていたが、肉体的な罰は神から引き離されるという罰に比べれば二次的なものだと考えていた。彼はその理由として、次の2点を挙げた。第一に、人間には自由意志があり、神に従うことを選んだ者だけが赦され、地獄を免れることができる。^{[ 19 ]}第二に、アダムとイブが罪を犯したことが私たちの自由意志に影響を与え、人間は罪に抵抗できなくなったと考えていた。^{[ 20 ]}アウグスティヌスは、イエス・キリストの恵みによって人間は原罪から解放されたと説いたが、人間は恵みを受け入れることを選んだ場合にのみ救われることができ、この選択は個々の人間の性格によって形成されると主張した。救われる者でさえ罪を犯し続けることを認めつつ、アウグスティヌスは、神の恵みを選んだ者は天国に行く前に、罪を清めるためにしばらくの間地獄に行くことになると説いた。^{[ 20 ]}

13世紀のスコラ哲学者で神学者であり、アウグスティヌスの影響を強く受けたトマス・アクィナス^{[ 21 ]}は、その著書『神学大全』の中でアウグスティヌスの神義論の一形態を提唱した。アクィナスはまず、五つの道を通して神の存在を確立しようと試み^{[ 22 ]}、次に神は善であり、悪の存在を許すには道徳的に十分な理由がなければならないと主張した^{[ 23 ]} 。アクィナスは、世界のすべての善は神の中に完全に存在しなければならず、完全に存在する神は完全に善でなければならないと主張した。そして、神は善であり、神の中には悪はないと結論づけた^{[ 9 ] 。}

トマス・アクィナスは、悪は善の欠如であるというアウグスティヌスの見解を支持し、悪は善に内在する欠如として存在すると主張した。^{[ 24 ]}アクィナスは、この悪の存在は自由意志によって完全に説明できると信じていた。人間は自由意志がなければもっと良かったという主張に直面して、彼は罪の可能性は完全な世界にとって必要であり、したがって個人は自分の罪に責任を負うと主張した。^{[ 7 ]}善は悪の原因であるが、それは行為者の過失によるものにすぎない。彼の神義論では、何かが悪であると言うことは、それが善を欠いていると言うことであり、それは神の創造の一部にはなり得ないことを意味する。なぜなら、神の創造には何も欠けていないからである。アクィナスは、善は悪を可能にするが、悪を必然的に引き起こすわけではないと指摘した。これは、悪は行為者の欠陥から生じるものであり、神は欠陥がないと見なされるため、神（善である）は悪の原因として描かれないことを意味する。^{[ 25 ]}哲学者エレオノーレ・シュトゥンプは、トマス・アクィナスのヨブ記の注釈を考察し、アクィナスは苦しみに対して肯定的な見解を持っていると主張している。地上と天国を対比させ、人間には依然として悪を行う傾向があることを思い出させる必要があるというのである。^{[ 22 ]}アクィナスは、悪はそこから生じる善のために許容されるものであり、善が起こるために必要な場合にのみ悪は正当化されると信じていた。^{[ 26 ]}アクィナスは、悪の発生に対する神の責任を免除しようとして、神は悪を望んだのではなく、単に悪が起こることを許しただけだと主張した。^{[ 27 ]}彼は悪と思われるものの発生を認識していたが、霊性に帰属させたのと同じレベルの存在をそれに帰属させなかった。アウグスティヌスと同様に、アクィナスは、人間は自由意志の濫用のために悪に対する責任を負うと主張した。^{[ 28 ]}

16世紀のフランスの神学者でカルヴァン主義の発展における主要人物であるジョン・カルヴァンは、アウグスティヌスの著作に影響を受けた。^{[ 29 ]}アウグスティヌスとは異なり、カルヴァンは神が悪と苦しみの責任を負うことを受け入れる用意があったが、神をそのことで告発することはできないと主張した。^{[ 30 ]}カルヴァンは、罪は人間の堕落の結果であるというアウグスティヌスの考え方を引き継ぎ、人間の精神、意志、感情は罪によって堕落していると主張した。彼は、人間の罪深い性質によって理性が盲目になっていると主張し、人間に継続的な倫理的指針を与えるには神の恵みだけが十分であると信じていた。^{[ 31 ]}カルヴァンは、人類は予定されており、選ばれた者と選ばれなかった者に分けられると提唱した。選ばれた者とは、神が救うために選んだ者であり、救われるのは彼らだけである。^{[ 32 ]}

アウグスティヌスの『行為論』または『マニ教徒フォルトゥナトゥスとの論争』は、悪の問題に部分的に触れており、アウグスティヌスとマニ教の教師フォルトゥナトゥスとの公開討論を記録している。フォルトゥナトゥスは、神が人間の魂に自由意志を与えたならば、神は人間の罪に関与しなければならない（この問題はアウグスティヌス自身が4年前に『自由意志』で考察していた）と主張して、アウグスティヌスの神義論を批判した。フォルトゥナトゥスは新約聖書を引用して、悪は人々が犯す悪行を超えて存在し、人々は自身の欠陥のある性質のためにそのような行為を犯すと主張した。^{[ 33 ]}アウグスティヌスは、アダムの罪は習慣の形成と同様の方法で人間の自由を制限したと論じて反論した。^{[ 34 ]}これは原罪についての教え（アウグスティヌスがまだ定式化していなかった見解）ではなく、罪によって引き起こされる人間の自由の制限についての教えであった。^{[ 35 ]}フォルトゥナトゥスは、アウグスティヌスが悪の範囲を人間が犯すものだけに限定していると主張したが、アウグスティヌスは、フォルトゥナトゥスが最終的に悪の起源に関する自分の見解を擁護できないと認めて議論に屈したと書いている。^{[ 36 ]}

宗教学者のポール・イングラムとフレデリック・ストレングは、仏教の教えはアウグスティヌスの善悪観に異議を唱え、アウグスティヌスのように善を悪に勝らせるのではなく、善と悪が等しい価値を持つ二元論 を提唱していると主張した。これは、善と悪が等しく対立しているというマニ教の善悪観に似ている が、仏教では両者が最終的に結論に達し、対立を超越すると教えている。^{[ 37 ]}イングラムとストレングは、創世記で蛇の誘惑という形で示されているアダムの罪以前の悪の存在をアウグスティヌスの神義論は説明できていないと主張した。^{[ 37 ]}

18世紀のイタリアの神学者フランチェスコ・アントニオ・ザッカリアは、アウグスティヌスの悪の概念を批判した。彼は、悪という言葉を非難（罪）を意味する場合と嘆き（苦しみ）を意味する場合とで区別し、アウグスティヌスは罪が苦しみよりも先に起こったと主張したと論じた。ザッカリアにとってこれは問題であり、アウグスティヌスが人間の苦しみに無関心で無頓着に見えると考えた。ザッカリアにとって、アウグスティヌスの悪を欠乏と捉える見方は、なぜ苦しみが存在するのかという現代社会の疑問に満足のいく答えを与えなかった。^{[ 38 ]}

ジョン・ヒックは、1966年に自身の神義論を展開した際、アウグスティヌスの神義論を批判した。ヒックは、ドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーの見解を支持し、それをイレーナイオス派と分類した。シュライエルマッハーは、世界は人間の道徳的発達に完全に適しており、それが悪の存在を正当化すると主張した。ヒックは、アウグスティヌスの神義論が歴史上の悪の出来事を正当化しようとしたのに対し、イレーナイオス派の神義論は神を永遠に正当化しようとするものだと主張した。ヒックは、完璧な世界が誤った方向へ進んだというアウグスティヌスの見解を矛盾しており首尾一貫していないと見なし、人間が完全に善であるならば、不道徳な選択をすることは不可能だったはずだと主張した。彼は、神義論が悪の責任を神から取り除いていないという点で、その成功に疑問を呈した。アウグスティヌスは予定説の神学を提示したが、ヒックは、神が被造物がどのような選択をするかを知っていたならば、神はその選択に対して責任を負うべきだと主張した。^{[ 39 ]}ヒックの神義論は罪深さの継承という考えを否定し、永遠の地獄は「キリスト教の神義論を不可能にする」と信じていた。^{[ 40 ]}イレーナイオスの神義論は、アウグスティヌスの神義論のように、神が悪の責任を負うことから守ろうとするのではなく、むしろ、神は責任を負うが、それが人間の発展に利益をもたらすため正当化されると主張する。両方の神義論は神の創造の完全性を強調するが、世界が完全であると見なされる理由が異なる。アウグスティヌスもヒックと同様に、悪から善を引き出すことは、そもそも悪が起こらないよりも望ましいと信じていた。^{[ 41 ]}

1976年に出版された『神、力、悪：プロセス神義論』の中で、デイヴィッド・レイ・グリフィンはアウグスティヌスの自由意志への依存を批判し、それは神の全知全能と相容れないと主張した。グリフィンは後の著作で、神が全知であるならば人間は自由意志を持つことはできないと主張した。彼は、もし神が真に全知であるならば、神は人々が何をするかを確実に知っているはずであり、つまり人々は自由ではいられないと主張した。グリフィンは、神が全能であるならば人間の意志は神の意志に反対することはできないと主張した。彼は、アウグスティヌスが考えた原罪はそれ自体が神によって引き起こされたものでなければならず、したがって神が望むいかなる罰も不当であると提唱した。^{[ 42 ]}

プロセス神学は、神は全能ではないと主張する。強制力ではなく、神は説得力を持つが、意志を強制することはできない。著名なプロセス神学者であるグリフィンは、神は世界の苦痛（肉体的にも感情的にも）を感じ、善を実現するために全力を尽くすが、神は世界で強制的な役割を果たさないため、存在者に善を強制することも、悪を防ぐこともできないと主張する。^{[ 43 ]}プロセス神学は、アウグスティヌスが提唱したように無から世界を創造するのではなく、神は既存の混沌から世界を創造したと教えている。^{[ 44 ]}

1970年代、アルヴィン・プランティンガは、全能で慈悲深い神と悪の存在は矛盾しないことを証明したと主張する自由意志の弁護論を提示した。彼は、両者が矛盾しないことが示されない限り、必然的に矛盾すると考えていた。 ^{[ 45 ]}そのためには、もし現実であれば神の存在と悪の存在を整合させる「起こりうる事態」を提案する必要があるとプランティンガは考えた。^{[ 46 ]} 彼は、悪は自由で理性的で誤りを犯しやすい人間の行為の結果であるという第三の命題によって 、神と悪の存在が整合すると主張した。^{[ 47 ]}プランティンガはこの議論を、全能の神が全能であり続けることができない事柄があると主張することで支持した 。例えば、全能の神が必然的に存在するならば、神は自分が存在しない世界を創造することはできない。このため、プランティンガは、全能の神はライプニッツが提唱したように、自分の好きな宇宙を創造することはできないと主張した。彼は、人間が自由意志を持つ世界であっても、人間の行動は非常に予測可能であるため、神は人間が予測不可能なことをする世界を創造することはできないと示唆した。^{[ a ]}最後に、彼は、あらゆる道徳的主体が、あらゆる可能な宇宙において少なくとも1つの悪い道徳的決定を自由に行うならば、神は人間の自由があり悪のない宇宙を創造することはできないと主張した。プランティンガは、全能で慈悲深い神の存在と悪の存在は矛盾しないと主張した。^{[ 49 ]}

プランティンガの弁護論は、アウグスティヌスの自由意志の見解は受け入れているが、彼の自然神学は受け入れていない。^{[ 50 ]}神義論のように悪に直面しても神の存在が起こりうることを示そうとするのではなく、プランティンガの自由意志の弁護論は、悪の存在にもかかわらず、神への信仰が依然として論理的に可能であることを示そうとしている。^{[ 51 ]}神学者のアリスター・マクグラスは、プランティンガは神と悪の共存が論理的に可能であると主張しただけなので、神義論ではなく弁護論を提示したのだと指摘している。プランティンガは、自分の命題が真実であるとかもっともらしいとか証明しようとしたのではなく、論理的に可能であることを示しただけである。^{[ 47 ]}

ジョン・ヒックは、アウグスティヌスの理論は進化に関する科学的知見に照らしては信憑性に欠けると批判した。なぜなら、アウグスティヌスの完全性からの堕落という考えが不正確になるからである。^{[ 52 ]}ナンシー・マーフィーとジョージ・F・R・エリスもこれを繰り返し、アウグスティヌスの原罪がアダムから人類全体に伝わったという考えには生物学的な説明が必要だと主張している。^{[ 53 ]}比較宗教学者のアルヴィンド・シャルマは、自然災害や病気はアウグスティヌスが示唆したような道徳的悪の結果ではないと主張している。科学的コンセンサスは、自然災害や病気は人類以前から存在していたため、人間の罪の結果ではないというものである。^{[ 54 ]}

20世紀の哲学者ラインホルト・ニーバーは、神話を用いずにアウグスティヌスの神義論の根底にある議論を提示することで、進化科学の観点からアウグスティヌスの神義論を再解釈しようと試みた。ニーバーは、アウグスティヌスが、悪の存在論的実在を認め、人間の罪を創造された状態に結びつけるマニ教の見解を否定したと主張した。ニーバーによれば、アウグスティヌスの議論は、人間は生物学的に遺伝した性質のために罪を犯す傾向があると提唱し、人間の意志が自力で罪を克服できるというペラギウス主義の見解を否定することで続いた。 ^{[ 55 ]}ニーバーは、アウグスティヌスの議論は罪をアダムの原罪によって堕落した人間の意志に置いたと信じた。彼は、アウグスティヌスの神義論の背後にある論理は、罪を避けられないが不必要なものと説明しており、それによって堕落の文字通りの解釈に頼ることなく議論を捉え、科学的な立場からの批判を回避できると主張した。^{[ 56 ]}