無千年王国説

• マルキオン（85年頃 - 160年）は、肉体の復活を否定し、魂のみが復活すると説いた。彼はシモン・マグス（1世紀）とケルド（1世紀～2世紀）の教えに従った[参照：リヨンの聖イレネウス『異端反駁』1、27；キプロスの聖エピファニウス『パナリオン：マルキオン派に対する反駁』異端22および42]。
• オリゲネス（紀元185年頃 - 254年）は、聖人の天上の統治についての教えにおいてマルキオンの千年王国否定論をさらに発展させ、義人の王国が地上に降りてくるという考えを否定した[『第一原理』第2巻第11章、『ケルスス駁論』第2巻第5章]。この教えは後にローマのガイウス（217年頃没）[エウセビオス参照]、アレクサンドリアの聖ディオニュシオス（265年没）[エウセビオス参照]、カイサリアのエウセビオス（263年頃 - 340年）[『教会史』第3巻第28章、第7巻第24-25章]によって支持された。
• エマニュエル・スウェーデンボルグ（1688年～1772年）は天国における聖人の統治について教えたが、肉体の復活は否定した［『開かれた黙示録』第20章］。
• AP ロプーヒンの解説聖書（ロシア語: Толковая Библия Лопухина）（1904–1913）は、第一の復活は天国で統治する義人の魂の状態を指し、つまり「彼らは地上で信仰の善き戦いを続けているキリスト教徒の導き手や助け手となり得る。魂はここに新たな喜びと祝福の源を見出す」と主張している。^{[ 6 ] [ 7 ]}
• ジョセフ・ジッケンベルガー（20世紀）は、最初の復活を殉教者の魂が天に昇ることと解釈した。彼にとって千年王国は「象徴的な数字」である。
• チャールズ・ホーマー・ギブリンとタドロス・マラティ（20世紀）は、千年王国を天国における聖人たちの生涯と捉えている。
• ダニイル・シソエフ（1974年～2009年）は、最初の復活は天国における義人の魂の生命と統治であると教えた。^{[ 8 ]}

• 374年から377年の間に著作を残したサラミスのエピファニウスによれば、グノーシス主義者のケリントス（1世紀から2世紀）は、イエス・キリストは「まだ復活しておらず、死者の普遍的な復活が起こる時に復活する」と信じていた。[サラミスのエピファニウス、『パナリオン』 8章と28章、第6節参照]。このように、エピファニウスが異端と非難したケリントスは、明確な第一の復活を否定したとされる。同時に、彼は「イエスは苦しみ、死から復活したが、イエスの上に降りてきたキリストは苦しみを受けることなく天に昇った。そして、鳩の姿で天から降りてきたのはキリストであるが、イエスはキリストではない」と主張したと言われている。[同書、第1節、リヨンの聖イレネウス、『異端反駁』第1巻、第26章]。
• シリアのエフレム（紀元前306年頃 - 373年）は、第一の復活は第二の復活と同時に起こり、両者は「一つの復活」を構成すると信じていた。千年王国は「永遠の命の広大さ」を意味する[説教96. 悔い改めについて]。
• キュロスのテオドレトス（386年～457年）は、千年王国についてエフレムと同様の見解を示した。[『神学的教義の簡潔な解説』第21章]。

無千年王国論者は、千年王国が現在の時代と同時進行していると信じているため、千年王国の初めに起こる黙示録20章のサタンの束縛は既に起こったと信じています。彼らの見解では、サタンは福音の普及によって「諸国を惑わす」ことを阻止されたのです。しかしながら、彼らは、無千年王国論者の麦と毒麦のたとえ話の解釈によれば、善と悪は歴史を通じて、そして教会においても、力の面で混ざり合ったままであると主張しています。

無千年王国説は、聖書の多くの預言、特にヨハネの黙示録の預言を象徴的に解釈するという点で、観念論と関連付けられることが多い。無千年王国説を唱える者の中には、部分的過去主義に固執し、大患難時代が第一次ユダヤ・ローマ戦争やローマ帝国におけるキリスト教徒迫害で成就した可能性を認める者もいる。しかし、多くの無千年王国説を唱える者は、教会は再臨や最後の審判といった預言が将来起こるのを待っていると信じており、これらの預言がどのように、あるいはいつ成就するかという点で千年王国説を唱える者と意見が異なるだけである。

キリスト教の最初の世紀には、終末論のこの側面について書いた初期キリスト教徒は 少なかったが、その時代の現存する著作のほとんどは千年王国説（千年王国説と呼ばれることもある）を反映している。ヒエラポリスの司教パピアス（西暦70～155年）は、5巻からなる著作の第3巻で千年王国前説を支持している。アリスティオンと長老ヨハネも彼の意見に賛同し、他の直接の弟子や二次的な信者も同様であった。^{[ 11 ]} 当時の著作のほとんどは千年王国説を支持する傾向にあるが、バルナバの手紙で示唆されているように、この初期の時代には千年王国無説も存在していた可能性があり、それは次の2世紀の間、優勢な見解となる。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}千年王国を否定した3世紀の教父には、アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃 -紀元215年頃）、オリゲネス（184/185年 - 253/254年）、キプリアヌス（紀元200年頃 - 258年）などがいる。神学に千年王国説の傾向があったユスティノス殉教者（165年没）^{[ 18 ]}は、ユダヤ人トリュフォンとの対話第80章で異なる見解について言及している。

「私やその他多くの人々は、この意見（千年王国前説）を持ち、あなたがご存じのとおり、そのようなことが起こると信じています。しかし一方で、純粋で敬虔な信仰を持ち、真のキリスト教徒である多くの人々は、そうは考えていないことを、私はあなたに伝えました。」^{[ 19 ]}

アルベルトゥス・ピーテルスのような無千年王国説論者の中には、偽バルナバ書を無千年王国説と理解する者もいるが、多くの人はそれを千年王国前説と理解している。[20][21][22] 2世紀には、アロギ派（^{ヨハネの著作をすべて否定した人々}）は無千年王国説論者であり、3世紀初頭のカイウスも同様であった。 ^{[ 23 ]}新プラトン主義と二元論の影響で、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスは千年王国前説を否定した。^{[ 24 ]}同様に、アレクサンドリアのディオニュシオス（264年没）は、ヨハネの黙示録はヨハネによって書かれたものではなく、文字通りに解釈することはできないと主張し、無千年王国説論者であった。^{[ 25 ]}

オリゲネスの、精神的なものだけを現実と考える理想主義的な傾向（これは彼の体系全体の根幹をなすものであった）は、肉体的で感覚的な死後の世界の「粗野な」 ^{[ 26 ]}あるいは「下品な」^{[ 27 ]} 千年王国説と戦うことに彼を導いた。

千年王国前説は初期教会の現存する文献にも見られるが、両方の見解が並存していたことは明らかである。しかし、初期教会の教父たちの千年王国前説の信仰は、現代の主流であるディスペンセーション主義的千年王国前説とはかなり異なっている。

この論文の結論は、ライリー博士の主張［初期教父たちがディスペンセーション主義的な見解を持っていた］は、この論文の年代的枠組みの中では歴史的に無効であるというものである。この結論に至る理由は以下のとおりである。（1）調査した著者／著作は、一般的に一貫して適用された文字通りの解釈を採用していなかった。（2）彼らは一般的に教会とイスラエルを区別していなかった。（3）彼らが一般的に啓示された歴史のディスペンセーション主義的な見解を持っていたという証拠はない。（4）パピアスとユスティノス殉教者は千年王国を信じていたが、1000年という期間は現代のシステムとの唯一の基本的な類似点である（実際、彼らとディスペンセーション主義的千年王国前説は千年王国を基準として根本的に異なっている）。（5）彼らは差し迫った終末や患難前携挙の概念を持っていなかった。（6）一般的に、彼らの終末論的年代記は現代のシステムと同義ではない。実際、この論文は、研究対象期間の終末論的信念は概して現代のシステムとは相容れないものであると結論づけるだろう（おそらく、この期間の終末論には、初期のディスペンセーション主義的千年王国前説ではなく、初期の無千年王国説が見られるべきである）。^{[ 28 ]}

無千年王国説は、キリスト教が合法的な宗教となった後に広まった。4世紀にヒッポのアウグスティヌスによって体系化され、この体系化によって無千年王国説は中世および宗教改革期の支配的な終末論となった。アウグスティヌスは元々千年王国前説論者であったが、その教義は肉的なものであるとしてその見解を撤回した。^{[ 29 ]}

無千年王国説はプロテスタント改革派の支配的な見解であった。ルター派教会はアウグスブルク信仰告白第17条で千年王国説を正式に否定し、再洗礼派（歴史的には、再洗礼派のほとんどのグループは無千年王国説を唱えていた）やその他「死者の復活の前に、敬虔な者が世界の王国を占領し、悪人は至る所で抑圧される」というユダヤ教の見解を広めている者たち」を非難した。 ^{[ 30 ]}同様に、スイスの改革者ハインリヒ・ブリンガーは第2ヘルヴェティア信仰告白を執筆し、「我々はまた、最後の審判の前に地上に千年王国、あるいは黄金時代が訪れるというユダヤ教の夢を否定する」と主張した。^{[ 31 ]}ジョン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、千年王国説は「反駁する必要性も価値もないほど幼稚な」虚構であると書いた。彼は黙示録20章の千年という期間を象徴的に解釈し、「教会が地上で働き続けている間に待ち受けていた様々な混乱」に当てはめた。^{[ 32 ]}

東方正教会と東方諸教会は、長らく無千年王国説の立場をとっており、一般的にアウグスティヌス終末論を受け入れ、千年王国前説は「安全に教えることができない」とみなしているカトリック教会も同様である。 ^{[ 19 ]}無千年王国説は、ルーテル派、改革派、英国国教会、メソジスト派、多くのメシアニック・ジューなどのプロテスタント諸派の間でも一般的である。^{[ 33 ]}無千年王国説は、アーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守派メノナイトの歴史的な立場を表している（ただし、より現代的なグループでは千年王国前説が浸透している）。無千年王国説は、キリスト教会、^{[ 34 ] : 125}キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、キリスト教会、キリスト教会など、19 世紀のアメリカ復興運動から生まれたグループの間で一般的である。無千年王国説は、イングランドのグレース・バプテスト教会連合などのバプテスト派にも支持者がいる。部分的過去主義は、無千年王国説の解釈学の一要素となることもある。無千年王国説は、18世紀と19世紀に後千年王国説が台頭し、前千年王国説が復活したことでプロテスタント界では衰退したが、第二次世界大戦後、西洋では再び注目を集めるようになった。