イスラム神学の学派

イスラム神学の学派は、信条に関する異なる思想流派の様々なイスラム学派および分派である。イスラム神学の主な学派には、現存するムタズィリ派、アシュアリー派、マトゥリディー派、アタリー派があり、消滅した学派にはカダリ派、ジャーミ派、ムルジ派、バティニ派がある。

イスラム教のスンニ派、シーア派、ハーリジュ派の間の主な分裂は、当初は神学的なものではなく政治的なものであったが、イスラム教の歴史を通じて神学的な違いが徐々に発展してきた。^[1]

クルアーン百科事典（2006年） によれば、

コーランは、後期古代の宗教思想に関連する幅広い神学的主題を示しており、預言者ムハンマドを通して創造主、宇宙、そして人間についての一貫したビジョンを提示しています。イスラム教の神学論争の主な問題は、ムハンマドの伝記と密接に結びついたコーランのメッセージの文言の下に隠されていることが判明しています。^[2]

イスラム史やイスラム研究の現代の学者は、イスラム教以前のアラビアの多神教徒の間では、宿命論（ハダル）の信仰など、いくつかの神学的思想の例がすでに発達していたと述べている。宿命論は、イスラム教における神の属性、宿命論、人間の自由意志に関する形而上学的議論に関して、イスラム神学の中で再現されている。^{[3] [4]}

イスラム教徒の間で起こったハーリジュ派、スンニ派、シーア派の分裂は、もともとムハンマドの死後、ウンマ（イスラム教徒共同体）の指導者の政治的、宗教的後継者をめぐる争いであった。 ^[1]ハーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派およびシーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。^{[1]シーア派は、}アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハーリジュ派は、第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派のどちらからも離脱した。 ^{[1]彼らは特に、}破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィフーン）と宣言し、したがって彼らを背教者（リッダ）とみなして死に値するとみなした。^[1]

アキーダとはイスラム教で「信条」や「信念」を意味する。 ^[5]あらゆる宗教的信念体系、つまり信条はアキーダの一例とみなすことができる。この用語はイスラム教の歴史と神学において重要な専門用語として使われており、イスラム教徒が信念を抱いている事柄を指している。この用語は通常「神学」と翻訳されている。このような伝統はイスラム教内の宗派間の分裂とは直交する分裂であり、例えばムタジラ派はジャアファリ派、ザイド派、さらにはハナフィー派 のイスラム法学派に属することもある。

イスラム教の歴史において、最も早く体系化されたイスラム神学の学派の一つは、8世紀半ばのムタズィラ派であった。 ^{[3] [6]ムタズィラ派の神学者たちは、}理性と合理的思考の重要性を強調し、神の教えは合理的思考と探求を通して理解できると仮定し、コーランは神と共に永遠であるのではなく創造された（マフルーク）と主張した。これはイスラム神学の歴史上最も論争を呼ぶ問題の一つに発展することになる。^{[3] [6]}

9世紀から10世紀にかけて、10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・アルハサン・アル・アシュアリーが創設したムタズィラへの反応としてアシュアリー学派が発達した。^[7]アシュアリー派は依然としてコーランを理解するために理性を使うことを教えたが、理性によって道徳的真実を演繹する可能性を否定した。^{[7]この立場は}マトゥリーディー学派によって反対された。^[8]その創始者である10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・マンシュール・アル・マトゥリーディーによると、人間の理性は神の啓示とは独立して、合理的思考のみに基づいて創造神（バーリ）の存在を認めることになっている。 [ ^8]彼はこの信念を、彼の師であり前任者であるアブー・ハニーファ・アル・ヌマーン（西暦8世紀）と共有していたが、アル・アシュアリーはそのような見解を決して持たなかった。^[8]

アフガニスタン系アメリカ人哲学者サイード・ハッサン・フサイニによれば、イスラム神学の初期の学派と古典的なイスラム哲学者の間の神学的信念は、「わずかに有神論的傾向を持つ理神論の色合いが濃い」という特徴がある。^[9]

もう一つの論点は、イマーン（「信仰」）とタクワー（「敬虔」）の相対的な位置づけであった。イスラム神学のこのような学派は、イルム・アル・カラム（「談話の科学」）としてまとめられており、談話や理性によって神学上の真実を発見できるとは考えていない神秘主義の学派とは対照的である。^[要出典]

^[10]スンニ派の学者の多くはアシュアリーヤ神学派を採用しているが、^[11]類似のマトゥリーディーヤ学派にもスンニ派の学者が支持している。^[12] スンニ派イスラム教徒はイスラム教最大の宗派であり、「アフル・アス・スンナ・ワル・ジャマー」または単に「アフル・アス・スンナ」として知られている。スンニ派という言葉は、イスラムの預言者ムハンマドの教えや行動、模範を意味するスンナという言葉に由来している。したがって、「スンニ派」という用語は、ムハンマドのスンナに従う、または維持する人々を指す。

スンニ派は、ムハンマドが死去する前にイスラム共同体を率いる後継者を任命しなかったと信じている。当初の混乱の後、彼の最も著名な仲間の一団が集まり、ムハンマドの親友で義父でもあるアブー・バクルをイスラム教の最初の「カリフ」に選出した。スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル・ハッタブ、ウスマーン・イブン・アッファン、アリー・イブン・アブー・ターリブ）を「アル・フラファール・ラシドゥーン」つまり「正統カリフ」とみなしている。ラシドゥーン以降、カリフの地位は世襲制となり、カリフの役割はイスラム教徒の強さと団結の政治的象徴であることに限定された。

アタリズム（アラビア語：أثري、テキスト主義）は、合理主義的なイスラム神学（カラム）を拒否し、コーランの解釈において厳格なテキスト主義を支持するイスラム学者の運動である。^[13]この名前はアラビア語の「アタル」に由来し、文字通り「残り」を意味し、「物語」を指すこともある。^{[14]これは学者の間で少数派の立場をとり、その信奉者は}アタリヤ、またはアタリスと呼ばれる。^[要出典]

アミール・アル・シャビのような初期のアサル主義者は、主に聖典の伝統に強く依存していたため、キヤス（類推的演繹）の使用を非難しました。 ^[15]彼はまた、キヤスは有効な議論ではないことを他の学者に納得させようとしました。^[16]アル・シャビは次のように言ったと記録されています。「キヤスには注意しなさい。それを使用すると、ハラールなものをハラームにし、ハラームなものをハラールにするからです。」^[17]

アタリー運動の信奉者にとって、クルアーン、特に預言者の伝統の「明確な」意味は信仰の問題において唯一の権威であり、たとえ真実に到達したとしても、理性的な議論（カラム）を行うことは絶対に禁じられている。 ^{[18]アタリー派は、}タウィル（比喩的解釈）を行うのではなく、コーランの非様相的な読み方を行っている。彼らはクルアーンの意味を理性的に概念化しようとはせず、「本当の」意味は神のみに委ねられるべきだと信じている（タフウィド）。^[19]本質的に、意味は「どのように」または「ビー・ラ・カイファ」を問うことなく受け入れられてきた。^[要出典]理論的には、アフマド・イブン・ハンバルは、これは合理主義者の教義（ムタズィラ）など、神を被造物に帰属させることを拒否することを意味すると述べた。したがって、アフマドはクルアーンが創造物であるというムタズィラの考えを否定し、代わりにクルアーンは神のシファト（属性）であると述べた。^{[20] [21] [22] [23]}

一方、有名なハンバリー派の学者イブン・アル＝ジャウズィーは『キタブ・アクバル・アス・シファト』の中で、アフマド・イブン・ハンバリーは、アル＝カーディ・アブ・ヤアラ、イブン・ハミド、イブン・ザグニらによるクルアーン文の擬人化解釈に反対していたであろうと述べている。[24] カイロ大学のイスラム法教授ムハンマド・アブ・ザフラは、アブル^・ファラジ・イブン・アル＝ジャウズィーによるアタリ・ハンバリー派批判に基づき、イスラム教におけるサラフィー派のアキーダは、タアティルと擬人化（クルアーンにおけるタシュビーの理解における絶対的ハーヒル・イーズム）の中間のどこかに位置すると推論した。^{[25] [26]}絶対的なハーヒル・イーズムとタウィルの完全な拒絶は、この「新しい」イスラム神学派の基本的な特徴の一つである。 ^[要出典]

イルム・アル・カラム（アラビア語： علم الكلام、文字通り「談話の科学」） ^[5]は、通常カラムと短縮され、「イスラームのスコラ神学」または「思索的神学」と呼ばれることもあり、イスラームの信仰の教義を確立し、疑念や批判者から守る必要性から生まれた合理的な取り組みです。 ^[27] イルム・アル・カラムは、アリストテレス的な推論と論理をイスラーム神学に取り入れています^{。 [6]イスラームの}カラムの学者は、哲学者、法学者、科学者と区別して、ムタカッリム（複数形：ムタカッリムーン）と呼ばれます^{。 [28]この学問がもともと}カラムと呼ばれていた理由については、多くの解釈が可能です。一つは、この学問分野における最も広範な論争は、コーランに啓示されている神の言葉は神の本質の一部とみなすことができ、したがって創造されたものではないのか、それとも通常の意味で言葉にされたので創造されたのかということである。 ^[6]カラムには多くの流派があり、主なものはムタズィラ派、 ^[29]スンニ派イスラム教のアシュアリー派とマトゥリディ派である。伝統主義神学は、人間の理性は目に見えないものにおいて罪深いとみなし、カラムの使用を拒否している。 ^[30]

ムタズィラはイスラム初期に登場した神学の一派で、第3代カリフのウスマーンの死後、アリーとその反対派との争いにおいて中立を保ったことで知られた。10世紀までには、この用語はバスラとバグダッド（8世紀～10世紀）で栄えたイスラムの思索的神学（カラム）の一派を指すようになった。^{[31] [32] [33]}スンニ派の情報源によると、ムタズィル神学は8世紀にバスラ（現在のイラク）で、ワシル・イブン・アター（ヒジュラ暦131年/西暦748年死去）がハサン・アル・バスリーの教授授業から退いた（イタザラ、そのためムタズィルという名前が付けられた）ときに始まった。これは、アル・マンズィラ・バイナ・アル・マンズィラタイン（2つの立場の間の立場）の問題に関する神学上の論争の後であり、ワシル・イブン・アタは、重大な罪人（ファスィク）は信者にも非信者にも分類できず、中間の立場（アル・マンズィラ・バイナ・マンズィラタイン）にあると論じた。^[34]

後期ムタズィラ学派は、部分的に古代ギリシャ哲学の影響を受けたイスラム型の合理主義を発展させ、3つの基本原理、すなわち神の唯一性（タウヒード）と正義（アル・アドル）、^[35]人間の行動の自由、そしてコーランの創造を基盤としている。^{[36]ムタズィラ派は、}コーランは創造されたものではなく、神と共に永遠であるという教義を否定したことで最もよく知られており、^[37]コーランが神の言葉であるならば、論理的に神は「自らの言葉を語る前に語っていたに違いない」と主張している。^[38]これは、神は全知であるから、コーランに関する神の知識は永遠であり、したがって神と同じく創造されたものではないはずだと主張する正統派スンニ派の立場に反する。^[39]ムタズィラ派とアサリズム正統派の対立で最も注目すべきエピソードの一つは、アッバース朝カリフ・アル・マムーンの治世中に起きたもので、ムタズィラ派のクルアーン創造論と、ハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルが擁護するクルアーンを神のシファト（帰属）とするアサリズム派の教義との間で長く対立した。^{[21] [22] [23] [20]}アフマドは、クルアーンの性質に関する前述の問題に関して、ムタズィラ派の指導者でカリフ国のカーディーであるアフマド・イブン・アビ・ドゥアドと長い論争を繰り広げたことが記録されている。 ^[40]

ムタジリスは後に論理学や初期イスラム哲学、古代ギリシャ哲学、インド哲学のさまざまな側面に依拠するようになったが、イスラム教の基礎は彼らの出発点であり、究極の参照点である。^{[41] [42]}

その後、ビシュル・イブン・アル・ムタミールの教えに従ったビシュリヤ派や、アブ・ハシム・アル・ジュバーイの教えに従ったバフシャミーヤ派など、いくつかのグループがムタジラ派神学の影響を受けました。^{[43] [44]}

アシュアリーヤ学派は、アラブ系イスラム学者、改革者、スコラ神学者のアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（874-936）によって創始された神学の一派であり、彼は1世紀前にイブン・クッラブによって創始された学派を発展させた。^{[45] [46] [7]}

それは、聖典の権威、^{[45] [7] [49]}合理性、^{[45] [49] [50] [51] [52]}および神学的合理主義に基づく正統的なガイドライン^{[47] [48} ] を確立しました。^{[45] [49] [51] [53] [54] [55]}若い頃、アル＝アシュアリーは、ムタジラ派の神学と哲学の著名な教師であるアル＝ジュバイに師事しました。^{[56] [57]彼は、}最古のイスラム哲学の1つである原子論の教えで有名であり、^{[58]アル＝アシュアリーにとってこれは、}神が時間のあらゆる瞬間と物質のあらゆる粒子を創造したという見解を広める基礎となりました。それでも彼は自由意志を信じ、ディラール・イブン・アムルとアブー・ハニーファの思想を「二重主体」あるいは「獲得」（イクティサブ）の自由意志の説明として詳述した。^[59]

アル＝アシュアリー派は、イスラムの聖典への依存と神の行為と属性に関する神学的合理主義の両方に基づき、イスラム神学のアタハリー派とムタズィラ派の教義の中間の道を確立した。^{[45] [7] [49]}アシュアリー派は、真実は啓示を通してのみ知ることができ、啓示がなければ人間の心だけでは善悪を知ることはできないと論じた。これは「ムタズィラ派の合理主義と伝統主義者の聖典主義の中間の立場を作ろうとする試み」と呼ばれている。^[60]神はすべてのものに対して力と支配力を持っているが、人間は自らの罪に対して責任を負うという説明を試みる中で、アル＝アシュアリーはカスブ（獲得）の教義を展開した。これは、指を立てることさえも、人間のあらゆる行為は神によって創造されたが、行為を行った人間は行為を「獲得」したので、その行為に対して責任を負うというものである。 [ 61 ^]アル＝アシュアリーは、ライバルであるムタジラ派の見解に反対したが、ザヒリ派（「文字主義」）、ムジャッシミテ派（「人神論」）、ムハッディティン派（「伝統主義」）などの特定の学派がタクリド（模倣）を過度に強調したとして、すべての議論を拒否する見解にも反対した。^[62]

アシュアリー派は最終的にスンニ派イスラムにおける神学思想の支配的な学派となり、^{[46] [7] [63]}イスラム史上最も重要なイスラム神学の学派であると考える者もいる。^[46]最も有名なアシュアリー派の神学者には、イマーム・ナワウィー、イブン・ハジャル・アル・アスカラーニー、イブン・アル・ジャウズィー、アル・ガザーリー、アル・スユーティー、イッズ・アルディーン・イブン・アブドゥル・サラム、ファフル・ッディーン・アル・ラーズィー、イブン・アサキル、アル・スブキ、アル・タフタザニ、アル・バキラーニ、アル・バイハキがいる。^[64]

マトゥリディ学派はアブー・マンスール・アル・マトゥリディ（853-944）によって創始され、特にオスマン帝国とムガル帝国がかつて支配していた地域で、イスラム教徒の間で最も人気のある神学派である。今日、マトゥリディ学派は、スンニ派イスラム教徒の大半を占めるハナフィー学派のみを含むアフル・アル・ライ（「理性ある人々」）によって支持されている立場である。 ^[65]

マトゥリディ派は、真実を知ることと自由意志の問題に関して、アシュアリー派とムタジリ派の中間の立場を取っています。マトゥリディ派は、人間の心は啓示の助けを借りなくても、アルコールや殺人などのより重大な罪のいくつかが悪であると見抜くことができると言いますが、それでも啓示は知識の究極の源であると主張しています。さらに、マトゥリディ派は、神がすべての創造物を創造し、それを制御できるが、神は人間が自分自身で個々の決定と選択を行うことを許可していると信じています。

倫理は客観的に存在すると考えられている。したがって、人間は啓示なしに、理性のみで善悪を認識することができる。^[66]しかし、人間の理性を超えた事柄を説明するには、預言者と啓示が必要である。^[67]六信条に関しては、マトゥリード派は天国と地獄が現世と共存するという考えを特に支持しており、天使の無罪性の教義には固執していない。^{[68] [69]}

ジャーミーとは、イスラム神学者ジャーム・ビン・サフワンの信奉者であり、アル＝ハリス・イブン・スレイジと親交があった。彼は極端な決定論の提唱者であり、それによれば、人間は、沈む太陽と同じように比喩的にしか行動しないという。^[70]

カダリーヤはもともと、人間は存在論的に自由であり、完全な自由意志を持ち、その行使が神による懲罰を正当化し、世界の悪に対する神の責任を免除すると主張した初期のイスラム神学者を指す軽蔑的な用語であった。 ^{[71] [72]彼らの教義は}ムタズィリ派によって採用され、アシュアリー派によって拒否された。^[71]自由意志と神の全能性との間の緊張は、後にマトゥリディ派の神学によって和解され、神は人間に自由意志を与えるが、いつでもそれを取り除いたり変更したりできると主張した。

ハサン・アル・バスリー（642 - 728）は、カダリーヤの教義を体系的に定義した最初の人物である。1）神は善のみを創造し、悪は自由意志から生じる。2）人類は神の意志に従うか否かを選択する自由意志を持つ。3）神が人間を迷わせるのは、人間が罪を犯す意図を示して、神にそうする機会を与えた場合のみである。^{[73]悪の起源の問題に関連して、}悪魔（イブリース）の性質がある。悪魔の起源は罪を犯す自由意志にあると主張することにより、カダリーヤとその後のムタジラ派はイブリースの天使起源を否定した。^{[74] [75]ハサンの後継者の一人である} アムル・イブン・ウバイド（761年死去）は、ムタジラ派運動の指導者となり、神から独立した自由意志を信じるカダリーヤの信仰を依然として支持した。^[76]

仲裁事件の終結時にアリーの軍隊から離脱したグループは、ムハッキマ派（アラビア語：محكمة ）の分派を構成した。彼らは主に、ハリジュ派とイバード派と呼ばれる2つの主要な宗派に分かれている。

ハーリジュ派は、アブー・バクルとウマルのカリフ制は正しい指導であるとみなしていたが、ウスマーン・イブン・アッファンはカリフ制の最後の日々に正義と真実の道から外れたため、殺害されるか追放される運命にあったと信じていた。また、アリー・イブン・アビー・ターリブがムアーウィヤとの仲裁に同意したことは重大な罪であると信じていた。スィッフィーンの戦いで、アリーは戦闘を中止して交渉に訴えるというムアーウィヤの提案に従った。アリの軍隊の大部分（後に最初のハーリジュ派となった）はその合意に同意することを拒否し、アリが「決定権はアッラーのみにある」 （コーラン 6:57）と記されたコーランの節に違反したとみなした。ハーリジュ派はこれを、紛争の結果は（人間による）交渉ではなく、（神による）戦闘でのみ決定できるという意味に解釈した。

ハールジュ派は、仲裁者（アブー・ムサ・アル＝アシュアリーとアムル・イブン・アル＝アス）、これらの仲裁者を任命した指導者（アリーとムアーウィヤ）、そして仲裁に同意したすべての人々（アリーとムアーウィヤのすべての仲間）をクルアーンの規則に違反したクッファー（不信心者）とみなした。彼らは、タルハ、ズバイル（両者ともムハンマドの仲間）、アイシャを含むジャマルの戦いの参加者全員がカビラ（イスラム教における大罪）を犯したと信じた。 ^[77]

ハワーリジュ派は、イスラム共同体の指導者の絶対確実性という教義を否定する。これはシーア派とは対照的だが、スンニ派とは一致している。 ^[78]現代のイスラム学者アブル・アラ・マウドゥーディーは、ハワーリジュ派の信仰の分析を書き、ハワーリジュ主義とスンニ派イスラム教の多くの相違点を指摘した。ハワーリジュ派は、罪を犯す行為はクフル（不信仰）に類似しており、すべての重罪人は悔い改めない限りカーフィル（不信者）とみなされると信じていた。この議論により、彼らは上記のサハーバすべてを非難し、彼らに対して呪いの言葉や悪口さえ使った。一般のイスラム教徒もまた、第一に罪から自由ではなかったという理由で不信者と宣言された。第二に、彼らは前述のサハーバを信者とみなし、宗教指導者とみなし、彼らが語るハディースからイスラム法学を推論さえした。 ^{[77]また、彼らは、}カリフはクライシュ族出身である必要はないと信じていた。他のイスラム教徒によって指名された敬虔なイスラム教徒であれば誰でもカリフになる資格がある。^[77]さらに、ハリジュ派は、カリフが公正かつ協議をもって物事を扱っている限り、カリフへの服従は拘束力があると信じていたが、もしカリフが逸脱した場合は、対決し、降格させ、さらには殺害することが義務となる。

イバード派には、アシュアリー派やムタズィラ派、主流派のスンニ派、一部のシーア派と重なる共通の信仰がある。^[79]

ムルジア派（アラビア語：المرجئة）は、初期のイスラム教の一派であり、その信奉者は英語で「ムルジート」または「ムルジー派」（المرجئون ）として知られている。ムルジア派は、罪と棄教（リダ）の関係についての初期の疑問について、ハリジュ派に応えて神学派として出現した。ムルジア派は、罪は人の信念（イマーン）ではなく、むしろ信心深さ（タクワ）に影響を与えると信じていた。したがって、彼らは「遅延された審判」（イルジャー）という概念を提唱した。ムルジア派は、最低限の信仰を宣言する人は誰でもイスラム教徒とみなされなければならず、罪だけでは人を不信心者（カーフィール）にすることはできないと主張している。ムルジア派の意見は最終的にハリジュ派の意見を支配し、スンニ派イスラム教の主流の意見となった。その後のスンニ派神学の学派は彼らの立場を採用しながら、より発展した神学の学派と概念を形成しました。

シーア派イスラム教のザイド派は、神学的な教義に関してはムタズィラ派に近い。両派の間にはいくつかの問題があり、最も顕著なのはザイド派のイマーム教義で、ムタズィラ派はこれを否定している。シーア派の中でザイド派はスンニ派に最も類似しており、^[80]ザイド派はスンニ派の学者と類似した教義と法学的見解を共有している。^[81]

バテニーヤはもともとアブー・アル・ハッタブ・ムハンマド・イブン・アブー・ザイナブ・アル・アサディーによって導入され、^{[82] [83]}後にマイムーン・アル・カッダー^[84]とその息子アブドゥッラー・イブン・マイムーン^{[85]によって}コーランの秘教的解釈のために発展させられました。^{[86]バテニーヤのメンバーはシーア派}イスマーイール派または十二イマーム派の いずれかに属しています。

イスマーイール派は、何世紀にもわたって存命のイマームやダイスがいた点で十二イマーム派と異なる。彼らは、ムサ・アル＝カディムの兄であるイスマーイール・イブン・ジャファルを、父ジャファル・サディークの後継者として正当なイマームとみなした^[87]。イスマーイール派は、イマーム・イスマイルがイマーム・ジャファルより先に亡くなったかどうかはともかく、彼は息子のムハンマド・イブン・イスマーイール・アル＝マクトゥームを次のイマームとしてイマームの地位を引き継いだと信じている^{[88] 。}

バテニヤ派（十二イマーム派）の信奉者はアレヴィー派とヌサイリス派で構成されており、彼らは独自のイスラム法体系を発展させ、ジャアファリ派の法学を追及していない。彼らの人口を合わせると、世界のイスラム教徒の人口の約1％になる。^[89]

アレヴィー派は、十二イマーム派の一部として分類されることもあるが、哲学、習慣、儀式が著しく異なるため、独自の宗教的伝統として分類されることもある。彼らはタサウフイー派の特徴を多く持ち、コーランと十二イマーム派への信仰を表明するが、一夫多妻制を拒否し、トルコのシャーマニズムなど、イスラム教以前の宗教的伝統を受け入れている。彼らは東中央トルコで重要な位置を占めている。彼らはスーフィー 同胞団と見なされることもあり、他のスンニ派やシーア派のグループのように学問志向ではない非伝統的な宗教的指導者形態を持っている。アナトリアには、十二イマーム派の他の宗派を含め、700万から1100万人のアレヴィー派が住んでいる。^[89]

トルコでは、シーア派イスラム教徒は、シーア派第6代イマームであるジャアファル・サディークに遡るジャアファリ法学に従い、「ジャアファリ」と呼ばれています。^[要出典]

• アレヴィー派トルコ人は、グラート・シーア派とみなされるカイサン派とクッラミ派に遡る、独特で不可解な信念を持っている。トルコの学者アブドゥルバキ・ギョルプナルリによると、 16世紀のキジルバシュ（「赤毛」）は、アゼルバイジャンの宗教的・政治的運動で、サファヴィー朝の樹立に貢献したが、「クッラミ派の精神的な子孫」であった。^[90]
• 彼らの信仰 （アキーダ）は、 「バティーニヤ・スーフィズム」^{[86]と呼ばれる}カルマタイ主義の思想を取り入れた融合的なフィクフ体系に基づいており、もともとは「アブー・アル・ハッタブ・ムハンマド・イブン・アブー・ザイナブ・アル・アサディー」^{[82] [83]によって導入され、後に}マイムーン・アル・カッダーとその息子アブドゥッラー・イブン・マイムーンによって発展させられました。^[85]
• 一方、ベクタシ教団のメンバーは「バティニヤ ・イスマーイール派」^[86]と「フルフィズム」を信仰しており、十二イマームを強く信じている。
• 結論として、キズルバシュ＝アレヴィー派は、ジャアファリ法学 フィクフの一部ではない。彼らは、シーア派イスラム教のさまざまなタリーカのメンバーとみなされ、すべて十二イマーム派のサブクラスのように見える。彼らの信念には、「バティニヤ＝フルーフィズム」と「セヴェナー＝カルマティアン＝イスマーイール派」の感情が含まれている。^{[86] [91]}
• トルコのシーア派イスラム教徒の第 12 支部は、ジャアファリ法学マダハブのムタジラアキダ、アレヴィー派のメイムン アル カッダーヒフィクのバティニヤスーフィズムアキダ、およびメイムン イブンアブール カシムのシリーアキダで構成されています。スライマン・イブン・アフマドアラウィー派のイブン・アト・タバラニー・フィク。^{[92] [93]}

ベクタシヤは、13世紀にハジ・ベクタシュ・ヴェリによって創設されたシーア派スーフィー教団である。ベクタシュ・ヴェリはモンゴル侵攻（1219～23年）の際、中央アジアから脱出し、アナトリアのセルジューク朝に避難した修道僧である。この教団は地方で大きな支持を集め、後に2つの分派に発展した。ハジ・ベクタシュ・ヴェリの実の子孫であると主張するチェレビ一族は「ベル・エヴラドラル」（腰の子）と呼ばれ、地方のアレヴィー派の世襲的な精神的指導者となった。ババガンは「ヨル・エヴラドラル」（道の子）の道に忠実な者たちで、選出された指導者によって公式のベクタシュ・スーフィー教団を支配した。^[要出典]

ベクタシュ教は、イブン・アラビーによって定式化された「存在の統一」であるワフダト・ウル・ウジュード・ウジュード（統一）の概念を非常に重視している。これはしばしば汎神論と呼ばれてきたが、汎神論に近い概念である。また、ベクタシュ教には、アリーや十二イマームの顕著な崇拝、カルバラーの戦いを記念するアシュラの儀式的記念など、シーア派の概念が深く浸透している。古代ペルシャの祝日ノウルーズは、ベクタシュ教徒によってイマーム・アリーの誕生日として祝われている。

ワフダト・ウル・ウジュードの中心的信仰に従い、ベクタシ派は、ハック・ムハンマド・アリ、すなわち統一された唯一の存在に現実が含まれていると見ている。ベクタシ派はこれを三位一体の一形態とは考えていない。他の宗教と類似する慣習や儀式は他にも多くあり、例えば儀式的な食事（ムハッベット）やババへの毎年の罪の告白（マグフィラト・イ・ズヌブمغفرة الذنوب）などがある。ベクタシ派は、コーランと預言者の実践（スンナ）に対する非正統的で神秘的な解釈と理解に基づいて慣習や儀式を行っている。彼らには彼ら独自の書かれた教義がないため、誰の影響下で教えを受けたかによって規則や儀式が異なる場合がある。ベクタシは一般的に、自分たちの教団以外のスーフィー神秘主義者、例えば精神的に自分たちに近い イブン・アラビー、アル・ガザーリー、ジェラルディン・ルーミーなどを崇拝している。

ベクタシ教団はスーフィー教団であり、熟練した精神的指導者（ベクタシ語ではババと呼ばれる）の必要性や、「通過しなければならない4つの門」の教義（「シャリーア」（宗教法）、「タリーカ」（精神的道）、「ハキーカ」（真実）、「マリファ」 （真の知識））など、他のイスラム神秘主義運動と多くの共通点を持っています。

ベクタシ派は、コーランには外的な意味（Zāher ظاهر）と内的な意味（bāṭen باطن）の2つのレベルがあると考えています。^{[94]彼らは後者を優れて永遠であると考えており、これは宇宙と人類の両方に対する彼らの理解に反映されており、これは}イスマーイール派やバティニヤ派にも見られる見解です。^[86]

ベクタシズムにも入門儀式があり、メンバーは現実への精神的な道を進むにつれて、さまざまなレベルや階級を通過しなければなりません。最初のレベルのメンバーはaşıks عاشقと呼ばれます。彼らは、教団への入門儀式を受けていないものの、それに惹かれている人々です。入門儀式 ( nasipと呼ばれる) の後、人はmühip محب になります。mühipとしてしばらく過ごした後、人はさらに誓いを立ててdervishになることができます。dervish の次のレベルはbabaです。baba ( 文字通り父 )はtekkeの長とみなされ、精神的な指導 ( irshad إرشاد )を与える資格があります。babaの上にはhalife-baba ( またはdede 、祖父 )の階級があります。伝統的にこれらは 12 人で、最年長はdedebaba ( 曽祖父 ) でした。デデババは、ベクタシ教団の最高位の権威者とみなされていました。伝統的に、デデババの住居は、中央アナトリア地方のハジベクタシュ（ソルチャカラヒュユク）の町にあるハッジ・ベクタシュ・ワリの聖地に位置するピル・エヴィ（聖人の家）でした。

十二イマーム派はシーア派の12人のイマームを信仰している。12人目のイマームは隠遁状態にあると信じられており、キヤマ（最後の審判に関するイスラムの見解）の直前に再び現れる。シーア派のハディースにはイマームの言行録が含まれている。彼らはシーア派最大の思想学派（93%）であり、アゼルバイジャン、イラン、イラク、レバノン、バーレーンでは主流であり、パキスタン、インド、アフガニスタン、クウェート、サウジアラビア東部州にもかなりの人口がいる。十二イマーム派はジャファリ派またはバティニヤ派の マズハブの信奉者である。

ジャファリ学派 の信奉者は以下の小宗派に分かれており、全員が十二イマーム派の神学の信奉者です。

ウスーリ派は十二イマーム派のシーア派の中で圧倒的多数を占めています。彼らはタクリドとフィクフに関してマルジャ・イ・タクリドを信奉しています。彼らはイラン、パキスタン、アゼルバイジャン、インド、イラク、レバノンに集中しています。

アクバリはウスリスと同様に、ハディースを支持してイジュティハードを拒否します。バーレーンに集中。

シャイフ教は、 19世紀初頭のイランのガージャール朝時代にシャイフ・アフマドによって創設されたイスラム教の宗教運動であり、現在ではイランとイラクで少数の信者がいます。それはスーフィー派とシーア派、そしてアフバリー派の教義の組み合わせから始まりました。19世紀半ばには多くのシャイフが、シャイフ・アフマドを高く評価するバビ派やバハイ派に改宗しました。

アラウィー派はヌサイリ、ヌサイリ、ナミリヤ、アンサリヤとも呼ばれる。彼らの学派はイブン・ヌサイルによって設立され、彼らの学派はアル＝ハシービーによって発展した。彼らはアラウィー派の「マイムーン・イブン・アブール＝カーシム・スレイマン・イブン・アフマド・イブン・アト＝タバラーニーの法」のチッリー 学派に従う。^{[92] [95]} 1970年には135万人のアラウィー派がシリアとレバノンに住んでいた。2013年のシリア人口2300万人の10～12％を占めると推定されている。^[96]

アラウィー派は自分たちをイスラム教徒とみなしているが、スンニ派の中にはそうではないと主張する者もいる。[ ^97]アラウィー派の教義は、グノーシス主義、新プラトン主義、イスラム教、キリスト教などの要素を取り入れており、そのため混合主義的であると言われている。 ^{[98] [99]彼らの神学は、神の三位一体[97] [100] [101]}または三位一体に基づいており、これがアラウィー派の信仰の核となっている。 ^[102]三位一体は、唯一の神の3つの化身、すなわち「本質」 ^[102]または「意味」^{[101] （どちらも}ma'naの翻訳）と呼ばれる至高の側面または実体と、神の「名前」（ism）または「ベール」（hijab）と「門」（bab ）として知られる2つのより小さな化身から構成される。^{[100] [101] [102] [103]}これらの化身は、歴史のいくつかのサイクルでさまざまな人間の形で現れ、その最後のサイクルはアリ（本質/意味）、ムハンマド（名前）、サルマン・ペルシャ人（門）でした。^{[100] [102] [103] [104]}アラウィー派の信仰は、「私は門に向かい、名前の前にひれ伏し、意味を崇拝する」という定式に要約されます。^[97]アラウィー派がアリを神と信じているという主張は、アリは実際には「本質または形」であり、信者が「神を把握」できる人間ではないと考えられているため、一部の学者によって誤解であると異議を唱えられています。^[105]アラウィー派はまた、彼らはもともと不従順によって天国から追放された星または神聖な光であり、天国に戻る前に何度も輪廻転生（または輪廻転生^[102]）を経験する必要があると信じています。^{[97] [103]}彼らは罪によってキリスト教徒や他の人間として生まれ変わる可能性があり、不信心者になった場合は動物として生まれ変わる可能性があります。^{[97] [106]}

アラウィー派の信仰は、現代の宗教権威者によって確認されたことはない。^[107]アラウィー派は歴史的な迫害のために信仰を隠す傾向がある（タキーヤ^{）。 [108]}信仰のいくつかの教義は秘密であり、選ばれた少数の人しか知らない。 ^{[109] [110]そのため、彼らは}神秘的な宗派として描写されてきた。^[111]イスラム教の祭りに加えて、アラウィー派はイエスの生誕や枝の主日など、特定のキリスト教の祭りを祝ったり尊重したりしていると報告されている。^{[112] [113]}彼らの最も重要な祭りはイード・アル＝ガディールである。

アラウィー派は常に自らを十二イマーム派のシーア派イスラム教徒であると称しており、著名なレバノンのシーア派聖職者ムサ・サドル師によってそのように認められてきた。^[114]エルサレムのスンニ派大ムフティー、ハッジ・アミン・アル・フセイニーは、アラブ民族主義のために彼らをイスラム教徒コミュニティーの一員として認めるファトワを出した。^{[115] [116]}しかし、イブン・カスィール（イブン・タイミーヤの弟子）などのアタリー・スンニ派（現代のサラフィー派）の学者は、その著作の中でアラウィー派を異教徒として分類している。^{[109] [117] [118]}

バリー・ルービンは、シリアの指導者ハーフィズ・アサドと、その息子で後継者のバッシャール・アサドが、仲間のアラウィー派に「彼らの特徴的な側面を捨てて（あるいは少なくとも隠して）普通のイスラム教徒のように振る舞う」よう圧力をかけたと示唆している。 ^[119] 1970年代初頭には、「アラウィー派は預言者の家族の信奉者である」という小冊子が出版され、「多数の『アラウィー派』の宗教家が署名」し、イマーミ・シーア派の教義をアラウィー派として説明した。^{[120]さらに、最近ではシリアと}ゴムでの教育交流プログラムを通じて、アラウィー派と十二イマーム派イスラム教の他の分派を統合する動きがある。^[121]

いくつかの情報源は、アサド政権下でのアラウィー派 の「スンニ派化」について論じている。 ^[122] 中東研究センター所長のジョシュア・ランディスは、ハーフィズ・アサドは「社会に多少の世俗主義と寛容さを残す代わりに、アラウィー派を『善良な』(スンニ派と読む)イスラム教徒に変えようとした」と書いている。その一方で、アサドは「アラウィー派は十二イマーム派のシーア派に過ぎないと宣言した」。^[122]ランディスは「シリアのイスラム教育」という論文の中で、(アサド政権が管理する)シリアの教科書にはアラウィー派、ドゥルーズ派、イスマイール派、シーア派イスラム教について「一切触れられていない」と書いている。イスラム教は単一宗教として紹介されている。^[123]バアス党のシリア国家の最高裁判官アリ・スレイマン・アル・アフマドは次のように述べている。

私たちはアラウィー派の イスラム教徒です。私たちの書物はコーランです。私たちの預言者はムハンマドです。カアバ神殿が私たちのキブラであり、私たちのディーン （宗教）はイスラム教です。^[107]

キズルバシュとベクタシの タリカは共通の宗教的信念と慣習を共有し、多くの地域的な違いがあるにもかかわらず、アレヴィー派として混ざり合っていました。スンニ派の オスマン帝国とシーア派十二イマーム派の サファヴィー朝の両方から孤立したキズルバシュとベクタシは、17世紀初頭までに伝統、慣習、教義を発展させ、閉鎖的な自治宗教コミュニティとしての地位を確立しました。スンニ派イスラム教に従うようにという大きな圧力の結果、アレヴィー派のすべてのメンバーは、あらゆる形態の外部宗教に反対する伝統（イバーハ）を発展させました。^{[出典が必要]}

キズルバシズムの教義は、サファヴィーヤ・タリカ・シャー・イスマール・ハーティのシャイフが書いた次の詩でよく説明されています。

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (私は他のオブジェクトを知りません)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービル ムハンマド アリ' dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (祖国から遠く離れた場所に自分の本質を外に出すことはできません)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービル ムハンマド アリ' dir。 (アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar Birdir, bir oluştur, (それらはユニークで、単一のものです、つまりHaqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (それは地球から空までのヌールです)

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (それは広場の隅々にある神秘的なオカルトの 秘密です)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービル ムハンマド アリ' dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

ختايى بو يولدا سردير / Khaṭāʾī bu yolda sırd ır, (このタリカのKhaṭāʾīは神秘的なオカルトの秘密です)

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (自分の秘密を明らかにする人も非公開です)

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur、(月の秘密、日の秘密)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービル ムハンマド アリ' dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

上記の詩行は、スンニ派ウラマーによる「シルク」（多神教）の行為として簡単に判断されるかもしれないが、キジルバーシズムではバテニー^[94]タウィール（内的説明）がある。

擬人化-擬人化カルラーム教は、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ビン・カルラームによって創始されました。 ^[124]イブン・カルラームは、神は実体であり、玉座に接触するときには特定の方向に有限の体（精液）を持っていると考えました。 ^{[125] [79] [126]}

神の化身の信仰はサバーイヤ派で初めて現れ、後にムハンマド・イブン・ハナフィーヤ、アブー・ムスリム、スンパド、イスハーク・アル・トゥルク、アル・ムカンナ、ババク・ホッラムディン、マジアル、イスマイル1世などの人物が神の化身として扱われるようになりました。

アフマディ派の信仰は、イスラムの五行やイスラム信仰の六箇条など、スンニ派の伝統とより一致している。同様に、アフマディ派はコーランを聖典として受け入れ、祈りの間はカアバ神殿に向かい、ハディース（ムハンマドに関する伝えられた言葉や物語）の権威を受け入れ、ムハンマドのスンナ（伝統）を実践する。^[127]しかし、多くのイスラム教徒はアフマディ派を異端者とみなしている。^{[128] [129] [130] [131]}

アフマディ派の教えによれば、世界の主要宗教の創始者は皆、神から生まれた。神はイスラム教を究極の宗教として確立しようとしていた。なぜならイスラム教は最も完全で、他の宗教のこれまでの教えをすべて含んでいたからである^[132]（しかし彼らは、他のすべての宗教は現在の形では道を誤っていると信じている）。宗教の発展の完成と完成はムハンマドの出現によってもたらされ、ムハンマドの預言者としての「顕現」と彼のメッセージの伝達の完成はマフディーの出現によってもたらされる運命にあった^[133]。

アフマディー派イスラム教徒はイスラム教徒ではないが^{（説明が必要）} 、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディーであり、ムハンマドに与えられたシャリーア（イスラム法）を回復し、幻滅したウンマをイスラム教に呼び戻す、あるいは結集させ、イスラム教への敵対者による攻撃を阻止することを任務とする、ムハンマドに従属する預言者である約束の救世主（「キリストの再臨」）であると主張したミルザ・グラーム・アフマドを、アブラハムの宗教の聖典、ゾロアスター教、インドの宗教、ネイティブ・アメリカンの伝統などに見られる終末論的予言を成就するすべての宗教の「約束された者」とみなしている。^[134]アフマディ派のイスラム教徒は、アフマドが神の統一を確立し、人類に神と神の創造物に対する義務を思い出させるために、ムハンマドの預言者としての真の反映として神から任命されたと信じている。^{[135] [136]}

• アル・ダハビ(1996)。アル・アルナウト、シュアイブ（編）。 Siyar aʿlām an-nubalāʾ（アラビア語）。ベイルート: Muʾassasat ar-Risāla 。2024 年8 月 5 日に取得。

• スンニ派の4つの思想学派
• イマームに質問 – イスラム教に関するQ&A
• オンラインイスラム教学習
• スーフィズム – イスラムの精神科学 (2001 年 12 月 3 日アーカイブ)