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十二シーア派（アラビア語: ٱثْنَا عَشَرِيَّة ; ʾIthnā ʿAshariyya ）は、イマーミーヤ（アラビア語: إِمَامِيَّة ）としても知られ、シーア派イスラム教の最大の宗派であり、約全シーア派の85％。12 人という用語は、十二イマーム(アラビア語: ٱلْأَئِمَّة ٱلْٱثْنَا عَشَر )として知られる 12 人の神聖に任命された指導者に対する信奉者の信仰と、最後のイマームであるイマーム アル マハディがオキュレーション(アラビア語)に住んでいるという信仰を指します。 : غَيْبَة、ローマ字: ghaybah )、約束のマフディ(アラビア語: المهدي المنتظر )として再び現れます。
十二イマーム派は、十二イマームがイスラムの預言者ムハンマドの精神的および政治的後継者であると信じている。十二イマーム派の神学によれば、十二イマームは、イスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）を公正に統治するだけでなく、イスラム法（シャリーア）とコーランの秘教的な意味を解釈し、保存することができる模範的な人間である。ムハンマドとイマームの言葉と行為（アラビア語：سنة 、スンナ）は、イスラム教徒のコミュニティが従うべき導きとモデルである。その結果、ムハンマドとイマームは誤りや罪から自由でなければならず、この教義はイスマ（アラビア語：عِصْمَة、文字通り「保護」）または不可謬性として知られ、ムハンマドを通じて神の命令、またはナス（アラビア語：نَصّ ）によって選ばれなければならない。[1] [2] [3]
世界には約1億6000万人の十二イマーム派がいる。[4] [5]イラン、イラク、バーレーン、アゼルバイジャンの大半、[ 6]レバノンのイスラム教徒の半数、インド、パキスタン、アフガニスタン、サウジアラビア、バングラデシュ、クウェート、オマーン、UAE、カタールのかなりの少数派。[7] [8] [9] [10] [11] [12]イランは十二イマーム派シーア派が国教である唯一の国である。[13]
十二イマーム派は、イマーム制の信仰など、他のシーア派と多くの教義を共有しているが、イスマーイール派とニザール派は、イマームの数が異なり、イマーム制に関する継承の道も大部分で異なっている。また、イマームの役割と全体的な定義も異なっている。十二イマーム派は、ムハンマドを「預言者の印」（アラビア語：خاتم النبيين 、Khatam an-Nabiyyin ）としての地位を信じていること、シャリーア法の廃止の可能性を否定していること、コーランの秘教的側面と顕教的側面の両方を考慮していることでも、イスマーイール派と区別されている。[14] トルコとアルバニアのアレヴィー派、およびシリアとレバノンのアラウィー派は、十二イマーム派と同じく十二イマームを信仰しているが、神学的教義は大きく異なっている。
用語
十二イマーム派という用語は、アリー・イブン・アビー・ターリブから始まり、ムハンマド・アル・マフディーで終わる、ムハンマドの家族の12人の男性の子孫が宗教的および政治的権威を持つイマームであるという信念に基づいています。[15]
十二イマーム派は他の名前でも知られています。
- シーア派とは、ムハンマドの後継者は神の定めによって選ばれた特定の家族にのみ与えられると信じるイスラム教徒の集団を指す。[16]タバタバイは、この言葉はムハンマドの時代のアリーの支持者を指していたと述べている。[17]
- ジャアファリとは、十二イマーム派とニザール派が従う法学派のみを指す。この用語は、十二イマーム派とニザール派によって「法学論文」を発表した6人目のイマームとみなされているジャアファル・サディークの名前に由来する。[18]ジャアファル・サディークは、スンニ派ハナフィー派とマリキ派の法学派の創始者からも尊敬され、言及されている。[19]
- イマーミ、イマーミヤ、イマーム派は、イマームの絶対確実性を信じる十二イマーム派を指す。イスマーイール派もイマーム派の概念を共有しているが、この用語は主に、ムハンマドの後の共同体の指導者は、アリを含む14人の絶対確実者を構成する12人の後継者であると信じる十二イマーム派を指す。[20]
歴史
イマーム時代
シーア派の十二イマーム
出現
610年、ムハンマドが最初の啓示を受けたとき、アリーは10歳だった。ムハンマドの時代、アリーの支持者、特にミクダド・イブン・アル＝アスワド、サルマン・ペルシャ人、アブ・ダル・アル＝ギファリ、アンマル・イブン・ヤシルは、アリーのシーア派と呼ばれていた。イスラム教がシーア派とスンニ派に分裂したのは、ムハンマドの後継者をめぐる危機に端を発する。[21]アリーの信奉者たちは、クライシュ族の一部や、タルハやズバイルといったムハンマドの仲間たちと戦った。支持者の大半がイラクにいたため、アリーはイスラムの首都をクーファに移し、そこでアリーへの忠誠を拒否したムアーウィヤと戦い始めた。 [22]フサインの死は、イラク、イエメン、ペルシャの地域におけるシーア派の普及に重要な役割を果たした。 1世紀の終わりに、政府の有力な指導者たちはシーア派の居住地としてコム市を建設した。 [23]
処方
ムハンマド・アル＝バキールは20年間法律を教え、ハディースを伝えた。彼はタキーヤの原理も導入した。[24]アル＝バキールは、シーア派の教えの基礎となった法学やその他の宗教科学に関するハディースを数多く伝えた。政治情勢の変化、宗教活動の発展に適した条件、そして宗教科学の精緻化の時期に、ジャアファル・サディークはシーア派の法学を形成する上で重要な役割を果たした。[25]ジャアファル・サディークとアル＝バキールは、シーア派の宗教法学派イマーミの創始者である。サディークは、当時最も著名な法学者、伝統主義者、神学者を含む注目すべき学者グループを獲得した。彼の時代に、シーア派は神学と法律の問題で発展した。[26] ムハンマド・アル・バキールとジャアファル・アル・サディークはともにシーア派の地位を向上させ、シーア派イスラム教の解釈と実践の知的基礎を詳述した。彼らの教えはシーア派の精神性と宗教儀式の発展の基礎となった。[27]
組織化
3世紀/9世紀の初めにシーア派は再び繁栄したが、それは科学や哲学の書物が他言語からアラビア語に翻訳されたこと、アル・マムーンがさまざまな宗教的見解を広める自由を与えたこと、そして知的討論に関心を持ったことによる。アル・マムーンの統治下では、シーア派は政治的圧力から解放され、ある程度自由であった。4世紀/10世紀には、アッバース朝の弱体化とブワイフ朝の支配者の台頭により、シーア派は広がり、強くなり、公然と広められた。5世紀/11世紀から9世紀にかけて、シーア派を広めた多くのシーア派の王がイスラム世界に現れた。[28]
危機と統合
バグダッドの学校
10世紀とブワイフ朝時代には、バグダードはムタズィラ派の神学者の中心地であった。神の属性と正義、人間の自由意志に関する彼らの考えは、シーア派の神学者に影響を与えた。[29] バニ・ナウバフト、特にアブ・サール・アル・ナウバフティ（923年-924年没）[30]は、ムタズィラ派の神学とイマーミ派の思想体系を融合させた。一方、コムのイマーミ派の伝統主義者、特にイブン・ババワイ（991年没）は、十二イマームのハディースに基づく彼らの神学的考えに反応した。彼は、擬人化（タシュビー）に関するムタズィラ派の批判に対してイマーミ派の考えを擁護しようとした。[31]
バグダッド学派の三人の著名な人物は、アル＝シャイフ・アル＝ムフィド（1022年没）、シャリフ・アル＝ムルタザ（1044年没）、シャイフ・アル＝トゥースィー（1067年没）であった。[32]
アル＝ムフィドは十二イマーム派の神学者で、ムハッディースとフィキーフであり、バニ・ナウバクトとバグダッド派のムタズィラ思想を用いて神学を形成し、同時に十二イマームのハディースに神学的な考えを適応させようとした。[30]バグダッドではムタズィラが支配的であったが、彼はシーア派とムタズィラ派の考えを区別し、理性には啓示が必要であると 主張しようとした。[31]
シーア派イジュティハードの創始者、シャイフ・トゥースィーは、シーア派法学の推論の基礎を確立した最初の人物である。彼の著書『アル・マブスート』は、原則から従属関係を導き出した最初のイジュティハード書である。トゥースィーはシーア派の宗教法を新たな時代へと導いた。重要な点は、彼がコミュニティのニーズを認識し、原則を守ったことである。[33]
イラクのアル・ムフィド、サイイド・アル・ムルタダ、シャイフ・アル・トゥーシは、その討論や著書によって、シャーフィー派とムタズィリ派の教義の影響を受けた法学のウスルを初めて導入した。アル・クライニーとアル・サッドゥークは、コムとレイで、伝統主義的なアプローチに関心を持っていた。[34]
下の表には、シーア派の他のイマームとその初期のイマームの中の十二イマームが示されています。これは、現在の世界の他のさまざまな宗派の中の十二イマームも示しています。
法学と神学の発展
ヒッラーの学校
この学派の創始者で合理主義的な傾向を持つイブン・イドリース・アル・ヒッリー（1202年没）は、著書『サライル』でシーア派の法学を詳述した。イブン・イドリースは、孤立したハディースの妥当性を否定し、コーランやハディースよりも先に、法的規範を演繹する第4の法源として理性的能力（アクル）を述べている。 [35] [36]しかし、真のウスーリ派の教義運動は、イジュティハードとキヤス（類推）を法学に持ち込んだムハッキク・アル・ヒッリー（1277年没）によって始まった。イジュティハードはシーア派の法にダイナミズムをもたらした。[36] ムハッキク・ヒッリーとアル・ヒッリーはシーア派の法学に明確な形を与え、根拠のないハディースを健全なものから切り離した。[37]ジョン・クーパーによれば、アル・ヒッリー以降、イマーミの神学と法的方法論は哲学の用語とスタイルに完全に浸透した。[38]
1256年、モンゴル軍のバグダッド侵攻によりアッバース朝は崩壊した。モンゴル軍の支配下でシーア派はより自由に発展し、ヒッラはシーア派の新たな学問の中心地となった。バグダッド学派の合理主義的伝統を引き継ぎ、理性を法学の重要な原理と定義したヒッラ学派は、今日の法学者の権威の根拠となる理論的基礎を築いた。[39]
ウスール派の第二波は、モンゴル時代にアル・ヒッリーがムジュタヒド（宗教の正統な議論に基づいて法令を推論する者）という用語を使用したときに形成された。アル・ヒッリーはイジュティハードによって、シャリーアに基づいた規律ある推論を意味した。ウスールの原則を発展させることで、彼はシャリーアの4つの主要な源泉を超えてウスールの意味を広げる、より法的で論理的な規範を導入した。[34]
ジャバル・アミル派
アミリはイジュティハードの原則を完全に定式化した最初の人物であった。[34]
権力の座に就く
エスファハーンの学校
1501年、イスマーイール1世がイランで権力を握り、サファヴィー朝を樹立した。イランの主要都市の大半はスンニ派であったが、彼は十二イマーム主義を帝国の国教と宣言した。多くのシーア派の学者がイランにシーア派の神学校を設立するために連れてこられた。その一人がカラキで、彼はウンマの利益のためにはシーア派の学者が正当な指導者となり、隠れたイマームの任務を遂行する必要がある、と述べた。サファヴィー朝の下では、宗教的権威（シャイフ・アル・イスラーム）がすべての主要都市に任命された。[40]カラキはカズヴィーンとエスファハーンに 大神学校（ハウザ）を設立し、その結果、イランは再びイマーム法学の中心地となった。[41] スフラワルディは合理的哲学と知的直観の調和を図ったが、ミール・ダマドがその創始者である。[42]ミール・ダマドはイブン・アラビー、スフラワルディー、イブン・スィーナー、ナイル・アッディーンの教えを統合し、シーア派の構造に新しい知的次元を確立した。[43]エスファハーン学派の学者たちは、シーア派の哲学的、神学的、神秘的な伝統を神の知恵または神智学（ペルシア語：ヒクマティ・イラーヒ）として知られる形而上学的総合に統合した。エスファハーン学派の最も重要な代表者はモッラー・サドラである。モッラー・サドラは神学、逍遙哲学、哲学的神秘主義、スーフィー研究、特にイブン・アル・アラビーのスーフィー主義を含むイスラム思想の独自の総合を生み出した。ムラ・サドラは、ムラ・ムフシーン・カシャニやアブド・アル・ラッザーク・ラーヒジーなどの著名な弟子を育て、彼らは後の世紀にイランとインドの両方でエスファハーン学派の伝統を伝えた。[44]
アフバリー語とウスリー語の論争
サファヴィー朝末期（1736年）には、ウスリー派は、ムッラー・ムハンマド・アミン・アル・アスタラバディーを創始者とするアフバリー派（伝統主義）の攻撃を受けた。 [36]アスタラバディーはイジュティハードの考えを攻撃し、ウスリー派を宗教の敵と呼んだ。彼はハディースをイスラム法とコーランの理解の唯一の源泉と認めた。[44]
ムハンマド・バキール・ベフバハニーは、シーア派法学の新しい段階の創始者として、新しい実践的方法をとった。[34]彼はアフバーリー派を攻撃し、彼らの方法はシーア派によって放棄された。[37]ウスール派がアフバーリー派を圧倒したのは、18世紀後半、ベフバハニーがウスール派を率いて「カルバラーとナジャフでアフバーリー派を完全に打ち負かした」ときであり、「今日までアフバーリー派として残っているシーア派のウラマーはほんの一握りしかいない」。[45]ウスール派の再建は、ガージャール朝の法学者の権威の強化につながった。[44]
コム学派、イラン革命、イスラム共和国
1960年代、ルーホッラー・ホメイニはイランにおける西側諸国に支援された君主制の廃止を訴えた。彼はイラクに亡命し、そこでもイラン政権への反対を続けた。彼はさらにシャーへの反対を命じ、1979年の革命を主導した。[46]
神学の教義
十二イマーム派の神学は、主に5つの原則から成り、[a]コーラン、ムハンマドと十二イマーム（特にジャファル・サディーク）のハディースに基づいて、またイスラム世界の知的運動や、カルバラーの戦いや12代イマームであるムハンマド・アル・マフディーの隠遁など、十二イマーム派の歴史上の大きな出来事に応じて、歴史の過程で形成されてきました。[47]
神秘主義者、哲学者、伝統的な学者は皆、神の統一性、自由意志、そして審判の日について多様な意見を持っているとジャファール・シーダーンは述べている。[48]伝統的な見解を最初に述べ、次に他の見解を可能な限り客観的に述べるように注意した。[要出典]
神の統一
ホセイン・ナスルによれば、最初のシーア派イマームであるアリー・イブン・アビ・ターリブはイスラム神学を確立したとされており、イスラム教徒の間では彼の説教には神の唯一性（タウヒード）の最初の哲学的証明が含まれている。[49]
アリは、「神の唯一性」とは、神には類似するものがなく、数えられるものではなく、現実でも想像でも分割できないものである、と主張したと伝えられている。[50]別の機会に彼は次のように述べている。
宗教の第一歩は、神を主として受け入れ、理解し、認識することです。…神の唯一性を信じる正しい形は、神が絶対的に純粋で自然を超越しているため、神の存在に何も加えたり、減らしたりすることはできないと認識することです。つまり、人は自分の人格と属性の間に違いはなく、属性は自分の人格から区別したり区別したりすべきではないと認識すべきです。[51]
伝統的な十二イマーム派は、神は創造物とは異なり、両者は別個の存在であると厳格に信じている。[52]
しかし、著名なシーア派の神秘主義者で哲学者のサイイド・ハイダル・アムリは、神は存在、名前、属性、行為、そして神の顕現において唯一の存在であると定義しています。したがって、存在の全体性は神であり、神を通じて、神から来て、神に戻ります。神は他の存在に次ぐ存在でも上位の存在でもありません。神は存在であり、存在の絶対的な行為です（wujud mutlaq ）。神の一体性は、他の一体性の間、他の一体性に次ぐ存在、または上位の算術的な一体性という意味ではありません。なぜなら、もし神（すなわち、被造物）以外の存在があったら、神はもはや唯一無二、すなわち唯一の存在ではなくなるからです。[53]この神の本質は無限であるため、神の質はその本質と同じです。本質的に、唯一の実在があり、それは一つで分割できません。[54]
十二イマーム派の神学によれば、タウヒードは、本質、属性、創造主、主権、崇拝における一体性など、いくつかの側面から成り立っています。[55]
本質のタウヒード
神の本質に関するタウヒードとは、神の本質は唯一無二であるという意味である。[56]これに関して、コーラン112章はこう述べている。「言いなさい。『彼はアッラー、唯一の存在、アッラーは永遠の庇護者である。彼は産むことも生まれることもない。彼に匹敵するものはない。』」[57]
属性のタウヒード
属性のタウヒードとは、神の属性は神の本質以外の実体を持たないことを意味する。[58]アリは「すべての属性は、それが帰属する対象とは別の存在を証明し、そのような対象は、その属性とは別の存在を証明している」と論じている。[59]属性のタウヒードとは、本質自体にいかなる多様性や組み合わせも存在しないことを否定することを意味する。本質と属性、または属性間の差異は、存在の限界を意味する。[60]
伝統的な十二イマーム派は、神の名前は神によって作られたものであり、神の属性ではないと信じている。名前は作られた文字の組み合わせであり、属性はその名前によって暗示されるものである。アル・カフィでは、神の名前を崇拝する者は神ではないので、神への不信仰を犯したと述べられている。[61]
創造のタウヒード
アル＝フール・アル＝アミリーは、神が人間の行為以外のすべてを創造したと述べています。[62]
十二イマーム派の一部によれば、創造主のタウヒードとは、神以外に創造主はいないということであり、[63]つまり、宇宙の原因と結果は、本質的に独立していない存在と同じように、神から独立していないということです。モタハリによれば、神以外に力はありません。[60]
領主のタウヒード
主権のタウヒードとは、世界の統治と、人間は神のみに属することを意味します。この主権の一体性には、創造的統治（タッドビル・タクウィニ）と宗教的統治（タッドビル・タシュリ）という2つの側面があります。[64]
最後に、崇拝における一体性、すなわち神だけが崇拝されるに値するということである。[65]モルテザ・モタッハリーによれば、崇拝における一体性とは、あらゆる種類の偽りの崇拝（肉欲、金銭、名声の崇拝など）を拒否することを意味し、コーランにあるように、命令に従うあらゆる行為は崇拝である。[60]
シャーク
タウヒードに反するのがシルクです。シルクとは、世界には複数の原理や極があるという信念です。
神秘主義者で哲学者のモルテザ・モタッハリーによれば、理論上のタウヒードとシルクの違いは、すべての現実と存在の本質、属性、行動は神（神性（アラビア語：انّالله））から来ているという考えを認めることである。クルアーンが指摘するように、預言者の超自然的な行動はすべて神の許しによるものである。実践におけるシルクとは、何かを神から独立した目的として想定することであるが、それを神（神性（アラビア語：انّاالیه））への道として想定することがタウヒードである。[60]
神の正義
アリは、神は公正であり、正義そのものであり、正義の美徳は神から人々の魂に流れ出ると主張します。神は正義であるため、彼の行うすべてのことは公正です。[66]シーア派は、正義[b]は神の性質に固有のものであると考えています。つまり、神は公正であることが本質であるため、不正を行うことはできません。[67]
創造における正義
十二イマーム派は、20章50節に「われらの主は、すべてのものにその性質を与え、それを正しく導いた方である」とあるように、神がすべての存在にふさわしいものを与えると信じている。[68]
宗教的裁定における正義
神は使徒を遣わすことで各人間を導き、能力を超えた義務を課すことはありません。[68] モハメッド・アサドによるクルアーンのメッセージでは、20:50の解釈は次のようになされています。彼（モーゼ）は（ファラオに）答えました。私たちの維持者とは、すべてのものにその真の性質と形を与え、それによってそれを（成就へと）導く方です。
報いとしての正義
タバタバーイーは、神の正義は善良な人々と悪人が分離されることを必要とし、善良な人々は良い生活を送り、悪人は惨めな生活を送ると述べています。神はすべての人々の信仰と行為を真実に基づいて裁き、すべての人に正当な権利を与えます。[69]そして、すべてのものの現実が人間に明らかにされます。信仰と善行を通じて、人間は神との友情を得ることができます。人間の行為の形は彼の魂と結びつき、彼に付随し、それは彼の将来の人生の資本です。詩96：8は神に戻ることを指しています。[70]
運命と自由意志
十二イマーム派の伝承によれば、神は人間の行為を創造せず、むしろ人間が行為を完全に創造する。ムサ・アル＝カディムの伝承によれば、神が人間の行為を創造したのであれば、神は人間を罰するべきではない。[71]ジャアファル・アル＝スブハニーは、神の正義は人間の行為が神によって創造されてはならないことを要求し、そうでなければ神は悪行を行う者となるだろうと主張している。[72]シーア派では予定説は否定されている。[73]
しかし、哲学者の中には、人間とその行為を含むすべての存在は神の創造物であると信じる者もいる。しかし行為には2つの側面がある。1つは自由意志によって行為を行うことであり、2つ目は神が人々に行為を行う力を与えた神の意志によってその行為が創造されることだ。サドル・アッディーン・シーラジは「神は、いかなる悪行も行うことなく、その王国を意のままに動き回っている」と述べている。[74]
神が人間の行動を創造するという見解は、伝統的な十二イマーム派によって否定されている。[75]
聖地
預言者
ジャアファル・サディクは、父祖から伝承した話として、ムハンマドが説教の中で「[神は]人々に使者を遣わし、彼らが神の被造物に対する決定的な論拠となり、また神の使者が彼らに対する証人となるようにした。神は彼らの間に、吉報と警告を携えた預言者を遣わした」と述べている。[76] タバタバーイーは、神は預言者を遣わすことによって人々の導きを完璧にしたと述べている。啓示された法の教義と実践が完璧になると、預言も終わる。それが、コーランがイスラム教が最後で最も完璧な宗教であり、ムハンマドが「預言者の封印」であると指摘している理由である、と彼は付け加えている。[77]アル・ヒッリーは、「預言者は天使よりも功績が大きい。なぜなら、預言者は理性的な力と対立し、理性に従わせるからである」と述べている。[78]
天使
天使の存在を信じることは、信仰の条項の1つです。天使は目に見えない存在で、光り輝く霊的な実体を持ち、神と目に見える世界との仲介役を務めます。実体においては天使の方が優れていますが、人間は神の似姿に似せることができるため、天使は人間より劣っています。2:34の節は、人間の優位性を暗示しています。[79]神は、ミラージュでの案内人でもあったガブリエルを通して、ムハンマドにコーランを啓示しました。天使は人間の行いを記録します。[80]天使は神の命令に従い、神に先んじることはありません（21:27）。[81]イッズ・アル＝ディーン・カシャニは、天使には程度や地位がそれぞれ異なることを論じています。天使の中には、完成の境地に固執するものもいれば、創造の事柄を管理する者もいます。アル＝カズウィニーは、コーランとハディースに基づいて、彼らを玉座の担い手、霊魂と呼んでいます。彼は創造の原理に従って地上と天上のすべての事柄を統括します。イスラフィルは、霊魂を肉体に宿し、最後の日にラッパを吹くでしょう。ガブリエルは、ムハンマドに啓示を伝えました。ミカエル、アズラエルは死の天使です。ケルビム（アル＝カルビーユーン）は神を称賛するだけです。7つの天の天使と守護天使のうち2人は人間に関係しています。従天使は人間に祝福をもたらします。墓の中で死者に質問するムンカールとナキル。旅人であるハルトとマルトもその中にいます。[82]
啓示
タバタバイーは、一般指導のテーゼによれば、人間の理性は幸福の完全な法則（サアダ）を認識できず、創造の過程を通じてそれを得ることもできなかったため、この法則に対する一般的な認識があり、すべての人の手の届く範囲にあるべきであると述べている。また、人生の本当の義務を理解し、それを人間の手の届く範囲にもたらす人々がいなければならないと付け加えている。タバタバイーは、理性や感覚以外のこの認識力を、預言者意識または啓示意識と呼んでおり、詩節 4: 163 はこの認識、すなわち啓示を指している。[83]タバタバイーは、啓示の受容、保存、および伝播が存在論的指導の 3 つの原則であると述べています。預言者が啓示を通じて得たのは、教義と実践または方法からなる宗教でした。さらに、時の経過と社会の緩やかな発展に伴い、啓示された法則の緩やかな発展が明らかになると付け加えています。[84]神の言葉が人間に届く方法は3つあります。啓示または神の啓示です。ベールの後ろでは、人間は神の言葉を聞くことができますが、神の声を聞くことはできません。または、使者によって、天使が人間に啓示を伝えます。[85] 72:26–28の節では、2種類の守護者が啓示の完全性を守っています。天使は預言者をあらゆる種類の誤りから守り、神は天使と預言者を守ります。[86]
奇跡
タバタバーイーは奇跡を、預言者と神の友人が預言者としての主張を証明するための挑戦として、神の許可を得て示す超自然的な出来事と定義しています。[87] [88]彼は奇跡は当時の人々の要求に応じたものであるべきだと述べています。[89] 彼は奇跡は預言者としての主張と切り離せない関係にあり、知性と思考を超えたものであると付け加えています。[90]奇跡とは、アル・ヒッリーが「異常なものを出現させるか、または通常存在するものを取り除くことであり、正常性を破り、（なされた預言者としての主張に）従う方法である」ことを意味します。[91]ソバニは奇跡と異常な行為の間にいくつかの違いがあると考えています。彼は奇跡は教えることができず、事前の訓練なしで行われると述べています。奇跡は神の無限の力から生じるため、議論の余地はありません。奇跡には無限の種類があります。奇跡は世俗的な事柄よりも精神的な事柄に関係していることが多い。[92]
イマーマとワラヤ
シーア派は権威の三位一体構造を信じている。第3章26節が示唆するように絶対的かつ普遍的な神の権威、第7章158節が指摘するように神の恩寵によって正当化されたムハンマドの権威、そして第5章67節と第5章3節がシーア派の基本的な信念に従って証明しているようにムハンマドを通して共同体の指導者として祝福されたイマームの権威である。[93] シーア派によると、イマーマは預言者の使命の継続である。[94] シーア派は、ムハンマドの神の啓示を受けた子孫である12人のイマームを信じている。彼らは次の属性を満たさなければならない：ナス（先代のイマームによる任命）、イスマー（絶対確実性）、イルム（神の知識）、ワラーヤ（精神的指導）。[95]十二イマームは、十二イマーム派の信念に基づくと、ムハンマドの精神的および政治的後継者である。[96] シーア派イスラム教では、神の英知であるアクルが預言者やイマームの魂の源であり、彼らにヒクマと呼ばれる秘教的な知識を与え、彼らの苦しみは信者に対する神の恩寵の手段であると信じられています。[96] [97] [98]イマームは神の啓示の受信者ではありませんでしたが、神と密接な関係があり、それを通じて神は彼を導き、イマームは人々を導きました。イマーム、つまり神の導き手への信仰はシーア派イスラム教の基本的な信念であり、神は人類に神の導きへのアクセスを与えないままにはしないという概念に基づいています。[99]
十二イマーム派によれば、常に時代のイマームが存在し、イスラム共同体における信仰と法律に関するすべての事柄について神から任命された権威者である。アリーはこの一族の最初のイマームであり、十二イマーム派の見解では、ムハンマドの正当な後継者であり、その後にムハンマド（ハスナインとしても知られる）の娘ファティマを通して男性の子孫が続く。各イマームは前任のイマームの息子であったが、例外としてフサイン・イブン・アリーはハサン・イブン・アリーの兄弟であった。[96] 12番目で最後のイマームはムハンマド・アル・マフディーであり、十二イマーム派によって現在も存命で潜伏していると考えられている。[99]
シーア派のイマームは絶対的存在とみなされている。彼らは預言者（ナビー）でも使徒（ラスール）でもなく、ムハンマドの教えを実践する存在であるというのがシーア派神学の重要な側面である。[100] [101] [102]
ムハンマドの後継
シーア派は、ムハンマドの死とともに、彼の宗教的・政治的権威がイマームに継承されたと信じている。[103]シーア派は後継者を啓示と神の法の秘教的解釈者とみなしている。[104]
ザイド派を除いて[105]、シーア派はイマーム制を信じている。これは、神によって選ばれ、絶対確実で罪のないイマームが統治者であり、多数派の意見やシューラ、選挙に関わらずアフル・アル・バイトから選ばれなければならないという原則である。[106]彼らは、ムハンマドが死ぬ前に、特にガディル・フムムの件で、従兄弟で義理の息子であるアリーを後継者と見なしていたことを何度も示唆していたと主張している。 [107]十二イマーム派にとって、アリーとその11人の子孫である12人のイマームは、生まれる前から神によって任命され布告された唯一の正当なイスラムの統治者と考えられていたと考えられている。[108] [109]シーア派のイスラム教徒は、アリーとハサンを除いて、ムハンマドの死後のすべてのカリフは非嫡出であり、イスラム教徒は彼らに従う義務はなかったと信じている。[110]彼らは、2つの重要なもののハディースに述べられているように、残された唯一の指針はコーランとムハンマドの家族と子孫であると考えている。 [111]後者は、その絶対的な正確さにより、正義と公平さを持ってイスラム教徒のコミュニティを導くことができると考えられている。[112]
ジヤラットとタワスル
ジヤーラ（文字通り「訪問」）とは、宗教指導者やその墓の前に出向き、敬意や愛を表明し、精神的な祝福を得ることを意味する宗教的慣習である。イマーム訪問は、シーア派の歴史の初期から、イマーム自身やシーア派の学者や法学者によっても推奨されている。[113]シーア派の巡礼者にとって最も人気のある目的地には、イラクのナジャフとカルバラー、[114]イランのコムとマシュハド、[115]シリアのサイイダ・ザイナブ・モスクがある。[116]
シーア派によれば、イマームはアッラーから啓示とインスピレーションを受けているため尊敬されている。[113]
タワスルは、アラビア語のwa-sa-la- wasilat（アラビア語：وسيلة-وسل）に由来する言葉である。ワシラーは、人、目標、または目的に近づいたり、到達したり、達成したりするための手段である。[117]
シーア派にとって、目的を達成するために要素を利用するのは自然なことですが、これらの要素は神から独立したものとして扱われるべきではなく、コーランとハディースで確立されている必要があります。この手段は、祈りや施しなど、神に近づくことにつながるものなら何でもかまいません。[118]
イスマ
シーア派神学において、イスマとは「非の打ちどころがない」、「罪を免れる」、「絶対確実性」を意味する。[119]イスマが人間に当てはまる場合、その概念は「不服従の行為を犯す力を持ちながらも、それを避ける能力」を意味する。[119]預言者やイマームの場合と同様に、イスマは神の恩寵である。[120]神は、まず彼らに純粋な体質を与え、次に順番に、彼らに偉大な卓越性を祝福し、敵に対して固い意志を与え、彼らに平穏をもたらし（アッサキナ）、彼らの心と精神を罪から守ることにより、絶対確実性を保つ。[121]
十二イマーム派の神学によれば、ムハンマドの後継者は、正義をもって共同体を統治するだけでなく、シャリーアとその秘教的意味を守り解釈することができる絶対確実な人間である。ムハンマドとイマームの言葉と行為は、共同体が従うべき指針であり模範である。したがって、彼らは誤りや罪から自由でなければならず、ムハンマドを通して神の命令、つまりナスによって選ばれなければならない。[122] [123]
十二イマーム派によれば、イスラームの預言者ムハンマド、その娘ファティマ・ザフラ、そして十二イマームは、イスマという神学的概念のもとで絶対的存在であると考えられている。[124] [125]したがって、彼らは罪を犯す力を持っているが、その性質上、そうすることを避けることができる。絶対的存在は、その至高の正義、意識、そして神への愛のため、行動においては神の望みのみに従うと信じられている。[126]彼らはまた、実際的な事柄、人々を宗教に招くこと、そして神の知識を認識することにおいて、誤りを犯さないと考えられている。[127]シーア派は、 14人の絶対的存在が他の創造物や、他の主要な預言者よりも優れていると信じている。[128]
歴史的な観点から、ウィルファード・マデルングは、クルアーンにある浄化の節によってアフル・アル・バイト（ムハンマドの一族）の浄化が保証されていると主張している。[129]ドナルドソンは、その議論の中で、ムハンマドの死から第12代イマームの失踪までの期間におけるシーア派神学の発展が、イスマの概念の起源であり、それがその重要性を高めていると信じていた。[130]アン・ラムトンは、クルアーンにも正典のスンニ派のハディースにもイスマという用語も概念もないと主張している。イスマは、おそらくイスラム暦2世紀初頭にイマーミーヤによって初めて使用され、イマームは罪（マズム）を免れなければならないと彼らは主張した。[120]ハミド・アルガーによると、イスマの概念はイスラム暦2世紀前半には早くも登場している。イスラム暦4世紀と5世紀のシーア派の学者たちは、ムハンマドと十二イマームの絶対的正しさをますます厳格に定義し、その教義は彼らが就任する前と後を問わず、いかなる罪や不注意による誤りも犯さないとするものとなった。[131]
掩蔽
十二イマーム派によれば、アッバース朝時代の状況により、ハサン・アル＝アスカリは息子のアル＝マフディの誕生を隠したという。[ 132]
復活の日
シーア派の神学の教義によれば、人々は神から来たのだから神のもとに戻ることになるが、それは預言に対する人々の反応と関係がある。[133]彼らは、コーラン23章115節によれば、神の行為は絶対的な真実であり、神は目的もなく人間を創造したことはないと主張する。この世界の質が報いを不可能にしている一方で、神の正義はすべての人が自分の行為に応じて報いを受けることを必要とする。[134]タバタバーイーは、死を人生のある段階から別の永遠の段階への移行と表現している。[135] 21章47節は、人々の行為と意図が量られる正義の天秤の正確さを指し示している。[136]
帰還（ラジャ）
十二イマーム派は復活を信じている。この言葉は、マフディーの出現後にイスラム教徒の一団がこの世に復活することを指す。この信仰の根拠は、コーランに記されている過去の共同体における死者の復活と、復活の日の復活に由来する。[137] ソバニは、復活は肉体と精神の両方であると述べている。コーラン17:51では、「誰が私たちを復活させるのか」と尋ねる人々に対して、「最初にあなたたちを生みだした方です」と答えている。別の箇所、22:5-6節では、それは冬の後の春の季節に地球が復活するようなものだとしている。彼は、36:79節が、復活時に蘇った人は地球上で生きていた人であることを暗示していると付け加えている。肉体の復活と魂の再結合の目的は、肉体が失われると経験できない、感覚的に得られる報酬と罰を魂が経験することです。霊的復活の目的は、霊に特有の報酬と罰を観察することです。[138]
審判の日
神はすべての人類を復活させ、彼らは神の前に立ち、現世での人生について尋問される。[139]この日、人々は2つのグループに分かれる。右手で書物を受け取る人々は天国の住人で、彼らの顔は明るい。左手で書物を受け取る人々は地獄の住人で、彼らの顔は暗い。[140] 41:21節が指摘するように、審判の日には、不信心者の耳、目、皮膚が彼らに不利な証言をする。「アッラーは私たちに語らせた。アッラーはすべてのものに語らせたのだ。」[141]
執り成し
執り成しの信仰は、コーラン21章28節、10章3節、53章26節、スンナに由来する。ムハンマド、天使、イマーム、殉教者たちは、神の意志により執り成しを行った。ムハンマドは、神から与えられた賜物の一つは、重大な罪を犯した者たちを執り成す権利であると述べた。[142]コーランが表すように、ヤコブの息子たちは父親に執り成しを頼み、父親は約束の時に執り成しをすると約束した。[143]
シャリーア（フル・アル＝ディーン）
ナスルによれば、シャリーアの根源は「シュル」であり、これはすべての男女が従うべき道を意味する。シャリーア、すなわちイスラムの神法は、イスラムの儀式、法律、倫理、社会の側面であり、神の意志を具体的に体現したものである。それは来世で幸福を得るために、揺りかごから墓場までイスラム教徒の人生を統制する。彼は、ハッキカに入るためには、イスラム教徒は正式な法律の範囲内にあるシャリーアに従うべきだと付け加えた。シャリーアのこの内部の部分がタリーカである。シャリーアは、イスラムの儀式に適用されるすべての接続であるイバダット（礼拝）と、あらゆる種類の社会的、政治的、経済的取引を含むムアマラトから構成される。シャリーアはすべての行為を5つのカテゴリーに分類しています。義務的行為（ワジブ）、推奨行為（マンドゥブ）、非難されるべき行為または忌まわしい行為（マクル）、禁じられた行為（ハラム）、そして神の法が無関心な行為（ムバ）です。行為の評価はシャリーアに基づいています。神は究極の立法者（シャリーア）であり、シャリーアの根源はコーランにあります。ハディースとスンナはシャリーアの第二の源泉であり、コーランを補完するものです。シャリーアは不変の原則を持っていますが、新しい状況にも適用できます。[144]
- サラート（祈り） - 「つながり」を意味し、ペルシャ語とウルドゥー語でナマーズと呼ばれる、1日5回の祈りを定めます。
- サウム（断食） – ペルシア語でルーゼと呼ばれる、聖なるラマダン月の間に行われる断食。
- ザカート（慈善事業） -慈善事業。ザカートは「浄化する」という意味です。
- フムス（貯蓄の5分の1） – 税金。
- ハッジ（巡礼） -メッカへの巡礼を行うこと。
- ジハード（闘争） - 神を喜ばせるために闘うこと。より大きな内なるジハードは、人生のあらゆる側面における魂の中の悪との闘いであり、ジハード・アクバルまたはジハード・ウン・ナフスと呼ばれます。より小さな、つまり外的なジハードは、人生のあらゆる側面における環境の悪との闘いであり、ジハード・アスガルと呼ばれます。これは「聖戦」を意味するという、現代の一般的な誤解と間違えないでください。真実を書くこと（ジハード・ビル・カラム「ペンの闘争」）と抑圧者の前で真実を話すこともジハードの一形態です。
- 正義を命じる。
- 悪を禁じる。
- タワラ–アフル・アル・バイトとその信奉者を愛する。
- タバラ– アフル・ル・バイトの敵から距離を置くこと。[145]
シャハーダ（信仰の宣言）
シーア派は、神の唯一性と、使徒ムハンマドを通じた神の導きを共有しながら、共同体の精神的、道徳的指導のために、神はムハンマドにアリを共同体の指導者に任命するよう指示し、それがガディール・フムで公表されたと主張している。[146]十二イマーム派はスンニ派とともに、ほとんどの伝統的な流派によれば、人がイスラム教徒になるために必要なのはアラビア語でシャハーダを一度正直に朗唱することだけであることに同意している。 [147]十二イマーム派の大多数は、シャハーダの最後にしばしばʻAlīyun waliyu l-Lāh (علي ولي الله「アリは神の代理人である」) を付け加える。これは、アリが神とムハンマドとともに信者の指導者でもあることを証明しており、シーア派の神学者はコーランにその証拠を見いだしている。[コーラン 5:55]
祈り
聖典の祈りは、青年期から死ぬまで男女を問わずすべてのイスラム教徒に義務付けられている、イスラム教の最も中心的な儀式です。祈りは、メッカのカアバ神殿の方向に向かって、早朝、夜明けから日の出までの間、正午、午後、日没、夜中の12時前の1日に5回行わなければなりません。祈りの前には、祈りの呼びかけ（アザーン）と儀式的な清め（ウドゥー）が行われ、所有者の許可があれば、屋外でも屋内でも儀式的に清潔な場所であればどこでも行うことができます。祈りの単位（ラクア）は、朝2回、正午4回、午後4回、夕方3回、夜4回です。シーア派は、恐怖、喜び、感謝、巡礼、ラマダンの終わりなど特別な機会に祈りを捧げます。[148] [149] スンニ派と十二イマーム派の間では、祈りの儀式のやり方に若干の違いがある。祈りの準備として行われる清めの儀式（顔、腕、足などを洗い、祈りを唱えること）では、シーア派は濡れた手で足を拭くだけで十分だと考えている。また、シーア派は沐浴の儀式で指を使って耳の中を清めない。清めの前提条件として、清めの儀式を行う前に清潔でなければならない。
祈りの間、土、食用ではない葉、または木の上にひれ伏すのが好ましいというのがジャアファリー派の見解である。これは、これら3つが最も純粋であると考えられており、ムハンマドがハディースで特にタヤンムムについて言及しているからである。そのため、多くのシーア派は、毎日の祈りの間、聖地の地面から採取されることが多い土の小さな板、または木の上に ひれ伏す。
ジャファリー派の見解では、立った状態での祈りの間、両手は真っ直ぐ横に垂らしたままにしておくべきである。ジャファリー派は、1 日 5 回の祈りは義務であると考えているが、2 番目と 3 番目の祈り、および 4 番目と 5 番目の祈りを、これらの祈りのタイミングが重なると思われる時間帯に、1 日のうちで続けて祈ることは許容されると考えている。
断食
ナスルは、断食とはラマダン月の間、夜明けから日没まで食べ物、飲み物、性交を控えることであると述べている。断食ではまた、心と舌を邪悪な考えや言葉から遠ざけることも求められる。断食は、青年期から断食を遂行する体力が得られるまで義務付けられている。病人、旅行中の人、授乳中の母親には断食は義務ではないが、可能な場合は失われた日数を埋め合わせなければならない。[150]タバタバイーによれば、アラビア語：الصوم（断食）は何かを断つことを意味し、後に宗教の発展において、意図を持って（niyyah、النّيّة）夜明けから日没まで特定のものを断つことに適用されるようになった。断食は信心深さ、すなわち満足を与える世俗的な事柄を断つことをもたらし、精神の完成をもたらす。彼はさらに、人は主から遠ざかる事柄に気を配るべきである、と付け加えた。これは敬虔さと呼ばれる。一般的に合法なものを控えることで、不法なものを控え、神に近づくことができるのだ。[151]ラマダンの終わりはイードの祈りとともに訪れ、その後、この月に自分と家族が食べなかったすべての食事の費用と同額のお金が通常、貧しい人々に与えられる。[150]
フムスとザカート
ザカートという用語は、アラビア語で清浄を意味する。[152]これは、さまざまな貴重品に対して一定の割合で個人の超過財産に毎年課税するものである。これは社会福祉プログラムの一種であり、富の再分配と少数のエリート層への富の蓄積の防止を目的としている。また、個人の富の儀式的浄化ともみなされている。[153] フムス( خمس ) は 5 分の 1 を意味し、純収入 (すべての経費を支払った後) に対して毎年 5 分の 1 が課される税金である。この税金は、ムハンマド、その家族、孤児、貧困者、旅行者のために使われる。フムスの半分は、ムハンマドから受け継いだイマームの取り分であり、イマームが不在の場合には、イマームの代理人であるマルジャに支払われる。[154]
フムの対象となる品目は次の 7 つです。
- 利益または所得の余剰。
- 合法的な富に不法な富が混じっている。
- 鉱山と鉱物。
- ダイビングによって海から採取された宝石。
- 宝物。
- ズィンミー・カーフィルがイスラム教徒から購入する土地。
- 戦利品[155]
フムスは7つの資産に対して義務付けられています：稼得利益、純収入（すべての経費を支払った後）、ザカートまたは施しは作物、家畜、金、銀、現金に対して課されます。
イスラム法用語では、「人が財産として獲得し、イスラム税として支払わなければならない特定の品物の5分の1」を意味します。シーア派によると、フムの対象となる品物はコーランでガニマ（الْغَنيمَة）と呼ばれています。アラビア語のガニマには2つの意味があります。
- 「戦利品」または「戦争の戦利品」
- 利益または利益
スンニ派はこの言葉を「戦利品」または「戦利品」とのみ翻訳している。[156]十二イマーム派は、ガニマという言葉には上記のように2つの意味があり、2つ目の意味は「利益には損失やリスクに対する責任が伴う」という意味のイスラムの銀行用語「アル・グンム・ビル・グルム」の一般的な使用によって説明されるという見解を持っている。[157] [158]
また、有名な祈願、正午の祈りの後の祈願では、人は神に恩恵を授かるよう求めますが、人が求める恩恵の一つは、あらゆる正義の行為から得られる利益や利益であり、ここで使われている言葉はアル・ガニマ（وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر）であり、これは言葉の2番目の意味と一致しています。[159]
ハッジ
ハッジは、イスラム教徒がメッカのカアバ神殿へ向かう最高の巡礼である。この儀式には、スンナに従って、カアバ神殿の周りを巡り、特定の動作、祈り、メッカと隣接する聖地での動物の犠牲が含まれる。イスラム教徒は、ハッジが誠実に行われた場合、彼らの罪は神によって許されると信じています。ハッジはズルヒッジャ月に行われ、身体的および経済的能力を持つすべてのイスラム教徒にとって義務です。また、残りの年に行われる小ハッジ、またはハッジ・アル・ウムラもあります。[160]
ジハード
ナスルによれば、ジハードとは文字通り、全人生において神の道において努力することを意味する。[161]シーア派はジハードの教義をワラーヤ、すなわちイマームへの忠誠に直接結び付けている。すなわち、ジハードを必要とする状況を区別できるのはイマームであり、まさにこの種のジハードが天国への入り口となるのである。[162] ナスルは、外的および内的両方の均衡が精神的な飛躍の前提条件であるため、すべてのイスラム教徒は均衡を保つために外的および内的あらゆる勢力に対してジハードを遂行すべきであると述べている。外的ジハードは、イスラム世界を非イスラム的勢力から守ることに関連している。また、名誉、家族、権利を守り、環境全体に正義を確立することが含まれる。しかし、この小さなジハードは、人間の高貴さに反するすべての勢力との戦いであるより大きなジハードによって完成されるべきである。彼はまた、精神的な観点から、シャハーダや祈りなど、イスラームの柱となるものはすべて、この内なるジハードを実践するための武器である、と付け加えている。したがって、内なるジハードは、イスラームの究極のメッセージである存在を悟るための道である。この内なるジハードは、人間のすべての呼吸が、すべてのものの起源であるその現実を反響させ、すべてのものが彼のもとに戻ってくるまで続く。[163]ナスルは、すべての宗教的行為はジハードであると付け加えている。なぜなら、それは自分の情熱的な魂（ナフス）と不滅の精神の要求との間の闘争だからである。イスラームは、ジハードを神から気をそらすすべてのものに対する配慮と見なしている。[161]シーア派は、防御としてのジハードは攻撃ではなく正当であると信じている。[164]ジハードは罪のない人に対して行うことはできないし、敵は正義と親切で扱われるべきであり、ジハードは怒りではなく真実に基づいて実行されるべきである。ジハードでは女性、子供、動物の殺害や破壊は禁じられている。[165]
タワラとタバラ
ムハンマドへの愛はすべてのイスラム教徒の義務であり、神への愛の鍵です。神を愛するには神がその人を愛することが必要であり、神は使徒を愛さない人を愛さないのです。[166]
正義を命じ、悪を禁じる
イスラム教徒は、高潔な生活を送るだけでなく、他のすべてのイスラム教徒にも同じように行動し、禁じられているすべての悪徳を避けるよう勧めるべきである。[167]
聖職者とタクリド
一般的に、十二イマーム派の聖職者は、彼らの宗教コミュニティにおいて、スンニ派のウラマーよりもはるかに大きな権威を行使してきた。[要出典] ウスーリ派とアフバリー派の 十二イマーム派の イスラム教徒は、イスラム文献の研究は継続的なプロセスであり、神の法のすべてを特定するために必要であると信じている。十二イマーム派のイスラム教徒は、利用可能なイスラム文献から神の法を見つけるプロセスが、あらゆる状況に対処するのに役立つと信じている。彼らは、コーランと十二イマーム派の伝統を先人たちと同じ権威で解釈できると信じている。このイジュティハードのプロセスは、イスラムの観点から現在の問題に対処する手段を提供してきた。[要出典]
19世紀に始まったウスーリ運動（現在、シーア派十二イマーム派の聖職者の圧倒的多数を占める）では、イスラム法の専門知識を持たないムスリムが、イスラム法の専門家であるムジュタヒドに「助言と指導を求め、模範とすべき人物」を求めることが義務であるとシーア派は考えていた。 [168] [169]マフディーの隠遁期間中（過去1000年以上）[170] 、シーア派は「信仰の問題」またはウスル・ディンについては、自らを訓練することが義務である。[171] ウスーリ派のシーア派は、12代目イマームが「…魂を守り、宗教を守り、主（アッラー）の戒律に従う」学者 （フカハ）に従うよう命じたと信じている。
ムジュタヒドに従うこと、または「模倣」することはタクリドと呼ばれます。彼らが従う、または見習うムジュタヒドは、マルジャ・タクリディと呼ばれます。 [ 172 ]彼を模倣/見習う/従う人々はムカリドと呼ばれます。マラジの間で意見の相違がある場合、彼らはそれぞれ自分の意見を述べ、ムカリド（彼らの追随者）はその主題に関して自分のマルジャの意見に従います。[173]
誰が、どこで
数人の高位の大アーヤトッラーがハウザ（宗教学校）を統括している。コムとナジャフのハウザはシーア派聖職者の訓練の中心的な場所である。しかし、世界中の他の多くの都市にも小規模なハウザがあり、最大のものはカルバラー（イラク）、エスファハーン（イラン）、マシュハド（イラン）である。
2023年現在、世界中に56人のマラジが住んでおり[174] [175] 、ほとんどがナジャフとゴムに住んでいる。その中で最も著名なのは、ホセイン・ヴァヒド・コラサニ、アリ・ハメネイ、ムーサ・シュバイリ・ザンジャーニ、サイード・サデク・ロハニ、ナセル・マカレム・シラジ、サディク・フサイニ・シラジ、ホセイン・ヌーリ・ハメダニ、コムのアブドラ・ジャワディ・アモリである。ナジャフの アリ・アル・シスターニ、ムハンマド・アル・ファヤド、ムハンマド・サイード・アル・ハキム、バシル・アル・ナジャフィ。
紛争終了マルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラク
1990年代初頭、指導的マルジャであったアブ・アル＝カシム・アル＝ホエイが死去し、アリー・アル＝シスターニがシーア派イスラム世界のマルジャ・アル＝ムトラク、つまり最高位のマルジャとして「登場」した。モハメド・バジによれば、アル＝シスターニの言葉は「宗教問題に関してシーア派の間で最も重みがある」という。[176]
しかし、1994年にイラン・イスラム共和国（IRI）政権は、イランの最高指導者アリー・ハメネイが「唯一のマルジャ・アル・タクリド」または「議論の余地のないマルジャ」であると宣言した。[ 177 ]
モハマド・バジによれば、これは真のマルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラクであるアリー・シスターニーと「ナジャフの彼の同盟者」を「排除する」ための試みだったが、ハメネイは「宗教的資格があまりなかった（ホメイニの死後、最高指導者の地位に就くためにアヤトラの地位に昇格しただけだった）」ため「失敗した」という。バース党の迫害とイランの権力掌握に直面して、シスターニーは地位を維持することができた」 。 [176]グリーブはシスターニーについては言及していないが、ハメネイの「マルジャ・アル・タクリドとしての地位」は「依然として論争の的となっている」と述べている。[177]
違い
偽装（タキーヤ）
シーア派では、宗教に従って行動することはすべての人の義務であるが、信仰の表明が生命、名誉、財産を危険にさらす場合、16章106節が示唆するように、信仰を隠すことができる。それは暴君の前で弱者のための武器である。[178]偽装が宗教や宗教の根本の消滅を引き起こす場合、それは禁じられており、イスラム教徒は命を捨てなければならないが、殺されても利益がない場合は偽装する。宗教の教義の教えに関して偽装の余地はない。[179]シーア派は彼らの信仰に敵対する政権の支配下では少数派であったため、彼らは信仰の消滅を防ぐために慎重になることを選んでいる。[180]
ヘンリー・コービンは、「この慣習はイマームたち自身によって、個人の安全のためだけではなく、高尚な教義を絶対的に尊重するという姿勢から始まった。真実を聞き、理解できる者以外には、誰もそれを聞く権利はない」と述べている。[181]
ムタ：一時的な結婚
ニカ・アル・ムタ、ニカ・エル・ムタ（アラビア語：نكاح المتعة、またはニカ・ムタ、文字通り「快楽の結婚」）[ 182]またはシガーは、シャリーア（イスラム法）のウスリー・シーア派によると、定められた期間の結婚であり、期間が経過すると自動的に解消される。永久結婚と同様に、前提条件と見なすことができる多くの条件がある。しかし、スンニ派からはハラーム（禁止）と見なされている。これは非常に議論の多いフィクフの話題であり、スンニ派とシーア派は、その許容性について正反対の見解を持っている。しかし、一部のスンニ派イスラム教徒はニカ・ミシャールを認めている。[183]
ムタはムハンマドの時代に存在していたとされ、彼の時代の一部では禁止されていなかった。この根拠に基づき、シーア派はムハンマドの時代に許されていたものは、その後も許されるべきだと考えている。ムタは、70:29節が指摘するように、ムハンマドへの啓示の時代からウマルの時代まで実践されていたとされている。[184]
法学（フィクフ）
ジャアファリ派の法学によれば、シャリーアはコーランとスンナに由来する。[185]スンニ派とシーア派のシャリーア の違いは、ムハンマドがアリーを最初の統治者および彼に続く指導者（カリフまたは執事）に任命したというシーア派の信念から生じている。[要出典]この違いにより、シーア派では次のようなことが起こった。
- ムハンマドとその子孫12人のイマームからのハディースに従う。 [186]
- これは、スンニ派が受け入れているいくつかの伝統、すなわち、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン・イブン・アッファン（スンニ派では最初の3人のカリフとみなされている）の「例」、判決、アハーディースが、シーア派では受け入れられていないことを意味します。
- マスーム「絶対確実性」の概念を十二イマームまたは十四人の絶対確実者（ムハンマドとその娘ファティマを含む）に帰し、この特別なグループの例と判決を受け入れること。
アフバリー派とウスーリ派
アフバリー派は、イマームの権威と比較して、ムジュタヒドの役割を否定する。ムッラー・ムハンマド・アミン・アル・アスタラバディ（1626年～1627年没）は、イマームの指示はイスラム教徒にとって十分な指針であるため、イジュティハードは不要であると説いた。アフバリー派は、預言者とイマームのハディースのみに頼っている。
一方、ウスリー派は、自らを「信者の生きた継続的な指導者」であり、「法的、特に政治的問題に関して柔軟性」があると表現した。彼らは、ハディースによって提供される知識は非体系的で、純粋に教義的であり、合理的判断を欠いているので、柔軟性は必要であると考えている。 [187]ウスリー派は、法学の原則を意味するウスルの教義を意味し、イルム・アル＝ウスルは、コーラン、ハディース、イジュマー、アクルの4つの基礎に基づいて法的基準を確立することに関係している。（イジュマーは全員一致の合意である。）アクルは、シーア派の法学では、他の宗教的証拠が適用できない場合に適用される、バラート（免責）、イフティヤット（予防）、タキール（選択）、イスティシャブ（以前の状態への継続）という4つの実践的原則に適用される。[34]
統治と法学者の保護
最初のシーア派政権であるイランのサファヴィー朝は、十二イマーム派の信仰を広め、十二イマーム派の法を国の法とし、十二イマーム派の学問を後援した。このため、十二イマーム派のウラマーは「新しい政治理論を作り上げ」、サファヴィー朝の王政は「真に正統ではない」ものの、「十二代目のイマームであるムハンマド・アル・マフディーを待つ間、最も望ましい政治形態として祝福される」と主張した。[188]一般的に、シーア派は国家に対して、次の 3 つのアプローチのいずれかを固守した。すなわち、政治に積極的に参加して政策に影響を与えようとする完全な政治参加、または最小限の参加で政府に協力する受動的な政治協力、あるいは最も一般的なのは、政府を単に容認する、つまり政府から距離を置くことである。[189]
1979年のイラン革命で状況は一変した。この革命では、十二イマーム派 のホメイニ師とその支持者たちが、イスラム法学者はムハンマドとイマームの「遺贈者」であり、絶対的なイマームがいない場合は有能な法学者（ファキーフ）が共同体の指導責任を負うという考えに基づいて、イラン・イスラム共和国の新しい統治理論を確立した[要出典]。[ 190]ホメイニ師は自分がまさにそのような人物であると信じ、革命指導者として得た絶大な支持により、イラン・イスラム共和国の ヴァリ・エ・ファキーフ（守護法学者）となった。
すべての十二イマーム派がこの理論を受け入れているわけではないが、これは十二イマーム派独自の理論であり、最高指導者はイスラム法学者でなければならない最大のシーア派イスラム国家であるイランの憲法の基礎となっている。[要出典]
ホメイニとその支持者たちは、彼の理論は新しいものではなく、シーア派のハディースやそれ以前の学者（正しく理解されていれば）によって支持されていたが、イスラム教の敵によって意図的に抑圧されてきたと説いた。
ホメイニによれば、この法的な権威の根拠は、イマームの宗教的、政治的権威の根拠でもある予言と知識（イルム）の拡大としてイマーム制に由来する。[191]彼は、指導的な法学者/ファキーフによって統治されるイスラム政府がなければ、イスラム教は衰退し衰退すると教えた。[192] [193] [194]神の絶対的な権威は十二イマーム派の政治思想の根拠であるが、権威を持ちたいと望む者は皆、神によって任命されなければならない。[195]この理論の証拠として、彼はハディースに伝えられるジャアファル・アッ＝サディークのハキム（ワリー）の言葉を引用した。「私は彼をあなたたちの上のハキムに任命した。もしそのような人が私たちの裁定に従って命令（裁定）し、当人がそれを受け入れないなら、彼は神の裁定を軽蔑し、私たちを拒否している。そして私たちを拒絶する者は、実際にはアッラーを拒否しており、そのような人はアッラーとのつながり（シルク）に近い。」[196]ホメイニは、後見制度が他のすべての宗教法よりも優先されることについて、次のように述べている。
「アッラーの最も高貴な使徒に委ねられた政府、あるいは絶対的な後見権（アルウィラヤト・アル・ムトラカ）は、最も重要な神の法であり、他のすべての法の規定よりも優先されます。政府の権力が法の規定の枠組みに制限されるなら、ムハンマドへの権限の委任は無意味な現象となるでしょう。」[197]
シャイフ・アル＝サドゥクとシャイフ・アル＝トゥースィーは、ムハンマド・アル＝マフディーがイスハーク・イブン・ヤクブに応えて、ムハンマド・イブン・ウスマーン・アル＝ウマリを通して次のように述べたハディースを伝えている。「起こりうる出来事（アル＝ハワディス・アル＝ワキア）については、あなた方にとって私の証しである私たちの教えの伝承者（ルワット）に頼りなさい。そして私はあなた方全員にとって神の証し（フジャトゥッラー）である。」[198]ジャアファル・アル＝サディークは、第4章60節を指摘し、すべての時代の専制政治に言及することを禁じている。 「[199]実際、法学者の権威という考えは、神の啓示の助けなしに理想的な社会を築くことは不可能であるという信念に基づいています。[200]ウスリー十二イマーム派によると、法学者の権威は社会におけるシャリーアの役割を強調しています。[201]アル・ムルタザによると、特定の条件の下で、真の指導者に代わって役職に就くことは義務です。その役職が正しいことを命じ、間違ったことを禁じ、シーア派を保護するためには、シーア派は死の脅迫を受けます。そうでない場合は、シーア派は死の脅迫を受けます。[202]ホメイニとその追随者は、伝統的に十二イマーム派は、ムハンマドがイスラム教徒に命令する権力をアリに譲ったハディースに基づいて、アリ・イブン・アビ・ターリブとその後の11人のイマームを宗教指導者であるだけでなく政治的指導者であると見なしていると教えました。最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディが941年に「隠遁」して以来、終末まで復活は期待されていないため、シーア派は宗教的に認可された統治を受けられなくなった。[要出典]
イジュティハードとタクリド（学者の評決を受け入れること）
イジュティハードとタクリドの使用は、その答えがコーランやハディースにないという宗教的、司法的な問題と関連している。イジュティハードに関して、ハルムは、宗教的な材料が限られている一方で、問題が生じた場合にどのような手順を踏むべきかを説明。ここで人間の理性が関係してくる。神は、神の意志を発見するために人間に理性を与えた。伝統 (ナクル) によって答えが与えられなかった場合は、知性 (アクル) が関係してくるべきである。一時的な問題の解決策を見つけるためのこの合理的な努力は、イジュティハード (努力すること) と呼ばれている。これは、神の意志を地上で達成するための闘争を意味するジハードという言葉に由来している。イジュティハードの分詞はムジュタヒド (努力する人) である。彼らはアラビア語を習得し、コーランとハディースの基礎に精通している必要がある。彼らはまた、法学と論理の原則を知っていなければならない。専門家ではない残りの他の信者は、認可を意味するタクリドを行使する。つまり、一般の信者は専門家に自分たちの代わりに決定を下す権限を与えている。ムジュタヒドが間違いを犯しても、信者はその間違いの責任を負わない。しかしイジュティハードはシーア派の神学を柔軟にする。[203]イジュティハードの痕跡は、イマームが人々の司法問題に答えるために学者を訓練していた時代に遡る。アル・バキールがアバン・イブン・タグリブに言ったように、「モスクの入り口に座り、人々にファトワ（判決）を言いなさい...」[204]ナスルによると、ムジュタヒドは暴君的な政府に対する警備員として行動し、宗教的および社会的機能を持っていた。[205]アル・カラキは、学者は宗教の守護者であり、イマームの後継者であり、推論によって情報源から結論を引き出すべきであるという、教師からのハディースを伝承している。[206]
カレンダー
十二イマーム派は毎年以下の祝日を祝います。[207] [208] [209] [210]
- イード・アル＝フィトル（عيد الفطر）は、ラマダン月の断食の終わりを告げる祭りで、シャウワール月の最初の日にあたります。
- ハッジ（メッカへの巡礼）の終わりを告げるイード・アル＝アドハーは、ズル・ヒッジャ月の10日目に始まります。
別途記載がない限り、十二イマーム派では以下の祝日が守られます。
- シーア派にとってのムハッラムの追悼、あるいはムハッラムとアシュラの記憶(عاشوراء) は、カルバラーの戦いにおけるイマーム・フサイン・イブン・アリーの殉教を記念するものである。イマーム・フサインは、ウマイヤ朝の2代目カリフ (世襲制では初代カリフ) であるヤズィード・イブン・ムアーウィヤによって殺害されたムハンマドの孫である。スンニ派の学者の一団は、ヤズィードをカーフィルとみなしている (例えば、スンニ派の学者イブン・ジャウズィーはワファ・アル・ワファの中で)。スンニ派もイマーム・フサイン・イブン・アリーの殉教を記念するが、シーア派が行うような見せ物には参加しない。
- アルバイーン（アラビア語で40）は、イマーム・フサインの殉教40日目（イスラム教では40日目は死者にとって縁起の良い日）を記念し、イマーム・フサインとその家族、女性、子供たちの苦しみを偲ぶものです。フサインが殺害された後、家族はカルバラー（イラク中央部）からシャーム（シリア、ダマスカス）まで砂漠を越えて行進させられました。多くの子供たち（ムハンマドの直系の子孫も含む）が道中で渇きと寒さで亡くなりました。アルバイーン祭は、アシュラ祭の40日後、サファル月の20日に行われます。
- ムハンマドの誕生日であるミラド・アル・ナビーは、シーア派ではラビー・アル・アウワル月の17日に祝われますが、これは第6代イマームであるジャアファル・アル・サディークの誕生日と一致します。
- シャアバン月半ばは、 12代目かつ最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディーの誕生日です。シャアバン月15日は十二イマーム派によって祝われます。多くのシーア派は感謝の気持ちを表すためにこの日に断食を行います。
- イード・アル＝ガディール祭は、ムハンマドが多数のイスラム教徒の前でアリーのイマーム継承を発表したガディール・フムを祝う祭です。イード・アル＝ガディール祭は、ズル・アル＝ヒッジャ月の 18 日に開催されます。
- イード・アル・ムバヒラは、アフル・アル・バイト（ムハンマドの家族）とナジュランからのキリスト教代表団との会合を祝う祭りです。アル・ムバヒラはズ・アル・ヒッジャ月の24日に開催されます。
- ファティミヤは、ジャムディ・ウル・アハル月3日にムハンマドの娘ファティマ・イブン・ムハンマドの殉教を記念する。シーア派は、ファティマがラシドゥーン朝第2代カリフ、 ウマル・イブン・アル・ハッタブ率いる集団によって殺害されたと信じている。
著名な学者
マルジャは、トゥエルバーにとって最高の法的権威です。歴史的で著名な学者には、ムラ・サドラ、ムハンマド・バキール・マジリシ、ムハンマド・イブン・ヤクブ・アル・クライニ、アル・シェイク・アル・サドゥク、アル・シェイク・アル・ムフィード、シャイク・トゥシ、ナシール・アル・ディン・アル・トゥシ、およびアル・ヒリ。[要出典]
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注記
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、十二イマーム派に関連するメディアがあります。
- 十二イマームの簡単な紹介
- 十二イマームの生涯の簡潔な歴史ムハンマド・フサイン・タバタバーイー著シーア派イスラム教の一章（書籍）
- 十二イマームの生涯の短い歴史
- イスナ・アシャリヤ ブリタニカ百科事典オンラインの記事
- トゥエルブメディアソース