イマーム制、またはイマーマ(アラビア語: إمامة )は、シーア派イスラム教の中心的な教義であり、イマームは神によって任命された指導者であり、宗教と信仰の維持と解釈に不可欠であると信じられています。イスマーイール派の信仰では、イマーム制はムスリムがクルアーンの外面的側面と内面的側面を理解するために不可欠であると強調されています。この教義は、ムハンマドの死後、イスラム共同体における後継者、権威、および指導者の宗教的意味に関する初期の論争に関連して、時間をかけて発展してきました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
アラビア語のimamahは、「導く」または「先に行く」に関連する語根に由来します。イマーム制は、イスラム教において指導力、イマームの職、または宗教的権威を指す用語です。また、共同体や法律の文脈において、より広範な権威を意味することもあります。[ 4 ] [ 5 ]
イマーム制の概念は、ムハンマドの後継者をめぐる論争の後、イスラム教の初期に現れた。意見の相違は、権威に関するスンニ派とシーア派というイスラム教の異なる見解へと発展した。議論の一つは、指導者が選出、協議、血統、あるいは神による指名のどれであるかという点であった。シーア派はイマームのための神学的指針を発展させた。スンニ派の伝統は、政治的正当性と共同体の福祉という観点からイマームの指導を位置づけた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
初期のシーア派イスラム教では、初期のアリー派支持運動は、アリー・イブン・アビ・タリブとその子孫を中心とした世襲制で神聖な指導権のより体系的な教義へと徐々に発展していったと説明されている。[ 9 ] [ 10 ]
この教義は、西暦632年のムハンマドの死後すぐに公式に出現したわけではない。8世紀から10世紀にかけて、さまざまなシーア派コミュニティが失敗した反乱、後継者をめぐる内部紛争、そして政治権力がない状況下で権威の根拠を定義する必要性に対応する中で成熟したと考えられている。この時間の経過に伴う発展により、十二イマーム派、イスマーイール派、ザイド派はすべてイマーム制を肯定しているが、その条件と継承順位については意見が異なっている。[ 11 ] [ 10 ]
シーア派イスラム教内部では、主にイマーム位継承をめぐる争いをきっかけに様々な分派が生まれ、これはムハンマドの後継者をめぐるシーア派とスンニ派の分裂を彷彿とさせる。それぞれの争いは、特定の王朝の流れを辿る独自のタリーカ(道)を生み出した。後継者がいないまま系譜が途絶えたように見える場合、共同体はしばしば、最後のイマームが隠遁状態、すなわち神の御前に姿を現したと信じることがあった。
十二イマーム派(イスナー・アシャリー派)はシーア派の大半を占め、しばしば単に「シーア派」と呼ばれる。十二イマーム派の神学は、クルアーンの解釈、スンニ派のハディース、聖書の類型論を用いて十二の階層構造を強化する、広範な分析枠組みを特徴としている。この「宗派を超えた」関連性により、十二イマーム派の見解は、他の伝統に見られるような孤立主義的あるいは厳格な世襲主義的な見解とは異なり、他に類を見ない普遍主義的な視野を持つものとなっている。
その他の重要な分野には以下が含まれます。
これらのグループは、より広範なシーア派の伝統に属しているにもかかわらず、特にイマームの存在の本質やそれぞれの系譜の正当性に関して、重要な教義上の違いを抱えている。
十二イマーム派シーア派は、イマーム制を信仰の原則(ウースール・アルディーン)の一つとみなしている。彼らは、クルアーン4章165節が「人類がアッラーに対して言い訳をできないように」預言者の必要性を確立しているのと同様に、同じ神の論理によって預言者の死後にイマームを任命する必要があると主張する。この見解では、アッラーは宗教が逸脱しないように、預言者と同じ属性と神の保護(イスマ)を持つ後継者を与えなければならない。 [ 12 ]
この信仰の中心は、コーラン5章3節(「今日、私はあなたがたのために宗教を完成させた…」)であり、シーア派の伝統では、これはガディール・フムでのアリーの任命後に啓示されたとされている。[ 13 ]コーラン2章124節に基づき、シーア派は、イマーム職は指導と精神的指導が同義である神聖な地位であると考えている。イマームは、形而上学的に必要不可欠なフッジャト・アッラー(地上における神の証拠)と見なされており、中核的な教義は「イマームなしにはいかなる時代も存在し得ない」と述べている。コーラン17章71節を解釈して、シーア派の学者たちはその地位を次のように定義している。
スンニ派はコーラン33:40に基づく教義を拒否し、ムハンマドを「預言者の封印」とみなしているが、ウィルフェルド・マデルングのような西洋の学者は、スンニ派の「真のカリフ制」は、預言者としての地位を除いて、あらゆる点で預言者の後継者として定義されていると指摘している。マデルングは、「もし神が本当に自分の家族の誰にも後継者になってほしくないと思っていたのなら、なぜ孫や他の親族を息子のように死なせなかったのか?」と述べている[ 15 ]。これは、十二イマーム派の立場が、シーア派以外の学者や歴史批評家の間でも独特の共鳴を得ていることを示している。
さらに、十二イマーム派の論争では、指導者としての預言者の血統の必要性を支持するために、サヒーフ・ムスリムなどのスンニ派のコレクションが頻繁に引用されている。 [ 16 ]アリ・アル=リダーは、服従は義務であるため、神は指導者を識別するための明確な印(ナス)を提供しなければならないと主張した。それは、ムハンマドとの血縁関係である。この「純粋な」血統への強調は、共同体によって家族の敬虔さが認められたマリアに関するクルアーンの記述にも反映されている。「アロンの姉妹よ、あなたの父は悪人ではなかった…」[ 17 ]
イスマーイール派のイマーム制の教義は、十二イマーム派が隠遁生活に入った後も数世紀にわたり生きたイマームの系譜を維持してきた点で、十二イマーム派とは異なっている。ジャアファル・アル=サーディクの後継者として、イスマーイール派は彼の長男であるイスマーイル・イブン・ジャアファルを正当な後継者として認めた。十二イマーム派の見解は複数の聖典や宗派を超えた証拠によって裏付けられているのに対し、イスマーイール派の枠組みは「語り手」と「沈黙の」イマームの循環的な歴史を中心とした、孤立した神学的観点である。
イスマーイール派によれば、神はイスラームの教えを広めるために、ナティク(「語り手」)と呼ばれる7人の偉大な預言者を遣わした。それぞれの預言者には、サマド(「沈黙の」)イマームと呼ばれる補佐役が付き添う。ノアとシェム、アブラハムとイシュマエル、モーセとアロン、イエスとシャムーン・アッ=サファを含む6つのナティクとサマドのサイクルが完了した後、この流れはムハンマドとアリーの時代で最高潮に達し、最終的にムハンマド・イブン・イスマーイールによって完結する。
イスマーイール派は、イマームを地上における神の真の代理人とみなしている。複数の外部聖典や宗派の文書にわたる分析的証明を提供する十二イマーム派の見解とは異なり、イスマーイール派の見解は孤立した世襲の連鎖であり、後継者の任命(ナス)は、地上に指導者がいないことがないようにするための局所的な形而上学的必要性である。[ 18 ] [ 19 ]
ザイド派は、ザイド・イブン・アリーにちなんで名付けられた学派に従う。様々な宗教間の相互テキスト的証拠によってその役割が裏付けられる神によって任命された指導者を重視する十二イマーム派とは異なり、ザイド派の見解はより実際的かつ政治的に定義されている。彼らはイマームはファーティマの子孫でなければならないと信じているが、無謬性や神による指定(ナス)の概念は否定している。
ザイド派は、真のイマームは、ザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝カリフ国と戦ったように、腐敗した支配者と戦うことによって積極的に指導権を主張しなければならないと主張する。この「剣によるイマーム制」は、イマームの権威は政治権力に関係なく固有のものであり、神によって定められたものであるとする十二イマーム派の見解とは対照的である。ザイド派の立場は、十二イマーム派の神学を特徴づける複雑な形而上学的かつ宗教横断的な「強化」からほぼ切り離されており、代わりに敬虔で博識な戦士であり法学者としてのイマームの役割に焦点を当てている。[ 20 ]
隠蔽期間(ガイバ)は2つの部分に分けられます。
小隠遁(ガイバ・アル=スグラ)の間、アル=マフディーは代理人(アラビア語:アン=ヌワーブ・アル=アルバア、「四人の指導者」)を通して信徒たちと連絡を取り合っていたと考えられている。彼らはアル=マフディーの代理を務め、信徒たちの間の仲介役として活動した。信徒たちが問題に直面すると、彼らはその懸念事項を書き記し、代理人に送った。代理人は裁定を下し、印章と署名を押印して関係者に返送した。代理人たちはまた、アル=マフディーに代わってザカートとフムスを徴収した。
シーア派にとって、隠れたイマームに相談するという考えは目新しいものではなかった。なぜなら、十二イマーム派の二人の先代のイマームは、時折、幕の後ろから信者たちと会っていたからである。また、後期のアッバース朝カリフによる抑圧的な統治下では、シーア派のイマームたちは激しく迫害され、投獄されたため、信者たちは使者を通して、あるいは秘密裏にイマームに相談せざるを得なかった。
シーア派の伝承によれば、4人の代理人が順番に職務を遂行したとされている。
941年(ヒジュラ暦329年)、第4代副官はアル・マフディーの命令を発表し、副官が間もなく死去し、副官としての任期が終了し、大隠遁の期間が始まると述べた。
第4代副官は6日後に亡くなり、シーア派イスラム教徒はマフディーの再臨を待ち続けている。同年には、アリー・イブン・ババワイフ・クンミや、『キタブ・アル=カーフィー』の編纂者であるムハンマド・イブン・ヤアクーブ・クライニなど、多くの著名なシーア派学者も亡くなった。
隠れたイマームは「シーア派の共同体の中に」いるが「正体を隠している」という見方もある。隠れたイマームが「著名なウラマーに姿を現した」という話は数多く存在する。[ 21 ]
イスマーイール派は、最後の十二イマームが隠遁した後も数世紀にわたってイマームが生きていた点で十二イマーム派と異なっている。彼らは、父ジャアファル・アル=サーディクの後を継いで、ムーサー・アル=カーディムの兄であるイスマーイル・イブン・ジャアファルを正当なイマームとして仰いだ[ 22 ]。イスマーイール派は、イマーム・イスマーイルがイマーム・ジャアファルより先に亡くなったかどうかに関わらず、イマームの地位を息子のムハンマド・イブン・イスマーイルに次のイマームとして継承したと信じている[ 23 ] 。したがって、彼らのイマームの系譜は以下の通りである(括弧内は西暦における各イマームの在位年を示す)。
イスマーイール派シーア派の第 8 代イマーム、アブドゥッラー・アル=アクバルは身を隠し、9 世紀にシリアのサラミヤでイスマーイール派運動を継続した。第 8 代から第 10 代イマーム (アブドゥッラー、アフマド、フサイン) は身を隠し、当時の支配者に対する運動のために活動した。隠遁の最初の段階は第 10 代イマームで終わる。第 11 代イマーム、アブドゥッラー・アル=マフディー・ビッラーは、商人になりすまして息子とともに、アッバース朝の迫害から逃れてシジルマサにたどり着いた[ 24 ] 。イマーム・アブドゥッラーはファーティマ朝カリフ国を建国した。ファーティマ朝イスマーイール派イマームは、第 20 代イマームまで続き、カリフの地位も保持し、アラビア半島の広大な地域を統治した。
第20代イマーム、アル=アミール・ビ=アフカミル=ラー(ヒジュラ暦526年(西暦1131/1132年)没)の死後、2歳の息子、アッ=タイイブ・アブル=カシム(ヒジュラ暦524年(西暦1129/1130年)生)が第21代イマームに任命された。タイイブの支持者たちはタイイビ・イスマーイール派となった。タイイブはダアワを運営できる立場になかったため、ダーイー・アル=ムトラクであるアルワ・アル=スライヒ女王が摂政を務めた。イマーム・タイイブは身を隠し、第二段階の隠遁生活が始まった。ダーイーは今や絶対的な権限を与えられ、政治活動から独立した。時が経つにつれ、タイイビ派はさらに分裂し、異なるダーイーが率いるいくつかの宗派に分かれた。これらのダーイー・アル=ムトラクは、今日に至るまで、隠れたタイイビ・イスマーイール派のイマームたちのために活動を続けている。ダウーディー・ボーラ派は、タイイビ・イスマーイール派の中で最大の分派であり、多くの国に信者が広がっている。
十二イマーム派(イスナーアシャリーヤ)の思想では、特定の12人の人物がムハンマドの正当な後継者であるとされている。この継承は、神聖な権威の世襲による伝承を特徴としており、各イマームは前任者の息子であったが、兄のハサン・イブン・アリーの後を継いだフサイン・イブン・アリーだけは例外である。十二イマーム派の神学者たちは、この職務の必要性は、地上に神の導き手が常に存在するというクルアーンの原則に根ざしていると主張する。彼らは、イマーム制の継続性を支持するために、クルアーン2章30節(代理人の任命について)、クルアーン13章7節(「すべての民には導き手がいる」)、クルアーン2章124節(イマームの契約について)など、いくつかの節を引用している。[ 25 ]
イスラム教の聖典を超えて、十二イマーム派の論客たちは、十二人の継承の正当性を強化するために、しばしば相互テキスト性を用いる。彼らは創世記17章19-20節を頻繁に引用し、イシュマエルに関するアブラハムへの約束――彼が「十二人の王子」と「大いなる国民」を生み出すだろうという約束――を、イシュマエルの血統を通じてムハンマドから続く十二人のイマームの聖書的類型として解釈する。[ 26 ]
さらに、この教義は、宗派を超えた妥当性を示すためにスンニ派の資料を内部的に使用することによって裏付けられています。主な参照元は、サヒーフ・ムスリム(アブドゥル・ハミド・シッディーキー訳のハディース4478)にある十二人の後継者のハディースで、預言者は「人々が十二人の男性によって統治されている限り、人々の事柄は(うまく)運営され続けるだろう」と述べています。[ 27 ]十二イマーム派にとって、このハディースは、他のシーア派の分派やスンニ派のカリフ制と区別される、彼らの特定の神学的構造を明確に預言者が確認する役割を果たしています。
十二イマーム派の神学において、イマームは単なる政治的指導者ではなく、形而上学的な必然性であり、地上における「神の証」(フッジャト・アッラー)である。この教義は、精神的な導きを与え、神のメッセージの堕落を防ぐために神によって任命された権威がなければ、世界は一瞬たりとも存在し得ないと主張する。アリー・イブン・アビ・タリブは十二イマームの最初の人物であり、預言者の唯一の正当な後継者とみなされており、指導者として必要な秘儀的知識(イルム)と神の使命(ウィラーヤ)の両方を備えている。
イマームの系譜は、ムハンマドの娘ファーティマの子孫を通して厳格な世襲制で継承されている。兄のハサン・イブン・アリーの後を継いだフサイン・イブン・アリーを除いて、各イマームは前任者の直系の息子である。この連続性は、十二イマーム派のムスリムによって、シーア派とスンニ派の両方の資料(サヒーフ・ブハーリーやサヒーフ・ムスリムなど)に見られる預言者の伝承である「十二人の後継者」のハディースの成就とみなされており、クライシュ族から十二人の指導者が現れることを予言している。[ 28 ]
十二イマーム派の伝承は、イマーム制の犠牲的な性質を強調し、イマームたちは殉教者として死を迎えたと主張している。イマーム・アリーはクーファの大モスクで祈りを捧げている最中にハワーリジュ派のアブドゥル・ラフマン・イブン・ムルジャムによって暗殺された。その後の10人のイマームは、アフル・アル=バイトを自らの政治的正当性に対する存亡の危機とみなしたウマイヤ朝またはアッバース朝のカリフの命令により毒殺または処刑されたと考えられている。12番目にして最後のイマームであるムハンマド・アル=マフディーは、そのような迫害から逃れるため、西暦874年に隠遁(ガイバ)に入ったと考えられている。十二イマーム派は、彼が今もなおこの世に生きており、「雲の後ろの太陽」に例えられる精神的な導き手として存在していると主張している。彼は終末の時にマフディーとして再び現れ、不正を根絶し、世界的な平和の統治を確立すると期待されている。 [ 29 ]
イスマーイール派のイマーム制の概念は、永続的な継承という独自の内部伝統に基づいた、ほぼ孤立した神学的観点を提供する。これは、広範な宗派を超えたハディースや、複数の聖典や宗派外の文献にまで遡ることができる相互テキスト的証拠によって正当性を強化する十二イマーム派(イスナー・アシャリー派)の教義とは対照的である。十二イマーム派の神学は、スンニ派が認める預言者の伝承と少数の聖書類型論を通して十二イマームの特異性を証明しようとするが、イスマーイール派の信仰構造は、継続的な世襲の系譜を中心としており、同レベルの異宗教間または外部の聖典との関連性を必要とせず、また持ち合わせていない。
イスマーイール派の二大分派であるニザール派とムスタアリー派のイマームの系譜は、ファーティマ朝第8代カリフ・イマームであるアル=ムスタンシル・ビッラー( 1094年没)の死まで分裂することなく存続した。彼の死後、息子であるニザールとアル=ムスタアリーの間で、後継者問題に関して決定的な分裂が生じた。
ムスタアリー派のムスリム(ダウーディー・ボーラ派を含む)は、第10代カリフ、アル=アミール・ビ=アハカム・アッラーの死まで、エジプトでファーティマ朝の系譜を継承した。ムスタアリー派の伝承によれば、彼の息子で第21代イマームであるアッ=タイイブ・アブル=カシムは、政治的敵意から逃れるためにダウル・エ=サトル(隠遁期間)に入った。この隠遁は今日まで続いている。イマームが不在の間、共同体の精神的および世俗的な事柄は、イマームが最終的に再出現するまでイマームの代理人として行動するダーイー・アル=ムトラク(絶対宣教師)によって管理される。 [ 30 ]
ニザール派イスマーイール派(しばしば「アガ・カーン」イスマーイール派として知られる)は、ニザール・イブン・アル=ムスタンシルの子孫に続く。他のシーア派の分派とは異なり、ニザール派は、イマームは生身の、物理的に存在する権威者(ハジル・ワ・マウジュド)によって代表されなければならないと主張している。この系譜は、現在も第50代世襲イマームであるアガ・カーン5世(アガ・カーン4世の後継者)に受け継がれている。ニザール派は、現在も現存し、アクセス可能なイマームによって率いられ、アガ・カーン開発ネットワークを通じてコミュニティの世界的な福祉を監督している唯一のシーア派コミュニティとして、独自の地位を保っている。[ 31 ]

十二イマーム派(イスナー・アシャリー派)の教義は、宗派を超えた複数の聖典の証拠によって裏付けられた、神によって定められた12人の無謬のイマームの固定された系譜を維持するのに対し、ザイド派のイマーム制は、より政治的に積極的で、実践的な根拠に基づいた神学的枠組みを体現している。ザイド派は、十二イマーム派の「隠れたイマーム」の概念や、特定の、あらかじめ定められた継承の系譜の必要性を否定する。その代わりに、ザイド派の見解は、十二イマーム派の神学に見られる形而上学的かつ相互テキスト的な「補強」とはほぼ切り離されており、イマームを、指導権を積極的に主張しなければならない世俗的かつ精神的な指導者として捉えている。
ザイド派のイマーム制は、クルージュ(武装蜂起)の原則によって定義される。ハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリー(アリー家)の子孫で、精神的に敬虔で、法学に精通し、武力によって公然とイマーム位を主張する者は、正当なイマームとみなされる。このため、イスマーイール派の世襲制や十二イマーム派の固定された周期とは異なり、非線形かつしばしば中断される継承が生じる。
イエメンのザイド派は、ラシッド派の伝統に従い、西暦897年にアル=ハディ・イラル=ハック・ヤヒヤによって設立されました。このイマームの系譜は、独自の法的・神学的アイデンティティを維持しながら、1000年以上にわたりイエメン高地の一部を統治しました。イマーム制は、安定期と分裂期を繰り返しながら20世紀半ばまで続きました。この制度は、1962年の9月26日革命とその後の北イエメン内戦によって、ムタワッキル王国に代わって共和制が樹立され、最終的に終焉を迎えました。12番目のイマームの再臨を期待する十二イマーム派の見解とは異なり、ザイド派の伝統は、同じ形而上学的意味での、生きている、隠れている、あるいは永遠のイマームに対する現代的な期待は持っていません。[ 32 ]
イブン・タイミーヤ(ヒジュラ暦728年/西暦1328年没)は、著書『ミンハージュ・アッ=スンナ・アン=ナバウィーヤ』の中で、イマーム制の概念に対する長大な反駁を著した。[ 33 ]
十二イマーム派のイマームの信仰、特に正統カリフ四人の神聖な地位を尊重する考え方は、ムハンマドの次のハディースに基づき、スンニ派イスラム教でも共有されている。
私はアッラーの預言者が「イスラムは12人のカリフが統治するまで栄光を失うことはない。彼らは皆クライシュ族出身である」と言っているのを聞いた。(また、伝承では)「12人の男が彼らを統治する限り、人々の事柄は衰退し続けるだろう。彼らは皆クライシュ族出身である。」また、伝承では「彼らの上に12人のカリフがいる限り、宗教は終末の時まで確立され続けるだろう。彼らは皆クライシュ族出身である」[ 34 ]
クライシュ族の人々は、12人の男によって統治されている限り、その事柄は引き続き行われるだろうと彼は付け加えた[ 35 ]
私の後には12人のカリフが続くが、全員クライシュ族である[ 36 ]