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Ali ibn Abi Talib (Arabic: عليّ بن أبي طالب, romanized: ʿAlī ibn Abī Ṭālib; c.600 – 661 CE) was the fourth Rashidun caliph who ruled from 656 CE until his assassination in 661, as well as the first Shia Imam. He was the cousin and son-in-law of the Islamic prophet Muhammad. Born to Abu Talib ibn Abd al-Muttalib and Fatima bint Asad, Ali was raised in the household of his cousin Muhammad and was among the first to accept his teachings.
Ali played a pivotal role in the early years of Islam when Muslims were severely persecuted in Mecca. After the immigration (hijra) to Medina in 622, Muhammad gave his daughter Fatima to Ali in marriage and swore a pact of brotherhood with him. Ali served as Muhammad's secretary and deputy in this period, and was the flag-bearer of his army. Numerous sayings of Muhammad praise Ali, the most controversial of which was uttered in 632 at the Ghadir Khumm, "Whoever I am his mawla, then Ali is his mawla." The interpretation of the polysemous Arabic word mawla is disputed: for Shia Muslims, Muhammad thus invested Ali with his religious and political authority, while Sunni Muslims view this as a mere statement of friendship and rapport. When Muhammad died in the same year, a group of Muslims met in the absence of Ali and appointed Abu Bakr (r.632–634) as their leader. Ali later relinquished his claims to leadership and resigned from public life during the reigns of Abu Bakr and his successor, Umar (r.634–644). Even though his advice was occasionally sought, the conflicts between Ali and the first two caliphs are epitomized by his refusal to follow their practices. This refusal cost Ali the caliphate to the benefit of Uthman (r.644–656), who was thus appointed to succeed Umar by the electoral council. Ali was also highly critical of Uthman, who was widely accused of nepotism and corruption. Yet Ali also repeatedly mediated between the caliph and the provincial dissidents angered by his policies.
656年6月にウスマーンが暗殺された後、アリーはメディナでカリフに選出された。彼はすぐにウスマーンの復讐を企む二つの反乱に直面した。ムハンマドの教友であるタルハ、ズバイル、そしてウスマーンの未亡人アイシャの三頭政治はイラクのバスラを占領したが、656年のラクダの戦いでアリーに敗れた。一方、アリーがシリア総督の座から解任したムアーウィヤは、657年のスィッフィーンの戦いでアリーと戦い、決着はつかず、仲裁手続きも失敗に終わり、アリーの支持者の一部を遠ざける結果となった。これらがハワーリジュ派を形成し、後に民衆を恐怖に陥れたが、 658年のナフラワーンの戦いでアリーによって鎮圧された。アリーは661年にハワーリジュ派の反逆者イブン・ムルジャムによって暗殺され、これがムアーウィヤが権力を掌握し、ウマイヤ朝カリフ国を建国する道を開いた。
アリーは、その勇気、誠実さ、イスラムへの揺るぎない献身、寛大さ、そしてすべてのイスラム教徒に対する平等な扱いによって尊敬を集めている。そのため、彼を崇拝する人々にとって、彼は堕落していないイスラムとイスラム以前の騎士道精神の典型となっている。スンニ派イスラム教徒は彼をラシドゥン（文字通り「正しく導かれた」）カリフの最後の一人と見なしている一方、シーア派イスラム教徒は彼を最初のイマームであり、ムハンマドの正当な宗教的・政治的後継者として崇敬している。シーア派イスラム文化において、アリーの地位はムハンマドに次ぐものと言われている。イラクのナジャフにあるアリーの聖廟は、シーア派巡礼の主要な目的地である。アリーの遺産は数多くの書物にまとめられ研究されており、その中でも最も有名なのは『ナフジュ・アル＝バラガ』である。
アリーの内面を明らかにすることは、シーア派やアラウィー派などの宗教グループにとって非常に重要である。同様に、正統カリフとしての彼の純粋で誇張のない物語を提示することは、歴史的に重要である。しかし、この時代は考古学的に乏しく[ 3 ] 、アッバース朝の台頭まで主に口承伝承で構成されている[ 4 ]。古典的なイスラム学では、伝記学や「帰属の連鎖」などの方法論を発展させて、これらのマナキブ物語の信頼性（通常は宗教宗派によって異なる）を評価したが、イブン・ハルドゥーンなどの著名な人物は、文脈の重要性と歴史的データの体系的な評価を強調する批判的歴史記述方法を導入した。一方、現代の西洋の学問は、客観的なデータや外部資料を用いて伝統的な物語を裏付けようとしている（歴史批評を参照）。限られた考古学的証拠によれば、ラシードゥン期には明確なイスラム的アイデンティティが欠如しており[ 5 ]、初期の征服は宗教的なイスラム主導の拡大ではなく、世俗的なアラブの拡大であった可能性が高い。この拡大は、住民にイスラム教への改宗を強制することも、非イスラム教徒の住民を抑圧することもなかった[ 6 ] 。
イスラム文学では、ムハンマドに次いでアリーについて多くのことが書かれている。[ 8 ]しかし、彼に帰せられる言行録や物語は、彼の時代から数世紀後の編纂物である。例えば、アリーに帰せられる説教、手紙、言行録の中で最もよく知られているのは、シャリーフ・アル＝ラディ（1015年没）による編纂物であるナフジュ・アル＝バラガである。[ 9 ]ハディースの批判者たちは、とりわけ、捏造されたハディースの最も一般的な形態は政治的な性質のものであると強調している。[ 10 ]これには、将来のカリフ[ 11 ]やイマーム（シーア派のイマーム[ 12 ]も政治的アイデンティティを持つ）の賛美（ファダーイル）、ライバルの非難、将来の出来事や反乱に関する明確な情報を提供する警告（ヴァティキニウム・エクス・エベントゥ）などが含まれる。歴史家にとって、個人の歴史的アイデンティティと、彼らの物語的・想像的アイデンティティおよび人生との間には、紛れもないギャップが存在することは紛れもない事実である。これらのアイデンティティは、時には超自然的な人格であり、その人格またはその代表者（イマーム、クトゥブ、シェイク）には、特別なインスピレーションや未来の詳細な知識（見えないものの書）、人間の限界を超えた並外れたカリスマ性[ 13 ] 、宇宙を彼らのために整える力（アリーの祈りのために日没が遅れる[ 14 ]）、そして大きな危機における助け（「ムハンマドよ、私を助けてください、アリーよ、私を助けてください」）など、目に見えない力が帰せられる。
Western historians describe the purpose of these early biographies as largely to convey a message—of a hagiographic nature—rather than to strictly and accurately record history.[15]Lawrence Conrad examines the early sirah books and sees that the dates of Muhammad's birth span a period of up to 85 years. Conrad defines this as: "the fluidity (evolutionary process) continued even in the written period."[16]. Furthermore, some researchers, such as Volker Popp, consider names like Ali (the exalted one) and Muhammad not as names but as title; "The titles given to Jesus by Assyrian Christians living in the Sasanian Empire are equivalent to Muhammad's New Testament benedictus, ευλογημένος. In a numismatic study, Popp identified coins dating to 16 AH inscribed with mhmd (Arabic written without vowels, but lacking the rasulullah, which became common later). Popp added Arab-Sasanian and Syrian coins inscribed with MHMT in the Pahlavi script, and also partly with mhmd in the Arabic script, combined with Christian symbolism in some cases".[17][18]
アリーは伝承によれば、西暦600年頃、おそらくシーア派イスラム教徒が毎年祝うラジャブ月13日に、アブー・ターリブ・イブン・アブド・アル＝ムッタリブとその妻ファーティマ・ビント・アサドの間に生まれた[19]。[ 20 ] [ 8 ]アリーは、イスラム教の聖地でありメッカにあるカアバ神殿の中で生まれた唯一の人物だった可能性もある[ 8 ] [ 20 ] [ 19 ] 。アリーの父は、メッカのクライシュ族の一族であるバヌー・ハーシム族の有力者であった[ 20 ]。しかし、現代の歴史家は、イスラム以前およびイスラム初期の系図を検証可能な情報として受け入れていない。系図は、ベドウィンや半ベドウィンのアラブ人コミュニティで確立されたアヤーム（アラブ人の日々 ）文化の口承産物であり、家系自慢に基づく他の伝統的な物語形式の一部である。この伝承形式は、物語が柔軟な方法で伝承され、各パフォーマンスに存在する社会的期待や語り手と聞き手の間の相互作用に応じて再構成されるものである。[ 22 ]伝承によれば、アブー・ターリブは両親を亡くした甥のムハンマドを育て、後にアブー・ターリブが貧困に陥ったとき、ムハンマドは裕福な女性ハディージャと結婚して裕福になった。そのため、アリーは約5歳のときにムハンマドとその妻ハディージャの後見下に置かれることになった。[ 8 ]
Aged about eleven,[19] Ali was among the first to accept Muhammad's teachings and profess Islam. Ali did so either after Khadija or after Khadija and Muhammad's successor, Abu Bakr. While the precise order here is debated among Shia and Sunni scholars,[23] the earliest sources place Ali before Abu Bakr.[19] Muhammad's call to Islam in Mecca lasted from 610 to 622, during which Ali assiduously supported the small Muslim community, especially the poor.[8] Some three years after his first revelation,[24] Muhammad gathered his relatives for a feast, invited them to Islam, and asked for their assistance.[25] Aged about fourteen,[25][26] Ali was the only relative there who offered his support, after which Muhammad told his guests that Ali was his brother and his successor,[19][25] according to the Sunni historian al-Tabari (d.923). The Shia interpretation of this episode is that Muhammad had already designated Ali as his successor.[25][27]
622年に暗殺計画の情報が入ると、ムハンマドはヤスリブ（現在のメディナ）に逃げたが、アリーは彼の囮として残った。[ 8 ] [ 28 ]アリーがムハンマドのために命を危険にさらしたことが、「しかし、神を喜ばせるために命を捧げる人もいる」というクルアーンの啓示の理由だと言われている。 [ 29 ] [ 30 ] [ 20 ]この移住はイスラム暦（AH）の始まりを告げるものである。アリーは、ムハンマドに預けられていた品物を返した後、メッカからも逃げた。[ 23 ]後にメディナで、ムハンマドは兄弟の誓約のためにムスリム同士をペアにする際にアリーを兄弟に選んだ。[ 31 ] 623～625年頃、ムハンマドは娘のファティマをアリーに嫁がせた。[ 32 ] [ 33 ]当時ファティマは約22歳だった。[ 8 ]ムハンマドは以前、アブー・バクルやウマルなど、何人かの仲間からファティマへの結婚の申し出を断っていた。[ 34 ] [ 33 ] [ 35 ]
南アラビアのナジュラーンから来たキリスト教徒の 使節が632年頃にメディナに到着し、ムハンマドと和平条約を交渉した。[ 36 ] [ 37 ]使節はまた、イエスが人間か神かという性質についてムハンマドと議論した。[ 38 ] [ 39 ]この出来事に関連して、コーラン第3章61節[ 40 ]では、議論が行き詰まったときに、ムハンマドにムバーハラ（文字通り「相互の呪い」）で相手に挑戦するように指示している。 [ 41 ] [ 39 ]使節団は最終的に挑戦を取り下げたが、[ 37 ]ムハンマドはアリー、妻のファーティマ、そして2人の息子、ハサンとフサインを伴ってムバーハラの機会に現れた。[ 42 ] [ 31 ]ムハンマドがムバハラ儀式にこれら4人を証人および保証人として含めたことは、[ 43 ] [ 44 ]おそらくコミュニティ内での彼らの宗教的地位を高めたであろう。[ 38 ] [ 45 ]シーア派の著述家が主張するように、この節の「我々自身」という言葉がアリーとムハンマドを指しているならば、前者は当然、後者と同様にコーランの中で同様の宗教的権威を享受していることになる。[ 46 ] [ 47 ]
メディナでは、アリーはムハンマドの秘書兼代理人を務めた。[ 48 ] [ 23 ]また、彼はコーランを書き記す任務を負った書記の一人でもあった。[ 8 ] 628年、アリーはムスリムとメッカの異教徒との間の平和条約であるアル・フダイビーヤ条約の条項を書き記した。630年、スンニ派の正典であるスンナン・アル・ナサーイーによれば、神の命令により、ムハンマドはメッカでの重要なコーラン発表のためにアブー・バクルをアリーに交代させた。[ 49 ] [ 50 ]アリーはまた、 630年のメッカ征服が流血を伴わないものとなるよう尽力し、後にカアバ神殿に安置されていた偶像を破壊した。[ 8 ] 631年、アリーはイエメンにイスラム教を布教するために派遣され、[ 8 ]その結果、ハムダーン朝は平和的に改宗した。[ 28 ] [ 20 ]アリーはまた、イスラム教徒とバヌ・ジャディマ族の間の血の確執を平和的に解決した。[ 20 ]
アリーは、630年のタブーク遠征を除いて、ムハンマドのすべての軍事任務に同行した。タブーク遠征中、アリーはメディナの責任者として残された。[ 28 ]この地位に関するハディースは、この出来事に関連している。「アリーよ、あなたはモーセに対するアロンのように私に仕えることに満足しないのか。ただし、私の後には預言者はいないだろうが。」この発言は、スンニ派の正典であるサヒーフ・アル＝ブハーリーやサヒーフ・ムスリムなどに掲載されている。[ 51 ]シーア派にとって、このハディースはアリーがムハンマドの後継者としての権利を簒奪したことを意味する。[ 52 ]ムハンマドが不在の間、アリーは628年のファダク遠征を指揮した。 [ 23 ] [ 8 ]
アリーは戦場での勇敢さ[ 31 ] [ 23 ]と、敗れた敵に対する寛大さ[ 53 ]で有名だった。彼はバドルの戦い（624年）とハイバルの戦い（628年）で旗手を務めた[ 48 ] 。彼はウフドの戦い（625年）とフナインの戦い（630年）でムハンマドを精力的に擁護し[ 31 ] [ 8 ]、ハイバルの戦いでのムスリムの勝利は彼の勇気によるものとされており[ 23 ]、彼は敵の砦の鉄の門を引きちぎったと言われている。[ 31 ]アリーは627年の塹壕の戦いで異教徒の勇士アムル・イブン・アブド・アル・ウードも破った。 [ 20 ]アル・タバリーによれば、[ 20 ]ムハンマドはウフドで神の声を聞いたと報告している。「剣はズルフィカール（アリーの剣）以外にはない。勇敢な若者（ファタ）はアリー以外にはない。」[ 50 ] [ 8 ]アリーと彼の従兄弟で仲間のズバイル・イブン・アル・アッワームは、 626年から627年にかけて裏切りの罪でバヌ・クライザ族の男たちを殺害したようだが、[ 23 ]この記述の史実性には疑問が呈されている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
632年にハッジ巡礼から帰る途中、ムハンマドはガディール・フムで巡礼者の大隊を止め、集団礼拝の後に彼らに説教をした。[ 57 ]礼拝の後、[ 58 ]ムハンマドは多数のムスリムに説教を行い、その中でクルアーンと彼のアフル・アル＝バイト（文字通り「家の人々」、つまり彼の家族）の重要性を強調した。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]ムハンマドはアリーの手を取り、彼が信者たちよりもアウラ（文字通り「信者たちに対してより大きな権威を持つ」または「信者たちに近い」 ）ではないかと尋ねた。 [ 62 ] [ 63 ]これは明らかにクルアーン第33章6節への言及である。[ 64 ] [ 65 ]彼らが肯定すると、[ 62 ]ムハンマドは「私が主である者にとって、アリーはその者の主である」と宣言した。[ 66 ] [ 62 ]スンニ派の正統的な資料であるムスナド・イブン・ハンバルは、ムハンマドがこの発言をさらに３、４回繰り返し、説教の後ウマルがアリーを祝福し、「あなたは今やすべての忠実な男女の主となった」と述べたと付け加えている。 [ 67 ] [ 61 ]ムハンマドは以前、ムスリムたちに自身の死が近いことを警告していた。[ 68 ] [ 59 ] [ 69 ]シーア派の資料ではこの出来事をより詳細に説明し、この発表をクルアーンの５章３節と５章６７節に関連付けている。[ 68 ]
ガディール・フムの信憑性は、古典的なイスラム文献の中で「最も広く認められ、裏付けられた」報告の一つであるため、ほとんど異論を唱えられることはない。[62][70] [ 71][ 59 ]しかし、マウラは多義的なアラビア語であり、ガディール・フムの文脈におけるその解釈は宗派によって分かれている。シーア派の文献ではマウラを「指導者」、「主人」、「後援者」と解釈しているのに対し、[ 73 ]スンニ派の文献ではアリーへの愛や支持と解釈している。[ 8 ] [ 74 ]シーア派は、ガディール・フムをアリーがムハンマドの宗教的および政治的権威を継承したと見なしているが、[ 75 ] [ 76 ] [ 20 ]スンニ派は、これを二人の間の親密さについての声明、またはアリーがムハンマドの意志を実行すべきであるという声明と見なしている。[ 8 ] [ 59 ] [ 77 ]シーア派は、この発表の並外れた性質を指摘し、[ 74 ]コーランと文献の証拠を提示し、[ 78 ] [ 68 ] [ 59 ]ハディースにおけるマウラの権威以外の意味を排除するよう主張しているが、 [ 79 ]スンニ派は、ガディール・フムをアリーに対する以前の苦情への単純な対応と捉えることで、その重要性を軽視している。[ 80 ]カリフ在位中、アリーはイスラム教徒にガディール・フムに関する証言を提出するよう求めたことが知られている。 [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]これは恐らく彼の正当性に対する異議申し立てに対抗するためであったと思われる。[ 84 ]
Muhammad died in 632 when Ali was in his early thirties.[85] As he and other close relatives prepared for the burial,[86][87] a group of the Ansar (Medinan natives, lit.'helpers') gathered at the Saqifa to discuss the future of Muslims or to retake control of their city, Medina. Abu Bakr and Umar were among the few representatives of the Muhajirun (Meccan converts, lit.'migrants') at the Saqifa.[88] The case of Ali was unsuccessfully brought up at the Saqifa in his absence,[89][90] and, ultimately, those present there appointed Abu Bakr to leadership after a heated debate that is said to have become violent.[91] Clan rivalries at the Saqifa played a key role in favor of Abu Bakr,[86][92] and the outcome may have been different in a broad council (shura) with Ali as a candidate.[93][94] In particular, the Quraysh tradition of hereditary succession strongly favored Ali,[95][96][97] even though his youth weakened his case.[23][85] By contrast, the succession (caliphate) of Abu Bakr is often justified on the basis that he led some of the prayers in Muhammad's final days,[86][98] but the veracity and political significance of such reports have been questioned.[86][99][100]
アブー・バクルの任命はメディナではほとんど抵抗を受けなかったが、[ 98 ]バヌー・ハーシム族とムハンマドの仲間の一部はすぐにアリーの家に抗議のために集まった。[ 101 ] [ 102 ]その中にはズバイルとムハンマドの叔父アッバースもいた。[ 102 ]これらの抗議者たちは、アリーをムハンマドの正当な後継者とみなした。 [ 33 ] [ 103 ]おそらくガディール・フムを指してのことだろう。[ 59 ]その他にも、[ 104 ]アル＝タバリーは、ウマルが武装した暴徒を率いてアリーの住居に押し入り、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わなければ家を焼き払うと脅迫したと伝えている。[ 105 ] [ 33 ] [ 106 ] [ 107 ]すぐに現場は暴力的な様相を呈したが、[ 104 ] [ 108 ]アリーの妻ファティマが懇願すると、群衆は退却した。[ 105 ]アブー・バクルは後にバヌー・ハーシム族に対するボイコットを成功させ、[ 109 ]彼らは最終的にアリーへの支持を放棄した。[ 109 ] [ 110 ]おそらくアリー自身は、ファティマが父ムハンマドの死後6か月以内に亡くなるまで、アブー・バクルに忠誠を誓わなかった。[ 111 ]シーア派の資料では、若いファティマの死（および流産）は、アブー・バクルの命令でアリーを屈服させるために彼女の家が襲撃されたことによるものとされている。[ 112 ] [ 33 ] [ 103 ]スンニ派はこれらの報告を断固として否定しているが、[ 113 ]彼らの初期の資料には、暴徒がファティマの家に力ずくで押し入り、アリーを逮捕したという証拠がある。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]アブー・バクルはこの事件を臨終の床で後悔した。[ 117 ] [ 118 ]バヌ・ハーシムを弱体化させるための政治的な動きだった可能性が高い。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]アブー・バクルは以前、ファティマからファダクの豊かな土地を没収したが、ファティマはそれを父からの相続（または贈り物）と考えていた。[ 123 ] [ 124 ]ファダクの没収は、スンニ派の文献では預言者の相続に関するハディースによって正当化されることが多いが、その信憑性は、クルアーンの教えと矛盾する部分があるため、疑われている。[ 123 ] [ 125 ]
民衆の支持が得られなかったため、アリーは最終的にアブー・バクルの世俗的統治を受け入れたが、それはおそらくイスラム教徒の統一のためであった。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]特に、アリーはカリフ位を力ずくで奪取するという提案を拒否した。[ 129 ] [ 23 ]それにもかかわらず、彼は自身の功績とムハンマドとの血縁関係から、指導者として最も適任の候補者であると自認していた。[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]さらに、アリーは自身をムハンマドの指名された後継者と考えていたという証拠もある。[ 133 ] [ 82 ] [ 134 ]ムハンマドの生前、アリーは公的生活と軍事生活に深く関わっていたが、[ 135 ] [ 136 ]アブー・バクルとその後継者であるウマルとウスマーンのカリフ時代には公的生活から身を引いた。[ 8 ] [ 135 ] [ 31 ]アリーはリッダ戦争や初期のイスラム教徒の征服には参加しなかったが、[ 31 ]政府や宗教問題に関してアブー・バクルとウマルの顧問であり続けた。[ 8 ] [ 31 ]しかし、彼らとアリーとの対立も十分に記録されているが、[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]スンニ派の資料ではほとんど無視されている。[ 140 ] [ 141 ]これらの緊張は、644年の選挙評議会の議事中にアリーが最初の2人のカリフの先例に拘束されることを拒否した際に象徴的に表れた。[ 136 ] [ 135 ]対照的に、シーア派の資料では、アリーのアブー・バクルへの誓約は（強制された）政治的便宜（タキーヤ）行為とみなされている。[ 142 ]シーア派の資料では、アリーとの対立は誇張されている可能性が高い。[ 140 ]
634年に亡くなる前に、アブー・バクルはウマルを後継者に指名した。[ 143 ]この指名についてアリーは相談を受けておらず、当初は一部の上級教友がこれに抵抗した。[ 144 ]アリー自身は今回は何の主張もせず、ウマルのカリフ時代には公務から距離を置いていたが、[ 145 ]それでもウマルはいくつかの事柄についてアリーに相談した。[ 8 ] [ 146 ]例えば、アリーはメディナへの移住（ヒジュラ）をイスラム暦の始まりとするアイデアを考案したとされている。[ 28 ]しかし、アリーの政治的助言は恐らく無視された。[ 23 ]例えば、ウマルはイスラムの慣例に従って余剰国家収入を分配するための国家登録簿（ディーワーン）を考案したが、[ 147 ]アリーは、ムハンマドとアブー・バクルの慣例に従って、これらの収入はムスリムの間で平等に分配されるべきだと主張した。[ 148 ] [ 23 ]アリーはダマスカス近郊の有力者たちの戦略会議にも出席しなかった。[ 23 ]アリーはウマルの軍事遠征には参加しなかったが、[ 149 ] [ 19 ]公には反対しなかったようである。[ 19 ]ウマルはバヌ・ハーシム族における預言者とカリフの地位の融合に反対した可能性が高く、[ 150 ] [ 151 ]ムハンマドが臨終の床で遺言を口述するのを阻止した。[ 60 ] [ 152 ] [ 153 ]ムハンマドがアリーを後継者として明示的に指名するかもしれないことを恐れたためかもしれない。[ 154 ]それにもかかわらず、ウマルはおそらく、自身の共同統治計画においてアリーの協力が必要であることを認識し、カリフ在位中にアリーとバヌ・ハーシム族に対して限定的な働きかけを行った。[ 155 ]例えば、ウマルはメディナにあるムハンマドの領地をアリーに返還したが、ファダクとハイバルは手元に残した。[ 156 ]ある説によれば、ウマルはアリーの娘ウム・クルスームとの結婚も主張し、ウマルが公衆の支持を得て要求を通したため、アリーはしぶしぶ同意した。[ 157 ]
644年に亡くなる前に、ウマルは小委員会に次のカリフを選出するよう命じた。[158] この委員会ではアリーとウスマーンが最も有力な候補者であり、[160] [ 161 ]委員は全員クライシュ族出身のムハンマドの初期の仲間であった。[159]もう一人のメンバーであるアブド・アル・ラフマン・イブン・アウフは、委員会またはウマルによって決定票を与えられた。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]審議の後、イブン・アウフは義理の兄弟であるウスマーンを次のカリフに任命した。[ 165 ] [ 166 ]ウスマーンは最初の2人のカリフの先例に従うことを約束した。[ 165 ]対照的に、アリーはこの条件を拒否し、[ 165 ] [ 164 ]あるいは曖昧な返答をした。[ 167 ]アンサールは委員会に代表されておらず、[ 168 ] [ 163 ]明らかにウスマーンに偏っていた。[ 169 ] [ 170 ] [ 164 ]これらの要因はどちらもアリーに不利に働き、[ 163 ] [ 171 ] [ 172 ]彼を単に議事から除外することはできなかった。[ 173 ]
ウスマーンは縁故主義[ 174 ]、腐敗[ 175 ] [ 176 ] 、不正義[ 177 ]で広く非難された。アリーもウスマーンの行動を批判し[ 23 ] [ 19 ] [ 178 ]、親族への贅沢な贈り物[ 179 ] [ 180 ]も批判した。アリーはまた、アブー・ザルやアンマールなどの率直な仲間を保護し[ 181 ] [ 182 ]、全体としてウスマーンに対する抑制的な影響力として機能した[ 181 ] 。アリーの支持者の中には反対運動に参加した者もおり[ 183 ] [ 184 ] 、ムハンマドの上級の仲間であるタルハとズバイル、そして彼の未亡人アイシャもその活動に加わった。[ 185 ] [ 186 ] [ 183 ]アリーの支持者の中には、マリク・アル＝アシュタルやその他の宗教的に博識なクッラ（文字通り「コーラン朗誦者」）がいた。[ 187 ] [ 180 ]これらの支持者はアリーを次のカリフと見なしたかったが、彼が彼らと連携していたという証拠はない。[ 188 ]アリーは反乱軍を率いるという要請も拒否したが、[ 23 ] [ 189 ]彼らの不満には同情していたと思われる。[ 190 ] [ 189 ]そのため、少なくとも道徳的には、彼は反対派の自然な標的と見なされた。 [ 191 ] [ 23 ]
不満が募るにつれ、地方の反体制派は656年にメディナに押し寄せた。[ 31 ]エジプトの反体制派はアリーに助言を求め、アリーは彼らにウスマーンと交渉するよう促した。[ 192 ] [ 193 ]アリーは同様にイラクの反体制派にも暴力を控えるよう求め、彼らはそれに従った。[ 194 ]彼はまた、ウスマーンと反体制派の間で繰り返し仲介し、[ 31 ] [ 195 ] [ 196 ]彼らの経済的および政治的不満に対処した。[ 197 ] [ 31 ]特に、アリーは最初の包囲を終わらせる協定を交渉し、保証した。[ 198 ] [ 31 ]その後、彼はウスマーンに公に悔い改めるよう説得し、[ 199 ]カリフはそれに従ったが、秘書のマルワン・イブン・アル＝ハカムの影響を受けて、その後声明を撤回した。[ 200 ]エジプトの反乱軍は、自分たちへの処罰を命じる公式文書を傍受した際に、ウスマーンの住居を二度目に包囲した。彼らはカリフの退位を要求したが、ウスマーンはこれを拒否し、文書に関して無実を主張した。[ 201 ]初期の史料では、この件でマルワンが非難されることが多い。[ 202 ] [ 203 ]アリーもウスマーン側についたが、[ 201 ]カリフは明らかにこの文書についてアリーを非難した。[ 204 ]おそらくこの時、アリーはウスマーンのためにそれ以上の仲介を拒否し、[ 201 ] [ 191 ]その後まもなくウスマーンはエジプトの反乱軍によって暗殺された。[ 202 ] [ 205 ] [ 206 ]アリーは致命的な攻撃には一切関与しておらず、[ 23 ] [ 207 ]彼の息子ハサンはアリーの指示で包囲されたウスマーンの住居を守っている際に負傷した。[ 8 ] [ 208 ] [ 183 ]彼はまた、包囲中に反乱軍にウスマーンの家に水を届けるよう説得した。[ 201 ] [ 181 ]
ウスマーンが656年にエジプトの反乱軍によって暗殺されたとき、[ 202 ]カリフの有力候補はアリーとタルハであった。ウマイヤ朝はメディナから逃亡し、地方の反乱軍とアンサールが都市を支配していた。エジプト人の間ではタルハは一定の支持を得ていたが、イラク人とアンサールの大部分はアリーを支持していた。[ 126 ]ムハージルーンの大多数[ 31 ] [ 189 ] [ 209 ]と主要な部族の指導者たちもこの時アリーを支持していた。[ 210 ]これらの集団はアリーにカリフの地位を提示し、アリーは多少ためらった後、[ 189 ] [ 31 ] [ 19 ]公に就任の宣誓を行った。[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]マリク・アル＝アシュタルは、おそらく最初にアリーに忠誠を誓った人物だった。[ 213 ]カリフの地位を狙っていたタルハとズバイルも、[ 214 ] [ 215 ]おそらく自発的にアリーに忠誠を誓ったが、[ 19 ] [ 216 ] [ 208 ]後に誓約を破った。[ 217 ] [ 19 ] [ 218 ]アリーはおそらく誰にも誓約を強制しなかっただろうし、[ 211 ]暴力の証拠はほとんどない。もっとも、後に多くの人がアリーと決別し、強制されて誓約したと主張したが。[ 219 ]同時に、メディナで多数派を占めていた支持者たちは、他の人々を威嚇したかもしれない。[ 220 ]
こうしてアリーは、王殺しによって生じた権力の空白を埋めた。[ 221 ] [ 195 ] [ 222 ]評議会を経ずに不規則に行われた彼の選出は、メディナではほとんど公然と反対されなかったが、[ 207 ] [ 223 ] [ 221 ]反乱軍の支持により、ウスマーン暗殺への共謀の疑いをかけられることになった。[ 23 ]恵まれない人々はすぐにアリーの周りに集まったが、[ 224 ] [ 214 ]カリフの地位を狙う者もいた強力なクライシュ族の間では、アリーの支持は限られていた。[ 225 ] [ 126 ]クライシュ族の中では、アリーに反対する二つの陣営があった。一つは、ウスマーンの後継者としてカリフ位は自分たちの権利であると信じていたウマイヤ朝、もう一つは、アブー・バクルとウマルが定めた原則に基づいてクライシュ族のカリフ位を復活させようと望んでいた人々である。この後者のグループがクライシュ族の中で多数派であった可能性が高い。[ 217 ] [ 207 ]アリーは、ムハンマドの親族が指導者となる神聖な特権について声高に主張しており、[ 226 ] [ 227 ]それはクライシュ族の残りの人々の政治的野望を危うくするものであった。[ 228 ]
アリーのカリフ制は、彼の厳格な正義によって特徴づけられた。[ 230 ] [ 231 ] [ 31 ]彼は預言者の統治のビジョンを回復するために急進的な政策を実施し、[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]腐敗していると考えていたウスマーンの総督のほぼ全員を解任した。[ 225 ] [ 235 ]アリーはまた、ムハンマドの慣習に従って国庫資金をムスリムの間で平等に分配し、[ 236 ]腐敗に対しては一切容赦しなかったと言われている。[ 237 ] [ 238 ]アリーの平等主義政策の影響を受けた人々の中には、ウスマーンへの復讐を口実にすぐに彼に反乱を起こした者もいた。[ 239 ]その中には、レバントの長期総督であったムアーウィヤもいた。[ 184 ]アリーは、政治的に世間知らずで厳格すぎると批判される一方で、[ 23 ] [ 240 ]正義感と政治的便宜主義の欠如を称賛される。[ 239 ] [ 234 ]アリーの支持者は、ムハンマドの同様の決定を挙げ、[ 241 ] [ 242 ]イスラム教は正義のために妥協することを決して許さないと主張し、クルアーン第68章9節を引用している。[ 242 ]「彼らはあなたが妥協し、彼らも妥協することを望んでいる。」[ 243 ] [ 244 ]一方、アリーの決定は実際的なレベルでは正当化されていたと示唆する者もいる。[ 212 ] [ 245 ] [ 31 ]例えば、不人気な知事を解任することは、反乱軍の主な不満が不正義であったため、アリーにとって唯一の選択肢だったのかもしれない。[ 212 ]
アリーの公の演説からも明らかなように、[ 246 ]アリーは自身をイスラム共同体の世俗的指導者であるだけでなく、その唯一の宗教的権威者でもあると考えていた。[ 247 ] [ 248 ]こうして彼はクルアーンとスンナを解釈する宗教的権威を主張した。[ 249 ] [ 250 ]アリーの支持者の中には、彼をムハンマドと同様の忠誠に値する神の導きを受けた指導者とみなす者もいた。[ 251 ]彼らは政治を超越した、アリーに対する絶対的で包括的な精神的忠誠（ワラヤ）の絆を感じていた。[ 252 ]例えば、彼らの多くは658年頃に公然とアリーに無条件の支持を表明した。[ 253 ] [ 254 ]彼らはアリーの功績、イスラムにおける先例、[ 255 ]ムハンマドとの血縁関係、[ 256 ]またガディール・フムでのムハンマドの宣言に基づいて、アリーへの絶対的な忠誠を正当化した。[ 252 ]これらの支持者の多くは、例えばその時代の詩からもわかるように、アリーをムハンマドの死後の正当な後継者と見なしていた。[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]
アリーは地方の歳入に対する中央集権的な管理に反対した。[ 210 ]彼はムハンマドとアブー・バクルの先例に従い、余剰税と戦利品をムスリムの間で平等に分配した。[ 210 ] [ 23 ]それに対し、ウマルはイスラムの功績に従って国家の歳入を分配し、[ 261][262] ウスマーンは縁故主義と腐敗で広く非難された。[174][263][ 175 ]アリーの厳格な平等主義政策は、アンサール、クッラ、イラクへの後期の移民を含む恵まれないグループの支持を得た。[ 224 ]対照的に、タルハとズバイルはどちらもムハンマドのクライシュ族の仲間であり、ウスマーンの下で莫大な富を蓄積した。[ 264 ]二人とも、アリーが恩恵を与えることを拒否したため、アリーに反旗を翻した。[ 265 ] [ 236 ]クライシュ族の他の人物の中にも同様にアリーに反旗を翻した者がおり、[ 266 ] [ 267 ]アリーは親族にさえ公金を差し控えたが、[ 268 ] [ 269 ]宿敵のムアーウィヤは喜んで金銭を贈った。[ 267 ] [ 270 ]アリーは役人に、税金は自発的に、嫌がらせをせずに徴収し、公金の分配においては貧しい人々を優先するように指示した。[ 271 ]アリーに帰せられる書簡では、総督に課税よりも土地開発にもっと注意を払うように指示している。[ 272 ] [ 273 ]
内戦中、アリーは兵士たちに略奪を禁じ、[ 274 ] [ 275 ]代わりに税収から給料を支払った。[ 274 ]また、勝利した敵を赦免した。[ 275 ] [ 276 ]これらの慣習は後にイスラム法に明文化された。[ 275 ]アリーはまた、司令官アル・アシュタルに和平の呼びかけを拒否せず、いかなる協定にも違反しないよう助言し、[ 277 ]敵対行為を開始しないよう命じた。[ 278 ]同様に、アリーは兵士たちに民間人を邪魔すること、[ 279 ]負傷者や逃亡者を殺害すること、死体を損壊すること、許可なく家屋に侵入すること、略奪すること、女性に危害を加えることを禁じた。[ 280 ]一部が抗議したにもかかわらず、勝利した女性の奴隷化を阻止した。[ 23 ]シッフィンの戦いの前、アリは反撃せず、優勢になった時に敵が飲料水にアクセスできるようにした。[ 281 ] [ 282 ]
アイシャはアリーが即位するとすぐに公然と反対運動を起こした。[ 283 ] [ 225 ]メッカでは、近親者のタルハとズバイルが彼女に加わり、[ 284 ]彼らはアリーへの忠誠の誓いを破った。[ 217 ] [ 19 ] [ 218 ]この反対派はウスマーンの暗殺者の処罰を要求し、[ 285 ] [ 195 ]アリーが暗殺に加担したと非難した。[ 195 ] [ 217 ] [ 31 ]また、アリーの罷免と、クライシュ族の評議会による後継者の任命も求めた。[ 225 ] [ 286 ]彼らの主な目的は、おそらくウスマーンへの復讐ではなく、アリーの排除であった。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]三頭政治が世論を煽っていたウスマーンに対してである。[ 208 ] [ 289 ] [ 290 ]反対派はヒジャーズで十分な支持を得られず、[ 31 ] [ 23 ]代わりにイラクのバスラを占領し、 [ 19 ] [ 31 ]そこで多くの人々を殺害した。アリーは近くのクーファから軍隊を編成し、[ 208 ] [ 291 ]これが今後の戦いにおけるアリー軍の中核となった。[ 291 ] 2つの軍隊はすぐにバスラのすぐ外に野営し、[ 292 ] [ 31 ]どちらもおそらく1万人ほどの兵力であった。[ 293 ] 3日間の交渉が失敗に終わった後、[ 294 ]両陣営は戦闘の準備を整えた。[ 294 ] [ 31 ] [ 19 ]
戦いは656年12月に行われた。[ 295 ] [ 296 ]反乱軍が敵対行為を開始し、[ 208 ] [ 297 ]アイシャは赤いラクダに乗った装甲輿に乗って戦場にいた。この戦いはラクダにちなんで名付けられた。[ 298 ] [ 299 ]タルハはすぐに別の反乱軍のウスマーンの秘書であるマルワンに殺された。[ 300 ] [ 301 ]経験豊富な戦士であるズバイルは、戦いが始まって間もなく脱走したが、[ 297 ] [ 208 ]追われて殺された。[ 297 ] [ 208 ]彼の脱走は、彼が彼らの大義について深刻な道徳的疑念を抱いていたことを示唆している。[ 302 ] [ 208 ]アリーは勝利を収め、[ 208 ] [ 303 ] [ 212 ]アイシャは丁重にヒジャーズに送り返された。[ 304 ] [ 208 ] [ 295 ]アリーはその後、公の恩赦を発表し、[ 305 ]マルワンを含むすべての戦争捕虜を釈放し、[ 306 ] [ 304 ]彼らの女性を奴隷にすることを禁じた。彼らの押収された財産も返還された。[ 307 ]アリーはその後クーファに拠点を置き、[ 308 ]そこが事実上の首都となった。[ 295 ] [ 288 ]
レバントの総督であったムアーウィヤは、アリーによって腐敗しており不適格とみなされ[ 235 ] 、アリーは彼をその職から解任した[ 309 ] [ 310 ] [ 311 ] 。一方、ムアーウィヤは辞任を拒否し、代理人を通じてアリーに、シリアの総督職の継続と、場合によってはエジプトの併合と引き換えに、アリーをカリフとして認めると伝えた[ 312 ] 。アリーはこの提案を拒否した[ 313 ] 。
これに対し、ムアーウィヤはシリア全土でプロパガンダキャンペーンを展開し、王殺しの責任をアリーに押し付け、復讐を呼びかけた。[ 314 ] [ 315 ] [ 316 ]ムアーウィヤはまた、軍事戦略家であるアムル・イブン・アル＝アース[ 317 ] [ 318 ]と手を組み、エジプトの終身総督の地位と引き換えにアリーに対抗してウマイヤ朝を支援することを誓った。[ 319 ]その後、ムアーウィヤは正式に宣戦布告し、アリーが王殺しに加担したとして非難し、アリーの排除と、その後シリアで次のカリフを選出するための評議会の開催を要求した。[ 320 ]現代の著述家は、ムアーウィヤの復讐の呼びかけを権力維持のための口実と見なす傾向がある。[ 321 ] [ 248 ] [ 322 ] [ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]
657年の夏、アリーのイラク軍とムアーウィヤのシリア軍は、ユーフラテス川の西にあるシッフィンに陣を張り、それぞれおよそ10万人と13万人であった。[ 326 ] [ 327 ]アリーの軍にはムハンマドの仲間が多数いたが、ムアーウィヤの軍にはほんの一握りしかいなかった。[ 231 ] [ 327 ]両者はしばらくの間交渉したが、成果はなく、[ 195 ] [ 328 ] [ 31 ] [ 329 ] [ 330 ]その後、657年7月26日水曜日から金曜日か土曜日の朝まで主要な戦闘が行われた。[ 325 ] [ 321 ] [ 331 ] [ 328 ]アリーはおそらく敵対行為の開始を控え、[ 212 ]後に前線で部下と共に戦ったが、ムアーウィヤはパビリオンから指揮を執り、[ 332 ] [ 333 ]アリーとの個人的な決闘で問題を解決するという提案を拒否した。[ 334 ] [ 325 ] [ 335 ]アリーのために戦って死亡した者の中には、アンマール・イブン・ヤーシルがいた。[ 333 ]スンニ派の正統的な資料では、預言者のハディースが、アル＝フィア・アル＝バギーヤ（文字通り「反逆的な攻撃集団」 ）の手によってアンマールが死亡することを予言している。[ 336 ] [ 327 ] [ 328 ]
シリア人の一部が槍にコーランのページを掲げ、「神の書が我々の間の裁き手となろう」と叫んだとき、戦闘は止まった。[ 337 ] [ 328 ]ムアーウィヤは長い間戦闘を主張していたので、この仲裁の呼びかけは彼が敗北を悟ったことを示唆している。[ 337 ] [ 195 ] [ 338 ]対照的に、アリーは部下たちに戦うよう促し、コーランを掲げるのは欺瞞だと告げたが、無駄だった。[ 337 ] [ 325 ]クーファのクッラ族とリッダ族は、アリーの軍隊で最大の勢力であり、[ 31 ] [ 329 ]代表者を通じて、アリーがシリア人の呼びかけに応じなければ反乱を起こすと脅した。[ 339 ] [ 329 ] [ 328 ] [ 337 ] [ 31 ] [ 340 ] [ 341 ]軍隊内で強い平和感情に直面したアリーは仲裁案を受け入れたが、[ 342 ]おそらく彼自身の判断に反していた。[ 328 ] [ 342 ]
ムアーウィヤは、双方の代表者がコーランによる解決策を見出すべきだと提案した。[ 31 ] [ 343 ]ムアーウィヤは同盟者のアムルを代表として派遣したが、[ 344 ]アリーの反対にもかかわらず、彼の陣営の大多数は中立のクーファ総督であったアブー・ムーサーを推した。[ 345 ] [ 328 ] [ 346 ]仲裁協定は657年8月2日に作成され署名され、[ 347 ]両代表者が中立の地で会談し、[ 348 ]コーランとスンナに従い、平和を回復すべきであると規定した。[ 347 ] [ 321 ]協定後、両軍は戦場を去った。[ 349 ]このように仲裁協定はアリーの陣営を分裂させた。多くの者がムアーウィヤとの交渉を支持しず、ムアーウィヤの主張は詐欺的だと考えたからである。対照的に、この合意はムアーウィヤの立場を強化し、彼はカリフ位の有力な候補者となった。[ 350 ]
アリーの部下の中には、仲裁協定に抗議して彼のもとを去った者もいた。[ 349 ] [ 212 ]その多くは最終的にアリーのもとに戻ったが、[ 351 ] [ 352 ] [ 353 ] [ 23 ]残りはアル・ナフラワンの町に集まった。[ 212 ]彼らはハワーリジュ派（文字通り「分離者」 ）として知られるようになり、後にナフラワンの戦いでアリーに対して武器を取った。[ 354 ] [ 355 ] [ 31 ]ハワーリジュ派の多くはクッラに属しており、[ 356 ]仲裁プロセスに幻滅していたと思われる。[ 357 ] [ 31 ]彼らのスローガンは「神の裁き以外に裁きはない」であり、[ 321 ]クルアーン第49章9節に言及して（人間による）仲裁を拒否することを強調していた。[ 358 ]アリーはこのスローガンを真実の言葉と呼び、分離主義者たちはそれによって虚偽を求めていた。なぜなら彼は宗教の実践において統治者が不可欠だと考えていたからである。[ 359 ]
二人の仲裁人は、おそらく658年2月にドゥマト・アル＝ジャンダルで会合した。[ 360 ] [ 31 ]そこで彼らは、ウスマーンは不当に殺害されたので、ムアーウィヤには復讐を求める権利があるという評決に達した。[ 361 ] [ 362 ] [ 31 ]それ以外のことについては合意できなかった。[ 363 ]これは司法上の裁定というよりは、アブー・ムーサーによる政治的な譲歩であり、彼はおそらくアムルが後にこのジェスチャーに報いることを期待していたのだろう。[ 363 ]アリーは二人の仲裁人の行為をコーランに反するものとして非難し、第二次シリア遠征の組織を始めた。[ 364 ] [ 23 ]ムアーウィヤの独断によるものであったが、[ 361 ]ウズルーフでも第二次会合が開かれた。[ 361 ] [ 212 ]そこでの交渉も失敗に終わった。[ 364 ]二人の仲裁人が次のカリフについて合意できなかったためである。アムルはムアーウィヤを支持したが、[ 31 ]アブー・ムーサーは義理の息子のアブド・アッラー・イブン・ウマルを指名したが、[ 31 ] [ 150 ]ウマルは辞任した。[ 31 ] [ 365 ]交渉が終わると、アブー・ムーサーは公然とムアーウィヤとアリーの両方を廃位し、アムルとの以前の合意に従って後継者を任命するための評議会を招集した。しかし、アムルが壇上に上がると、彼はアリーを廃位し、ムアーウィヤを後継者に任命した。[ 150 ] [ 366 ] [ 31 ]クーファンの代表団はアブ・ムーサの譲歩に激怒し、[ 364 ]仲裁は失敗した、または結論が出なかったというのが一般的な見解である。[ 361 ] [ 345 ] [ 367 ] [ 351 ] [ 368 ]それにもかかわらず、それはシリア人のムアーウィヤへの支持を強め、アリーの立場を弱めた。[ 361 ] [ 369 ] [ 231 ] [ 31 ] [ 370 ]
仲裁の後、ムアーウィヤはシリア人からカリフとしての誓約を受けた。[ 371 ]アリーはその後、はるかに小規模な[ 31 ]シリア遠征を新たに組織した。[ 353 ] [ 150 ] [ 372 ]しかし、ハワーリジュ派が民間人を尋問し処刑していることを知ったアリーは、遠征を延期し[ 373 ]、代わりに軍隊を率いてナフラワンへ進軍した。[ 373 ] [374] [ 375 ]彼らは多くの人を殺害し、女性さえも容赦しなかったようだ。[ 354 ]アリーはハワーリジュ派の多くを説得して軍隊から離れさせ、約4,000人の戦闘員のうち約1,500人から1,800人、または2,800人を残した。[ 376 ] [ 2 ]その後、残りのハワーリジュ派が攻撃を仕掛け、約 14,000 人のアリーの軍隊によって鎮圧された。[ 377 ] [ 2 ]この戦いは 658 年 7 月 17 日[ 378 ] [ 353 ]または 657 年に行われた。[ 379 ] [ 378 ]アリーはかつての同盟者を殺害したことで批判されているが、[ 380 ] [ 381 ] [ 382 ]その多くは表向きは敬虔なイスラム教徒であった。一方、ハワーリジュ派を制圧することは必要だったと考える者もいる。彼らは暴力的で過激化した反乱者であり、クーファにあるアリーの拠点に危険を及ぼしていたからである。[ 383 ] [ 384 ] [ 345 ] [ 385 ]
ナフラワンの戦いの後、アリーは2度目のシリア遠征に必要な支持を集めることができませんでした。[ 386 ] [ 382 ]兵士たちの士気が下がったのかもしれませんし、[ 381 ]あるいは部族の指導者たちによって呼び戻されたのかもしれません。 [ 387 ] [ 388 ]彼らの多くはムアーウィヤに買収され、操られていたのです。[ 389 ] [ 388 ] [ 381 ]対照的に、アリーは原則として部族長たちに金銭的な恩恵を与えませんでした。[ 266 ] [ 267 ]いずれにせよ、多くのクッラが離反し、部族の指導者たちが冷淡だったことがアリーを弱体化させました。[ 387 ] [ 195 ] [ 390 ]アリーは結果として658年にエジプトをムアーウィヤに奪われた。[ 366 ] [ 391 ]ムアーウィヤはまた、軍事部隊の派遣を開始し、[ 366 ]ユーフラテス川沿い、クーファ近郊、そして最も成功したのはヒジャーズとイエメンの民間人を標的とした。[ 392 ]アリーはこれらの攻撃にタイムリーに対応できなかった。[ 23 ]彼は最終的に、661年の冬の終わりに開始される予定のシリアに対する新たな軍事攻勢のための十分な支持を得た。彼の成功は、シリアの襲撃に対する民衆の怒りによる部分もあった。[ 393 ]しかし、アリーの暗殺後、2度目の遠征の計画は放棄された。[ 394 ]
アリーは、661年1月28日（ヒジュラ暦40年ラマダン月19日）の朝の礼拝中にクーファの大モスクで暗殺された。他の説では1月26日と30日とされている。ナフラワンの戦いでの敗北の報復として、ハワーリジュ派の反逆者アブド・アル・ラフマン・イブン・ムルジャムが毒を塗った剣でアリーの頭を殴打した。 [ 395 ] [ 396 ]アリーはその傷がもとで約2日後に62歳か63歳で亡くなった。いくつかの説によれば、アリーは予感やムハンマドを通して、自分の運命をずっと前から知っていたという。[ 395 ]
アリーは死の前に、イブン・ムルジャムに対して「目には目を」の原則を厳密に適用するか、あるいは全面的に赦免するかのどちらかを求めた。いずれにせよ、イブン・ムルジャムは後にアリーの長男ハサンによって処刑された。[ 395 ]
敵によって遺体が掘り起こされ冒涜されることを恐れたアリーの埋葬場所は秘密にされ、今もなお不明である。[ 23 ]ナジャフのアリー廟やマザールのアリー廟など、アリーの遺骨が納められているとされる場所はいくつか挙げられている。[ 397 ]前者の場所はアッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード（在位786～809年）の治世中に特定され、その周囲にナジャフの町が発展し、シーア派巡礼の主要な目的地となっている。[ 23 ]現在の廟はサファヴィー朝の君主サフィ（在位1629～1642年）によって建てられたものであり、 [ 398 ]その近くには、イマームの隣に埋葬されることを望んだシーア派の人々のための広大な墓地がある。[ 23 ]ナジャフには一流の宗教学校や著名なシーア派の学者もいる。[ 23 ] [ 19 ]アリーの埋葬地としてバグダッド、ダマスカス、メディナ、レイが挙げられている一方、シーア派の一部はクーファ市内のどこかだと信じている。[ 397 ]
アリーが亡くなると、息子のハサンがクーファの次のカリフとして認められた。[ 2 ] [ 399 ]アリーの後継者として、ハサンはクーファの人々にとって当然の選択だった。特に、アリーはムハンマドの親族が指導者となる独占的な権利を持っていると公言していたからである。[ 400 ] [ 399 ]ムハンマドの生き残った仲間のほとんどはアリーの軍隊に所属しており、彼らもハサンに忠誠を誓ったが、[ 401 ] [ 402 ]全体的に見て、クーファの人々のハサンへの支持は弱かったと思われる。[ 403 ] [ 404 ]ハサンはその後、 661年8月にムアーウィヤがシリア軍を率いてイラクに侵攻した際に退位した。[ 403 ] [ 404 ]こうしてムアーウィヤは王朝ウマイヤ朝カリフ国を建国した。在位中、彼はアリーの家族や支持者を迫害し、[ 405 ] [ 406 ]共同祈祷の一部としてアリーを呪うことを許可した。 [ 405 ] [ 407 ]
アリーの最初の結婚相手はファティマで、彼女はアリーにハサン、フサイン、ムフシンの3人の息子を産んだ。[ 406 ]ムフシンは乳児期に亡くなったか[ 33 ] 、あるいはファティマが後継者争いの最中に自宅への襲撃で負傷した際に流産したかのどちらかである。 [ 112 ]ハサンとフサインの子孫はそれぞれハサン家とフサイン家として知られている。[ 408 ]ムハンマドの子孫として、彼らはイスラム教徒のコミュニティでシャリーフやサイイドなどの貴族の称号で尊敬されている。[ 8 ]アリーとファティマにはザイナブとウム・クルスームという2人の娘もいた。[ 409 ] 632年にファティマが亡くなった後、アリーは何度も再婚し、ムハンマド・アル＝アウサトやアッバース・イブン・アリーなど、さらに多くの子供をもうけた。[ 409 ]アリーは生涯で17人の娘と11人、14人、または18人の息子をもうけた。[ 406 ]その中にはハサン、フサイン、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤが歴史的に重要な役割を果たした。[ 23 ]アリーの子孫はアリー家として知られている。[ 408 ]
ムアーウィヤは661年にアリーの後を継ぎ、王朝ウマイヤ朝カリフ国を建国した[ 410 ]。この間、アリーの子孫は激しく迫害された[ 409 ] 。アリーの後、彼の信奉者（シーア派）は、長男のハサンをイマームとして認めた。ハサンは670年に、おそらくムアーウィヤの唆しで毒殺されて亡くなった[ 411 ] [ 410 ] [ 412 ]。シーア派はハサンの弟フサインに従ったが、フサインは680年のカルバラーの戦いでウマイヤ軍によって多くの親族とともに殺害された[ 408 ] 。カルバラーの虐殺の復讐として、685年にはイブン・アル＝ハナフィーヤを代表すると主張するアル＝ムフタールのシーア派蜂起が起こった。[ 408 ]この蜂起に続いて起こった主な運動は、現在消滅したカイサン派とイマーム派であった。[ 413 ]カイサン派は主にイブン・アル＝ハナフィヤの息子アブー・ハーシムに従っていた。アブー・ハーシムが716年頃に亡くなると、このグループは主にアッバース朝、すなわちムハンマドの叔父アッバースの子孫と同盟を結んだ。[ 408 ] [ 414 ]一方、イマーム派は、フサインの唯一生き残った息子アリー・ザイン・アル＝アビディン（713年没）を通じて、フサインの穏やかな子孫によって率いられていた。例外は、740年頃にウマイヤ朝に対する反乱を起こしたアリーの息子ザイドであった。 [ 408 ]ザイド派として知られる彼の支持者にとって、暴政に立ち向かった学識のあるハサン朝またはフサイン朝の者は誰でもイマームの資格があった。[ 415 ]
アリー家は、750年にウマイヤ朝を倒したアッバース朝の下でも迫害された。[ 408 ] [ 416 ]そのため、アリー家の一部は反乱を起こし、[ 406 ]一部は辺境の地に地方王朝を樹立した。[ 408 ] [ 417 ]特に、アッバース朝は投獄や監視によってイマーム派のイマームを公的生活から排除し、[ 418 ] [ 419 ]イマームの死の原因はアッバース朝にあると考えられている。[ 420 ] [ 421 ]主流派イマーム派は十二イマーム派の先駆者であり、[ 422 ]十二イマーム派は、12番目で最後のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーが868年頃に生まれたが、迫害を恐れて874年に公衆から隠されたと信じている。 [ 423 ]彼は、不正義と悪を根絶するために終末に再び現れるまで、神の意志によって隠蔽されたままである。[ 424 ] [ 425 ]イマーム派の中で歴史上唯一の分裂は、6番目のイマームであるジャアファル・アル＝サーディクが765年に亡くなったときに起こった。 [ 408 ] [ 422 ]彼の後継者として指名されていたのは、アル＝サーディクより先に亡くなった息子イスマーイールであると主張する者もいた。これらはイスマーイール派[ 408 ]の先駆者であり、10世紀初頭にエジプトのファーティマ朝カリフ国[ 426 ]やバーレーンのカルマト派[ 427 ]として政治的成功を収めた。
アリーに帰せられる作品のほとんどは、最初に演説として語られ、後に他の人によって書き記されたものである。また、ドゥア・クマイルのような祈りもあり、これは彼が他の人に教えた可能性がある。[ 19 ]
『ナフジュ・アル＝バラガ』 （文字通り「雄弁の道」）は、11世紀の説教、手紙、格言を集めたもので、すべてアリーに帰せられ、著名な十二イマーム派の学者であるシャリーフ・アル＝ラディ（ 1015年没）によって編纂された。 [ 428 ] [ 429 ]内容が時にデリケートなため、『ナフジュ・アル＝バラガ』の信憑性は長らく論争の的となってきた。しかし、近年の学術研究では、その内容をより古い資料で追跡することで、『ナフジュ・アル＝バラガ』の大部分がアリーに帰せられている。 [ 430 ] [ 431 ]この書物、特にアル＝アシュタルに宛てた指示の手紙[ 19 ]は、イスラム統治のイデオロギー的基盤として機能してきた。 [ 429 ]また、この書物には社会的責任についての詳細な議論も含まれており、より大きな責任がより大きな権利につながることを強調している。 [ 429 ]ナフジュ・アル＝バラガには、シャクシャキヤ説教におけるアリーの先人たちへの鋭い批判[ 19 ]や、アリーに反乱を起こしたアイシャ、タルハ、ズバイルへの非難[ 428 ] [ 432 ]など、デリケートな内容も含まれている。最も雄弁なアラビア語の例として称賛されている[ 19 ]ナフジュ・アル＝バラガは、アラビア文学と修辞学に大きな影響を与えた[ 430 ] 。ムウタズィラ派の学者イブン・アビル＝ハディード（ 1258年没）による包括的な著作を含め、この書物に関する注釈書が数多く書かれている[ 19 ] 。
『Ghurar al-hikam wa durar al-kalim』（文字通り「高尚な格言と真珠の言葉」）は、シャーフィイー派の1116年没）によって編纂された。この書には、敬虔と倫理に関するアリーの短い言葉が数千語収録されている。 [ 433 ] [ 19 ]これらの格言やアリーに帰せられるその他の作品は、イスラム神秘主義に大きな影響を与えた。 [ 434 ]
アリーのムスハフは、最初の書記の一人であったアリーによって編纂されたクルアーンの改訂版である。[ 435 ]シーア派のいくつかの伝承によれば、このアリーの写本（ムスハフ）は、継承危機の間、公式に使用を拒否された。[ 436 ]初期のシーア派の伝承の中には、標準的なウスマーン朝の写本との違いを示唆するものもあるが、[ 437 ]現在では、アリーの改訂版は内容の順序を除いてウスマーン朝の写本と一致するというのが、シーア派の一般的な見解である。[ 438 ]アリーの写本はムハンマド・アル＝マフディーが所有しており、彼が再出現したときに写本（およびアリーによる権威ある注釈）を明らかにすると言われている。[ 439 ] [ 424 ]
キタブ・アリ（文字通り「アリの書」）は、アリが集めた預言者の言葉を集めた現存しない書物である。この書物は、詳細な刑法典を含む、合法（ハラール）と非合法（ハラーム）の問題を扱っていた可能性がある。キタブ・アリは、ムハンマドが家族のために教えた秘教的な教えが含まれているとされるアル・ジャフルと関連付けられることが多い。 [ 440 ] [ 441 ]キタブ・アリの写本は8世紀初頭まで入手可能であったと考えられ、その一部は後のシーア派とスンニ派の著作に残っている。 [ 442 ]
ドゥア・クマイルは、アリーに帰せられるシーア派で広く用いられている祈祷文で、アリーの仲間であるクマイル・イブン・ジヤードによって伝えられたものである。[ 19 ]また、イスラム法に関するキタブ・アル＝ディヤートもアリーに帰せられており、シーア派のハディース集『マン・ラ・ヤフドゥルフ・アル＝ファキーフ』に全文が引用されている。[ 443 ]アリーのカリフ時代の司法上の決定や行政命令も記録されている。[ 444 ]アリーに帰せられるその他の現存する著作は、『キタブ・アル＝カーフィー』やその他のシーア派の資料にまとめられている。[ 19 ]
クルアーンの標準的な朗誦法はアリーに遡るとされており、[ 445 ] [ 446 ] [ 231 ]彼の著作にはクルアーンの注釈が散見される。[ 442 ]初期の著名な解釈者であるイブン・アッバースは、クルアーンの解釈はアリーによるものだと述べている。[ 447 ]アリーはまた、数百の預言者のハディースを伝えている。[ 442 ]さらに、彼はハディースの最初の体系的な評価を行った人物として評価されており、ハディース学の創始者とみなされることが多い。[ 442 ]アリーはイスラム神学の創始者とも見なされており、彼の言葉にはイスラムにおける神の唯一性（タウヒード）の最初の合理的な証明が含まれている。[ 448 ] [ 50 ]後期のイスラム哲学では、アリーの言葉や説教から形而上学的な知識が掘り起こされた。[ 8 ]特に、ナフジュ・アル＝バラガは、クルアーンとスンナに次いで、シーア派の哲学的教義の重要な源泉である。[ 449 ]シーア派のイマームとして、アリーに帰せられる発言や慣習は、預言者の教えの継続と見なされ、シーア派イスラム教で広く研究されている。[ 442 ]
アリはイスラムの伝統において多くの敬語で知られており、そのうちのいくつかは特にシーア派によって使用されています。彼の主なクニャ（技術名）はアブ・アル・ハサン（「アル・ハサンの父」）であった。[ 450 ] [ 8 ]彼の称号には、アル＝ムルタダー（文字通り「神が喜ばれる者」または「選ばれて満足する者」）、[ 450 ] [ 8 ]アサド・アッラー（文字通り「神の獅子」）、[ 451 ]ハイダル（文字通り「獅子」、彼の母親が最初に彼に付けた名前）、[ 450 ]アミール・アル＝ムウミニーン （文字通り「信徒の司令官」または「信徒の王子」）、イマーム・アル＝ムッタキン（文字通り「神を畏れる者の指導者」）などがある。[ 450 ] [ 8 ]特に、十二イマーム派は、アミール・アル＝ムウミニーンの称号はアリーに固有のものであると考えている。[ 452 ]彼はまた、アブー・トゥラーブ（文字通り「塵の父」 ）とも呼ばれており、[ 8 ]これは当初、敵による蔑称であった可能性がある。[ 23 ]シッディーク・アル＝アクバルとアル＝ファルーク（善悪を区別する者）は、アリーの他の称号である。[ 450 ]
敬虔さと勇気でしばしば称賛されるアリは、[ 231 ] [ 453 ] [ 23 ]信念を守るために戦い、[ 23 ] [ 454 ]勝利においても寛大であり、[ 455 ] [ 231 ]女性の奴隷化を防ぐために一部の支持者の怒りを買う危険さえ冒した。[ 23 ]また、悲しみを表し、死者のために泣き、伝えられるところによれば敵のために祈った。[ 23 ]しかし、アリは理想主義と政治的な柔軟性の欠如で批判もされており、[ 23 ] [ 240 ]彼の平等主義的な政策と厳格な正義は多くの人々の反感を買った。[ 456 ] [ 239 ]これらの資質はムハンマドにも備わっていたと言われており、[ 242 ] [ 241 ]クルアーンはムハンマドに「彼らはあなたが（ムハンマド）妥協し、彼らも妥協することを望んでいる」と呼びかけている。[ 457 ]いずれにせよ、アリーの宗教的信念に根ざしたこれらの資質は、今日、彼の信奉者にとって、イスラムの美徳の模範、特に正義の模範としての彼のイメージに貢献している。[ 23 ] [ 458 ] [ 456 ] [ 20 ]アリーはまた、イスラムの騎士道（フトゥワ）の最高の模範と見なされている。[ 459 ] [ 460 ] [ 461 ]
アリーに関する歴史的記述は、しばしば偏向的である。[ 23 ]例えば、スンニ派の資料では、アリーは禿げ頭でがっしりとした体格、足が短く、肩幅が広く、体毛が濃く、長い白いあごひげを生やし、眼炎を患っていたと描写されている。[ 23 ]シーア派の記述では、アリーの外見は著しく異なっている。おそらく、有能な戦士としての彼の評判により合致している。[ 462 ]同様に、スンニ派の資料では、アリーは粗野でぶっきらぼうで非社交的であると描写されている。[ 23 ]対照的に、シーア派の資料では、彼は寛大で穏やかで陽気であると描写されており、[ 460 ] [ 20 ]シリア戦争のプロパガンダでは、彼が軽薄であると非難されたほどである。 [ 237 ]シーア派とスーフィー派の資料には、特に貧しい人々に対する彼の親切な行為についての報告も豊富にある。[ 463 ]アリーに帰せられる手紙に記された指揮官に必要な資質は、彼自身の姿をよく表していたのかもしれない。怒りを表に出さず、寛容で、弱者には優しく、強者には厳格である。[ 464 ]彼の仲間であるサアサア・イブン・スハンも同様に彼をこう描写している。「彼（アリー）は我々の仲間の一人として、穏やかな気質で、謙虚で、軽やかなタッチで指導した。我々は、剣を頭上に掲げる捕虜に対する畏怖の念を抱いていたが。」[ 20 ] [ 464 ]
シーア派において、アリーの地位はムハンマドに次ぐものと言われている。[ 31 ]アリーは、その勇気、誠実さ、イスラムへの揺るぎない献身、寛大さ、そしてすべてのイスラム教徒に対する平等な扱いによって尊敬されている。[ 455 ]そのため、彼を崇拝する人々にとって、彼は堕落していないイスラムとイスラム以前の騎士道精神の典型となっている。[ 458 ]
アリーは、クルアーンの教えと関連付けられることが多い使命において、ムハンマドの代理を定期的に務めた。[ 465 ] [ 466 ]例えば、シーア派と一部のスンニ派の記述によれば、ワラヤの節（5:55）は、アリーがモスクで祈っているときに、物乞いに指輪を与えたことを指している。[ 467 ]もしそうであれば、この節はアリーにムハンマドと同じ精神的権威（ワラヤ）を与えていることになる。[ 468 ] [ 469 ]シーア派の資料では、タブリーグの節（5:67）がムハンマドにガディール・フムでアリーを後継者に指名するよう促し、イクマル・アルディンの節（5:3）がその後イスラームの完成を宣言した。[ 470 ]清めの節( 33:33) は、アフル・アル＝バイト(文字通り「家の民」 ) の清めの状態に関するもので、シーア派と一部のスンニ派の資料では、アリー、ファーティマ、および彼らの 2 人の息子に限定されています。[ 471 ] [ 472 ] [ 473 ]アフル・アル＝バイトへの別の言及は、マワッダの節(42:23) かもしれません。[ 474 ] [ 475 ] [ 476 ]シーア派にとって、この節はアフル・アル＝バイトを愛し、従うようにというクルアーンの命令です。[ 477 ] [ 474 ]
ムハンマドはしばしばアリーの資質を称賛した。最も物議を醸した発言は、「私が主である者にとって、アリーはその主である」というもので、ガディール・フムで述べられた。シーア派によれば、これによりアリーはムハンマドと同じ精神的権威（ワラヤ）を得たことになる。[ 478 ]また、この立場に関するハディースは、ムハンマドとアリーをモーセとアロンになぞらえており、[ 51 ]シーア派イスラムにおいてアリーがムハンマドの後継者となる権利を不当に主張している。[ 479 ]シーア派とスンニ派の標準的なハディース集には、次のような例があります。「アリーより勇敢な若者はいない」「信者以外にアリーを愛する者はおらず、偽善者（ムナフィク）以外にアリーを憎む者はいない」「私はアリーの子孫であり、アリーは私の子孫である。そして彼は私の後のすべての信者のワリー（文字通り「後援者」または「守護者」）である」「真理は彼（アリー）がどこへ行こうとも彼を中心に回っている」「私は知識の都であり、アリーはその門（バブ）である」「アリーはクルアーンと共にあり、クルアーンはアリーと共にある。彼らは（楽園の）池で私の元へ戻るまで離れることはない。」[ 480 ] [ 50 ]
アリーは、イスラム教のスンニ派とシーア派の両方において、神秘主義的および精神的な潮流の共通の源泉である。[ 481 ] [ 482 ]特に、アリーはいくつかのスーフィー運動の精神的指導者であり、[ 19 ]スーフィーたちは、アリーがムハンマドから秘教的な知識と聖なる権威を受け継いだと信じており、[ 8 ]信者を神への旅へと導く。[ 19 ]ほぼすべてのスーフィー教団は、アリーを通してムハンマドにその系譜をたどるが、例外はアブー・バクルを通してムハンマドにたどり着くナクシュバンディー教団である。[ 8 ]
スンニ派イスラム教では、アリーはムハンマドの親しい仲間[ 483 ] 、コーランとイスラム法の第一人者[ 447 ] [ 484 ]、そしてスンニ派の精神性における知恵の源泉[ 481 ]として崇敬されている。632年にムハンマドが亡くなったとき、アリーはおそらくガディール・フム[ 127 ] [ 59 ]に関連して指導者としての権利を主張したが、最終的にはイスラム教徒の統一のために最初の3人のカリフの世俗的統治を受け入れた[ 485 ] 。スンニ派の資料では、アリーは最初の3人のカリフの信頼できる助言者として描かれており[ 8 ] [ 31 ] 、仲間同士の調和を示すというスンニ派の傾向に沿って、彼らとアリーとの対立は最小限に抑えられている[ 140 ] [ 141 ]。[ 141 ] [ 486 ] [ 487 ] 4番目で最後のラシードゥン・カリフとして、アリーはスンニ派イスラム教において特に高い地位を占めているが、アリーに対するこの教義上の崇敬は比較的新しい発展であり、著名なスンニ派伝承学者イブン・ハンバル（d. 855）の功績であると考えられる。[ 19 ]スンニ派の教友の階層では、アリーは3人の前任者より下、アリーと戦った者たちより上に位置づけられている。[ 19 ] [ 488 ] [ 483 ]この順序付けにより、アリーをすべての教友より明確に上位に位置づける預言者の言葉について、スンニ派による再解釈が必要となった。[ 19 ]
シーア派イスラム教ではアリーが中心的な役割を担っています。[ 8 ]アラビア語の「シーア」という言葉自体は「アリーのシーア派」（文字通り「アリーの信奉者」）の略で、[ 489 ]彼の名前は毎日の礼拝の呼びかけ（アザーン）に組み込まれており、[ 8 ]彼はムハンマドの最も重要な教友とみなされています。[ 490 ] [ 491 ]シーア派イスラム教の決定的な教義は、アリーが神によって定められた指名によりムハンマドの正当な後継者であったというものであり、[ 31 ] [ 492 ]これは主にガディール・フムへの言及です。[ 493 ]アリーは、656年にカリフに就任する前から、ムハンマドの政治的・宗教的権威を継承していたと考えられている。 [ 494 ] [ 495 ]特に、アリーの先代は、不当な支配者であり、彼の権利を簒奪した者と見なされている。[ 31 ]シーア派イスラム教徒とイマーム（およびイマームとしてのムハンマド）との間の包括的な忠誠の絆は、ワラヤとして知られている。[ 252 ]アリーは、審判の日に執り成しをする特権も与えられていると考えられている。[ 19 ]初期には、一部のシーア派はアリーに神性を帰することさえあったが、[ 31 ] [ 490 ]そのような極端な見解は、徐々にシーア派から根絶された。[ 496 ]
シーア派の信仰では、アリーはムハンマドの秘教的知識も受け継いでいるとされ、例えば、預言者のハディース「私は知識の都であり、アリーはその門である」[20] [497] に見られるように、アリーはムハンマドに次いで、クルアーンの最高の解釈者であり、その（秘教的）教えの唯一の権威ある源泉とみなされている。[493 ]しかし、ムハンマドとは異なり、アリーは神の啓示（ワヒ）を受けたとは考えられていないが、神の霊感（イルハム）によって導かれた可能性はある。[ 494 ] [ 498 ]コーラン第 21 章 73 節がここで引用されることがある。「我々は彼らをイマームとし、我々の命令によって導かせ、善行の遂行、礼拝の維持、ザカート（喜捨）の施しを彼らに啓示した。そして彼らは我々を崇拝していた。」[ 499 ]シーア派ムスリムは、ムハンマドと同様にアリーの無謬性も信じており、つまり、罪からの神の保護を信じている。[ 19 ] [ 500 ]ここでは、浄化の節が引用されることがある。[ 501 ] [ 502 ]したがって、アリーの言葉と行いは、シーア派コミュニティの模範であり、彼らの宗教的戒律の源泉であると考えられている。[ 503 ] [ 504 ]
イバード派は、第一次フィトナの際にアリーがクルアーンの原則に従ったことを根拠に、アリーに対する独自の神学的判断を維持している。当初はアリーの正統性を認め、アイシャとムアーウィヤの反乱に対する彼の姿勢を支持していたが、イバード派の伝統では、アリーはスィッフィーンの戦いで人間の仲裁を受け入れた時点で指導者としての権利を放棄したとされている。[ 505 ]イバード派の視点からすると、この決定は神の命令の放棄にあたり、アリーはイマームの地位にふさわしくないということになる。[ 506 ]
この判断は、アリーがその後ナフラワンの戦いでアフル・アル＝ナフル（川の人々）を破った軍事行動によって確固たるものとなった。イバード派は、これらの敗れた敵を真の信仰の守護者とみなし、彼らの指導者アブド・アッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビを、スィッフィーンでのアリーの過ちと彼らが認識する出来事の後継者としてイマームの正当な後継者とみなしている。[ 507 ]その結果、イバード派の歴史学では、アリーは晩年において正しく導かれた人物とは見なされていない。むしろ、イスラムの系譜（ナサブ・アル＝イスラーム）は、彼の妥協的な指導から離れた人々によって守られたと考えられている。[ 508 ]
現代のイバード派の学者たちは、これらの出来事を信仰の試練と解釈している。アリーは、仲裁に参加することで神の法に従うことを拒否したため、それまでの威厳やイスラム的功績にもかかわらず、公正なイマームに求められる基準を守れなかったことを示す行動パターンを確立したと見なされている。[ 509 ]一般的なムスリムは、そのような誤りを支持し続けると「神の恩恵に感謝しない」（クッファール・ニウマ）と見なされるため、イバード派は、アリーやウスマーンを含む後期のラシードゥン・カリフの政治的遺産から精神的に分離（バラア）する立場を維持しつつ、より過激なハワーリジュ派が主張する無差別暴力も同時に避けている。[ 510 ]
アラウィー派は、十二イマームの最初の人物であるアリーを、神の物理的な顕現として崇拝している。[ 511 ] [ 512 ]アラウィー派の信仰告白（シャハーダ）は、「アリー以外に神はいない」と訳される。[ 513 ]アラウィー派の三位一体は、マアナ（意味）、イスム（名前） 、バブ（扉）という三つの異なる顕現から成り、これらが一体となって「不可分な三位一体」を構成していると考える。マアナは、アラウィー派の神話において「万物の源と意味」を象徴している。アラウィー派の教義によれば、マアナがイスムを生み出し、イスムがバブを建造した。これらの信仰は、アラウィー派の三位一体の転生の教義と密接に結びついている。[ 514 ] [ 515 ]アラウィー派の三位一体における最後の転生の三位一体は、アリー（マアナ）、ムハンマド（イスム）、そしてペルシアのサルマン（バーブ）から成る。アラウィー派は、それぞれを空、太陽、月として描いている。アラウィー派は、宇宙を創造した「神の最後にして最高の顕現」としてアリーを神格化し、彼に神聖な優位性を帰し、アリーがムハンマドを創造し、地上にクルアーンの教えを広める使命を与えたと信じている。[ 516 ] [ 517 ] [ 514 ] [ 518 ]
ドゥルーズ派の信仰では、アリーはプラトンやソクラテスのような「小預言者」とみなされている。[ 519 ]この信仰はもともとシーア派イスラム教のイスマーイール派から発展したものの、ドゥルーズ派はイスラム教徒ではなく、[ 520 ] [ 521 ]イスラム教の五柱を受け入れていない。[ 521 ]クルド人の神秘主義者スルタン・サハクによって創始されたヤルサニズムでは、アリーは神の化身であり、[ 522 ]ムハンマドよりも優れていると考えられているが、[ 522 ]シーア派イスラム教のグラート（文字通り「誇張者」または「過激派」 ）の分派というイメージは誤りである。[ 522 ]
イスラム文学では、ムハンマドに次いでアリーについて多くのことが書かれている。[ 8 ]しかし、これらの資料の多くは、アリーに対する肯定的または否定的な偏見によって色付けされている。[ 8 ]アリーに関する主要な資料は、コーラン、ハディース、その他の初期イスラムの著作であり、[ 8 ]最も注目すべきは、アリーの仲間に帰せられる『スライム・イブン・カイスの書』である。 [ 523 ]こうした著作は当初は少なかったが、アッバース朝時代に安価な紙が導入されたことで状況は変わった。例えば、750年から950年の間に、スィッフィーンの戦いに関するモノグラフが少なくとも21冊作成され、そのうち13冊は初期の歴史家アブー・ミフナフ（ 773～ 774年没）によって書かれた。これらのモノグラフのほとんどは、10世紀の『タリフ・アル＝タバリー』などの後世のコレクションからの引用を除いて現存していない。[ 524 ]イスラム教徒による多数の著作に加えて、アリーに関する二次資料には、アラブのキリスト教徒、ヒンドゥー教徒の著作、および西洋の学者による著作も含まれる。[ 8 ]アリーについて書く際、初期の西洋の学者は、後世に収集された報告を捏造として退けることが多かった。なぜなら、それらの報告の著者はしばしばスンニ派またはシーア派の党派的な見解を主張していたからである。例えば、L. カエターニ( d 1935 ) は、アリーを支持するイブン・アッバースとアリーに反対するアイシャに帰せられる歴史的報告をしばしば拒否した。カエターニは代わりに、イブン・イスハーク( d 767 )のような初期の歴史家によってイスナードなしで報告された記述を好んだ。対照的に、W. マデルング( d 2023 ) は、報告の偏向性だけでは捏造を意味するものではないと主張した。マデルングは代わりに、他の出来事や人物との整合性に基づいて歴史的報告の真正性を主張した。[ 525 ]
このナレーションは、アリー・ブン・アル＝マディーニ、アフマド・イブン・ハンバル、イブン・アル＝ジャウズィ、イブン・タイミーヤ、アル＝ザハブ、イブン・カティール、イブン・カーイム・アル＝ジャウズィヤ、ムハンマド・ナシルディン・アル＝アルバーニなどの学者によって捏造（マウドゥ）されたものとみなされた。アフマド・イブン・サリフ・アルミスリ、タハウィ、カディ・イヤズ、シブト・イブン・アルジャウジ、モグルタイ・イブン・キリチ、アル・ハイサミ、アブ・ズラ・アル・イラク、イブン・ハジャル、アル・アイニ、アル・スユティ、サハウィ、アリ・アル・カリ、ムナウィなどの学者。アル・アジュルニとアル・カシミはハディースをサビトとみなした。」
の碑文を追加することは自然なことだった。
