イスラム教における擬人化と肉体主義

イスラム神学において、擬人化（タシュビー、アラビア語：تشبيه）と有形主義（タジム）は、神が人間のような（擬人化された）形と物質的に埋め込まれた（有形の）形を持つという信仰を指し、これは古典的には神を神が創造した生き物に同化または比較するものとして説明されてきた考え方である。^[1]擬人化主義者はムシャッビ（複数形：mushabbiha）と呼ばれ、有形主義者はムジャシム（複数形：mujassima）と呼ばれる。^{[2]擬人化と有形主義の問題は、歴史的に}イスラム教における神の属性に関する議論と密接に関連している。対照的に、神の超越性に対する信仰はタンズィーと呼ばれる。タンズィーは今日ではイスラム教で広く受け入れられているが、過去には特に950年までは擬人化を含む代替的な見解と激しく競合し、擬人化はミナの前後に一時的に「正統」な認識を獲得した。^[3]前近代では、肉体主義的な見解は一般の人々の間でより社会的に顕著であり、より抽象的で超越的な見解はエリートの間でより一般的であったと言われている。^[4]

より広い意味では、タシュビーは、神に人間の身体的または行動的特徴を帰属させることだけでなく、神との関係における空間性、方向性（超越性を含む）、および閉じ込めについての議論も指します。^[5]通常、伝統主義は物質主義的見解と関連付けられており、合理主義は非物質主義的見解と関連付けられてきました。その代わりに、ジョン・フーバーは、神の身体、場所、および空間性に関する見解の範囲を4つの類型に分割しています。最初の立場は、擬人化または物質的な言語を使用するすべての伝統をコメントなしで無視します（ビラカイフ）、神は身体を持っていると明示的に特定する立場（ϧ主義）、空間的に神を世界より上に置くが、神が身体を持っているとは言わない立場（フーバーは「空間主義」と呼ぶ）、そして最後に明確な非物質主義です。^{[6]歴史的に擬人化の見解を維持してきたグループには、伝統主義の}ハディース伝承者^[7]やカラミーヤ派^[8]などがある。論争的には、カラム派の神学者は、少なくとも9世紀以来、アフル・アル・ハディース（伝統主義者）がタシュビーの餌食になっていると非難した。[ 9 ]^イブン・タイミーヤ（1328年没）は、アル・ラーズィーが主張した無形主義の見解に対する有名で広範な反駁を著した『バヤン・タルビース・アル・アハミーヤ（ジャフミーヤの欺瞞の解説）』を著した。イブン・タイミーヤ自身は空間主義者と特徴づけられている。^{[10]明示的な無形主義は、}ムタズィル派、アシュアリー派、マトゥリーディス派、十二イマーム派、ザイド派などのグループによって維持されてきた。^[6]

擬人化に関する広範な論争と議論は、イスラム教2世紀初頭から活発に行われ、伝統的なハディース伝承者への反応としてムタズィル派によって開始されたと思われる^{[7] [11]が、しばしば}クルアーンや、神とその属性を擬人化された言葉で描写する他の伝承（特にアハディース・アル・シファート）をめぐって行われてきた。 ^[12]「ハディースの民」（アシュハブ・アル・ハディース）の初期の見解は、神は真に擬人化された存在であるというものであった。これに対して、ムタズィル派とジャーミーヤ派は、神の神聖な単純性（属性を欠いている）と超越性を強調した。^[13]彼らにとって、擬人化された伝統は「調査することなくそのまま伝える（imrāruhākamā jā'at bilā kayfa）」という態度で取り組むべきであり、これは、一見擬人化された伝統は受け入れられるが、その意味は神以外には誰にも分からないと主張されることを意味する。このアプローチは、アラビア語のフレーズBila Kayfで表現されるようになった。^{[14] [15]伝統主義の学者の間では、}ハディース・アル・シファートの意味がしばしば議論されたが、ムタジラ派は、神を描写するために擬人化された言語を使用するあらゆる伝統の信憑性を完全に否定した。^{[16]ムタジラ派とジャフミ派の学者の権力が最高潮に達したのは、}アッバース朝カリフ・アル・マムーンの治世中であった。伝統主義の学者たちは、コーランの創造の教義、そして場合によっては反擬人化の見解を認めることを拒否すると迫害され、時には殺害された。これはミフナとして知られる出来事である。しかしながら、この運動は最終的に失敗に終わり、すぐに伝統主義陣営、特にアフマド・イブン・ハンバルのハンバリー学派に代表されるものが、政治権力者（ハンバリー学派とイブン・ハンバルの擬人化主義を含む^[3]）に受け入れられた。ミフナ中の迫害は、極めて反合理主義的なアプローチの出現を生み、擬人化主義につながった。^{[17] 10世紀には、コーラン17章79節に関する}シファートのハンバリー解釈をめぐって緊張が高まった。この伝統によれば、この節はムハンマドが神の玉座で神と並んで座る地位、つまり場所を与えられることを意味していた。ハンバル派は、この意味を拒否する者は異端者であると主張した。^[18]バグダッドは1258年のバグダッド陥落まで、伝統的なハンバル派の擬人化アプローチの拠点であり続けた。^[19]

アル＝アシュアリーは、その著作全体を通じて、神の擬人化と物質主義に関するさまざまな見解をとっている。『ハイライト』では、神は三次元の物体であるという考えを批判している。『宗教の基礎の解明』では、神には手、目、顔があると断言しているが、それがどのようにしてそうなるのかについては問わない（ビーラ・カイフ）。同時に、そのような発言から物質的な意味合いを直接排除するムタジラ派のアプローチを批判している。同じテキストで、ビーラ・カイフを引き合いに出さずに、アル＝アシュアリーは、神は玉座よりも上に位置すると断言している。アル＝アシュアリーがこれらの立場をとったにもかかわらず、後のアシュアリー主義の支持者は、神の物質主義や空間的位置を具体的に否定することになる。^[20] 13世紀以降、アシュアリー派は、擬人化の伝統の文字通りの意味を避ける手段として、スンニ派イスラム教で広く受け入れられた2つのアプローチを発展させました。それは、神の無形性を堅持しながら、その究極の意味を神のみが知るものと位置付ける（タフウィードによる解決法）、または、その節の合理主義的な解釈を提示する（タウィルによる解決法）というものでした。対照的に、サラフィー主義の反動派はこのアプローチを拒否し、サラフ（最古のイスラム教徒とムハンマドの仲間）は神の擬人化を疑いなく肯定したと主張し、タウィルは革新の異端（ビダ）に等しいと主張することもあります。サラフィストの著述家にとって、タウィル、特に擬人化の場合、啓示よりも理性を優先する傾向の産物であり、擬人化に関するサラフの見解の逸脱については歴史的にアシュアリー派が責任を負っている。^[21]

コーランにおける神の空間性に関する議論は、典型的には、神を物質的または空間的な言語で表現していると思われるいくつかの節やモチーフを中心に展開されてきた。神に関して方向的な言語を使用している節には以下のものがある: ^[22]

• コーラン 16:50: 「[天使たちは]彼らの上にいる主を畏れる」(yaḫāfūna rabba-hum min fawqi-him )
• コーラン 20:5: 「慈悲深き御方が玉座に座された」（アル・ラーマーヌ・アラ・ルシ・スタワ）

神は非常に広大でありながら有限な空間的範囲を持っていることを示すものとして引用されている聖句には以下のものがある：^[23]

• コーラン6:103:「目では彼を捉えることはできない」
• コーラン 20:110: 「彼らは知識において神を包含していない」
• コーラン 39:67: 「彼らは神を正しい尺度で測らない。復活の日に地球全体が神の手中にあるだろう。」

さらに、コーランの多くの節では、神は顔（18:28、28:88、76:9、92:19–20）、目（11:37、20:39、23:27、54:14）、手（5:64、36:71、48:10）などの擬人化された特徴を持ち、また玉座に座っている（10:3、20:5）と述べられています。^[24]

無形論者の中には、無形論を示唆すると思われるコーランの記述を提示する者もいる。^[25]

• コーラン 42:11: 「神に匹敵するものはない」（laysa ka-miṯli-hi šayʾun）
• コーラン 112:1: 「言え、神は唯一である」 ( qul huwa Llāhu aḥadun )

ニコライ・シナイによれば、コーランは神を物質的かつ擬人化した形で描いている。^[26]

著名な擬人化伝承の一つは、神がムハンマドを玉座に彼の隣に 座らせるという一連のハディースに関するものである。これらの伝承の信憑性はハンバリー学派のメンバーによって最も強く支持され、15世紀までには、伝承自体の信憑性が広く受け入れられるようになった。^[18]これらの議論のもう一つの著名な場はハディース・アル・ヌズールであり、これは神が毎晩最下層の天に降りてくると述べる伝承を指す。この一節の擬人化解釈を否定する人々にとって、それは神を信じる者に対する神の愛（およびその他の特徴）と、彼らの祈りに答えようとする神の意志を反映していると理解された。^[27]ハディース・アル・ルヤ（夢と幻視に関するハディース）の一つは、神が「美しい姿」をしており、ムハンマドと物理的に接触したことを描写している。^[28]

ある朝、神の使徒は喜びにあふれ、輝くような顔で彼ら（仲間）のところへ出かけました。私たちは言いました。「神の使徒よ、喜びにあふれ、輝くような顔でいらっしゃいますね。」彼は答えました。「私の主は昨夜、最も美しい姿（fī aḥsan ṣūra）で私のもとに来られ、こう言われました。『ああ、ムハンマド！』―『主よ、あなたの命令により、ここにおります！』彼は言いました。『議会は何を争っているのですか？』―『知りません、主よ。』彼は同じ質問を二、三度私に投げかけました。それから彼は私の肩甲骨の間に手のひらを置き、乳首の間に冷たさを感じるほどでした。そしてその瞬間から、天と地にあるもの（すべて）が私に現れたのです。」

このハディースはアフマド・イブン・ハンバルによって3度伝えられ、3つの異なるイスナード（伝承の連鎖）が残されているが、後代の著者はアフマド・イブン・ハンバルがこのハディースの信憑性を認めたかどうか、あるいはハディースを認めたがそこから何の帰結も見出していなかったかどうかについて議論している。現代の歴史家の間では、アフマド・イブン・ハンバルが擬人化学者であったかどうかは依然として議論の的となっている。^{[28] [29]}

タシュビーはザイド派シーア派の教え、特に西暦8世紀のザイド派イマーム、アル＝カーシム・アル＝ラッシーの思想に顕著に表れています。 ^[30]

• タウィル
• タフウィド
• ビラ・カイフ

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