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Sunni Islam[a] is the largest branch of Islam and the largest religious denomination in the world.[5] It holds that Muhammad did not appoint any successor and that his closest companion Abu Bakr (r.632–634) rightfully succeeded him as the caliph of the Muslim community, being appointed at the meeting of Saqifa. This contrasts with the Shia view, which holds that Muhammad appointed Ali ibn Abi Talib (r.656–661) as his successor. Nevertheless, Sunnis revere Ali, along with Abu Bakr, Umar (r.634–644) and Uthman (r.644–656) as 'rightly-guided caliphs'.
The term Sunni means those who observe the sunnah, the practices of Muhammad. The Quran, together with hadith (especially the Six Books) and ijma (scholarly consensus), form the basis of all traditional jurisprudence within Sunni Islam. Sharia legal rulings are derived from these basic sources, in conjunction with consideration of public welfare and juristic discretion, using the principles of jurisprudence developed by the four legal schools: Hanafi, Hanbali, Maliki and Shafi'i.
In matters of creed, the Sunni tradition upholds the six pillars of iman (faith) and comprises the Ash'ari and Maturidi schools of kalam (theology) as well as the textualist Athari school. Sunnis regard the first four caliphs Abu Bakr (r.632–634), Umar (r.634–644), Uthman (r.644–656) and Ali (r.656–661) as rashidun (rightly-guided) and revere the sahaba, tabi'in, and tabi al-tabi'in as the salaf (predecessors).
スンニ派イスラム教は「正統派イスラム教」と呼ばれることもある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]しかし、ジョン・バートンなどのイスラム学者の中には、「正統派イスラム教」というものは存在しないと考える者もいる。[ 9 ]
スンニ派の名称の由来となったアラビア語のスンナ[ 10 ] [ 11 ]は、イスラム以前の言語にまで遡る。それは「常に踏襲されてきた正しい道」という意味で使われていた[ 12 ] 。この用語は、第3代カリフであるウスマーン（在位644～656年）の暗殺後、政治的に重要な意味を持つようになった。アリーの有名な信奉者であるマリク・アル＝アシュタルは、スィッフィーンの戦いの際に「アリーの政敵ムアーウィヤがスンナを殺した」という表現で激励したと言われている。戦いの後、紛争を解決するために「分裂ではなく統一をもたらす正義のスンナ」（「as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa」）に相談すべきであるという合意がなされた。スンナという言葉が「預言者のスンナ」（スンナ・アン＝ナビ）の略語になった時期はまだ不明である。[ 13 ]ウマイヤ朝カリフ制の間、シーア派やハワーリジュ派を含むいくつかの政治運動が国家の形成に反乱を起こした。彼らは「神の書（クルアーン）と預言者のスンナ」の名の下に戦いを率いた。 [ 14 ]第二次内戦（680～92年）の間、スンナという言葉はシーア派の教義（タシャイユ）を批判する意味合いを持つようになった。クーファのムフティーであったマスルーク・イブン・アル＝アドシュダー（683年没）は、最初の2人のカリフ、アブー・バクルとウマル・イブン・アル＝ハッターブを愛し、彼らの優位性（ファダーイル）を認める必要性を記録している。マスルークの弟子で学者のアシュ・シャアビー（721年から729年の間に死去）は、内戦中にクーファでシーア派に味方したが、彼らの狂信に嫌悪感を抱いて離れ、最終的にウマイヤ朝のカリフ、アブドゥルマリクに加わることを決意し、スンナの概念を広めた。[ 15 ]また、アシュ・シャアビーはアーイシャ・ビント・アビー・バクルに対する憎悪に憤慨し、それをスンナ違反とみなしたとも伝えられている。[ 16 ]
スンニ派の集団名として、より長い表現である「ahl as-sunna」や「ahl as-sunnah wa l-jamāʻah」の代わりに「Sunna」という略称を用いるようになったのは、比較的最近のことである。おそらくイブン・タイミーヤが最初にこの略称を用いたのだろう。[ 17 ]後に、ムハンマド・ラシード・リダなどの汎イスラム学者によって、1928～29 年に出版された論文as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya (「スンナとシーア派、あるいはワッハーブ派とラーフィド派：宗教史、社会学、改革志向の事実」) で普及した。[ 18 ]スンナという用語は、通常、アラビア語の言説では、スンニ派イスラム教徒をシーア派と対比させる場合に、スンニ派イスラム教徒を指す言葉として使われる。スンナ-シーア派という言葉のペアは、西洋の研究文献でもスンニ派とシーア派の対比を表すために使われている。[ 19 ]
アフル・アッ＝スンナを支持する最も初期の文書の一つは、バスリクの学者ムハンマド・イブン・シリ（728年没）によるものである。彼の著作はムスリム・イブン・アル＝ハッジャージの『サヒーフ』に収録されており、次のように述べていたと伝えられている。「以前はイスナード（伝承経路）について問われることはなかった。しかし、混乱が始まると、『情報提供者の名前を挙げよ』と問われるようになった。すると、情報提供者はこう答えた。『もし彼らがスンナ派であれば、そのハディースを受け入れよ。しかし、もし彼らが異端者であれば、そのハディースは拒否された』」。[ 20 ] GHA Juynboll は、この記述におけるfitnaという用語は、ウスマーン・イブン・アッファーン殺害後の第一次内戦 (665–661 年) ではなく、イスラム共同体が 4 つの派閥 (アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイル、ウマイヤ朝、アル＝ムフタール・イブン・アビー・ウバイド率いるシーア派、ハワーリジュ派) に分裂した第二次内戦 ( 680–692 年) [ 21 ]に関連していると想定した。この状況でahl as-sunnaという用語は、さまざまな交戦派閥の異端の教えから遠ざかっていた人々を指す。[ 22 ]
アフル・アッ＝スンナという用語は常に称賛的な呼称であった。ムルドシーア派に同情的であったアブー・ハニーファ（769年没）は、これを「正義の人々、スンナの人々」（アフル・アル＝アドル・ワ＝アフル・アッ＝スンナ）であると主張した。[ 23 ]ヨゼフ・ファン・エスによれば、この用語は「名誉ある正義の信仰者」以上の意味はなかった。[ 24 ]ハナフィー派の間では、アフル・アッ＝スンナとアフル・アル＝アドル（正義の人々）という呼称は長い間互換的に使われていた。そのため、サマニデス派のために教理問答を編纂したハナフィー派のアブー・ル＝カーシム・アッ＝サマルカンディー（953年没）は、自分のグループに対してある表現と別の表現を使い分けていた。[ 25 ]
アフル・アッ＝スンナの単数形はサーヒブ・スンナ（スンナに従う者）であった。 [ 26 ]この表現は、例えばアブドゥッラー・イブン・アル＝ムバーラク（797年没）が、シーア派、ハワーリジュ派、カダリ派、ムルジュ派の教えから距離を置く人に対して用いた。[ 27 ]さらに、ニスバ形容詞スンニーは個人に対しても用いられた。このように記録されているが、クルアーンのクーフィー派学者アブー・バクル・イブン・アイヤーシュ（809年没）は、どのように「スンニ」であるかを尋ねられた。彼は次のように答えた。「異端が言及されたときに、それらのどれにも興奮しない者」。[ 28 ]アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は後に、イスラム教を告白する者はアフル・アッ＝スンナ、ムウタズィラ派、ムルジ派、シーア派、ハワーリジュ派の4つのグループに分けられると教えた。[ 29 ]ここではムウタズィラ派がカダリ派に取って代わった。
9世紀には、「アール・アス・スンナ」という用語にさらに積極的な追加を加えて拡張し始めました。アブ・アル・ハサン・アル・アシャリは、自分のグループ表現に、ahl as-sunna wa-l-istiqāma (「スンナと真っ直ぐな人々」)、ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ (「スンナとハディースの人々」) [ 30 ]、またはahl al-ḥaqq wa-s-sunna [ 31 ] (「スンナの人々」) のような表現を使用しました。真実とスンナ」）。
「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という表現が最初に現れたのは明らかです。アッバース朝のカリフ、アル＝マアムーン（在位813～833年）は、ミフナ勅令の中で、スンナ（ナサブー・アンフサフム・イラー・スンナ）に関係する人々を批判し、彼らを「真実、宗教、共同体の人々」（アフル・アル＝ハック・ワ・アッディーン・ワ・ル＝ジャマーア）であると主張しました。[ 32 ]ここですでにスンナとジャマーアが結びついています。この2つの用語は、すでに9世紀にペアで登場しています。アフマド・イブン・ハンバルの弟子であるハルブ・イブン・イスマイル・アッ＝シルジュドシャニ（893年没）が『アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア』という題名の著作を著したと記録されているが、後にムウタズィラ派のアブー・アル＝カシム・アル＝バルチが反駁を書いた。[ 33 ]アル＝ジュッバーイー（916年没）は著書『キターブ・アル＝マカーラート』の中で、アフマド・イブン・ハンバルが弟子たちに「スンニー・ジャマーア」（「スンニ派共同体」）という語句を帰したと述べている。[ 34 ]これは、ハンバル派が「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という語句を自らの呼称として最初に用いたことを示している。 [ 35 ]
アウフ・ビン・マリクから伝えられたところによると、アッラーの使徒（ﷺ）はこう言った 。「ユダヤ人は71の宗派に分裂し、そのうち1つは天国に、70は地獄に落ちるだろう。キリスト教徒は72の宗派に分裂し、そのうち71は地獄に、1つは天国に落ちるだろう。ムハンマドの魂をその御手に持つ御方にかけて誓うが、私の民は73の宗派に分裂し、そのうち1つは天国に、72は地獄に落ちるだろう。」人々は言った。「アッラーの使徒よ、彼らは誰ですか？」彼は言った。「主流派（アル・ジャマーア）だ。」
—スナン・イブン・マジャ3992 [ 36 ]
ムハンマド・イブン・カラム（859年没）によって創始されたカラミーヤ神学は、スンナと共同体について言及した。彼らは学派の創始者を称え、ハディースを伝えた。それによると、ムハンマドは終末の時にムハンマド・イブン・カラムという男が現れ、スンナと共同体（アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア）を回復し、ムハンマド自身がメッカからメディナへヒドラジュを連れて行ったように、ヒドラジュをホラサンからエルサレムへ連れて行くと予言した。[ 35 ]トランスオクシアの学者アブー・アル＝ユスル・アル＝バズダウィ（1099年没）の証言によれば、クッラビ派（バスリアの学者イブン・クッラビ（855年没）の信奉者）は、自分たちもアフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーの一員であると述べていた。[ 37 ]
アブー・アル＝ハサン・アル＝アシャリーは「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という表現をめったに使わず、[ 38 ]別の組み合わせを好んだ。後のアシャリー派のアル＝イスファラーニーニー（1027年没）やアブド・アル＝カーヒル・アル＝バグダーディー（1078年没）も「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という表現を用い、自分たちの学派の教えを指すために著作の中で用いた。[ 39 ]アル＝バズダーウィーによれば、彼の時代のアシャリー派の者は皆、自分たちは「アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」に属すると述べていた。[ 37 ]この時期、この用語はトランスオクシアナのハナフィー派マトゥリディテスによって自称として用いられ、アブー・アル＝ライス・アル＝サマルカンディ（983年没）、アブー・シャクール・アッ＝サーリミー（1086年没）、そしてアル＝バズダウィ自身によって頻繁に用いられた。[ 25 ]彼らはこの用語を敵対者[ 40 ]、その中にはムータズィラ派の信奉者である西方のハナフィー派も含まれる人々との対比として用いた。[ 41 ]アル＝バズダウィはまた、アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアをアフル・アル＝ハディースと対比させた。「彼らはクルアーンに反する教えに固執するからである」[ 42 ]
シャムス・アッディーン・アル＝マクディシー（10世紀後半）によれば、アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアという表現は、彼の時代には称賛の言葉であり、ムウタズィラ派に使われたアフル・アル＝アドル・ワ・タウヒード（「正義と神の統一の人々」）や、ムスリム全般に対して使われたムウミヌーン（「信者」）やアズハーブ・アル＝フダー（「導きの人々」）といった、正義の信者と見なされてきた人々を表す一般的な呼称に似ていた。[ 43 ]アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアという表現は、正義の信仰を求める際に使われたため、学術研究では「正統派」と訳されている。[ 44 ]
イスラム教の学者の間では、「ahl as-sunna wa l-jama」という句の「jama」という語が実際に何を意味するのかについて、さまざまな意見がある。アッ＝タハーウィー（933年没）のスンニ派信条では、「 jama」という語はアラビア語の「furqa」（「分裂、宗派主義」）という語と何度か対比されている。 [ 45 ] [ 46 ]このようにアッ＝タハーウィーは、「jama」は真実または正しい（ḥaqq wa-ṣawāb）と考えられ、「furqa」は逸脱と罰（zaiġ wa-ʿaḏāb）であると考えていると説明している。[ 47 ]イブン・タイミーヤは、 「jama」は「furqa」とは対照的に、 「iǧtimāʿ」（「集まること、共にいること、合意」）という固有の意味を持つと主張している。さらに、彼はそれを、聖典（クルアーン）とスンナに次ぐ第三の法源であるイジュマーの原則と結びつけている。 [ 48 ]オスマン帝国の学者ムスリフ・アッディーン・アル＝カスタラーニー（1495年没）は、ジャマーは「サハーバの道」（ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ）を意味するという見解を持っていた。[ 49 ]現代のインドネシアの神学者ヌルチョリシュ・マジッド（2005年没）は、ジャマーを包括的な概念として解釈した。それは、多元主義と対話に開かれた社会を意味するが、それを特に強調するものではない。[ 50 ]
2010年12月28日にマレーシア・イスラム開発局（JAKIM）のアキダ専門家パネルがセランゴール州バンギのマレーシア・イスラム研修所（ILIM）で開催した会議において、パネルはアフル・アル＝スンナ・ワル＝ジャマーアの定義を以下のように決定した。
「クルアーンと預言者ムハンマド（SAW）のスンナを、教友、タービイーン、タービ・アル＝タービイーンを通して理解し、遵守する集団であり、彼らは信仰（アクィーダ）、法律（シャリーア）、倫理（アクラーク）の原則において彼らと共に堅固であった。」[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
定義の説明：
よくある間違いの一つは、スンニ派イスラム教がムハンマドの死後に出現した規範的なイスラム教であり、スーフィズムとシーア派はスンニ派イスラム教から発展したと考えることである。[ 56 ]この認識は、信頼できる歴史書として受け入れられてきた非常にイデオロギー的な資料への依存と、イスラム教徒の大多数がスンニ派であることに一部起因している。スンニ派とシーア派はどちらも、数世紀にわたるイデオロギー間の競争の最終産物である。両宗派は互いを利用して、自らのアイデンティティと教義をさらに強化した。[ 57 ]
最初の4人のカリフは、スンニ派の間ではラシドゥン、つまり「正しく導かれた者たち」として知られています。スンニ派の認識では、前述のアブー・バクルが最初のカリフ、ウマルが2番目、ウスマーンが3番目、アリーが4番目とされています。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]スンニ派はさまざまな支配者をカリフとして認めていましたが、アリーの暗殺後、1924年3月3日にトルコでカリフ制が憲法上廃止されるまで、正しく導かれた者たち、つまりラシドゥンのリストに誰かを含めることはほとんどありませんでした。 [ 62 ]
カリフ制が王制へと変貌する種は、第二代カリフのウマルが恐れていたように、第三代カリフのウスマーンの治世の早い時期に蒔かれていた。ウスマーンは、マルワーンやワリード・ビン・ウクバを含む、自身のウマイヤ一族の多くの親族を重要な政府要職に任命した。これが、ウスマーンの暗殺と、アリーの時代における内紛、そしてウスマーンの親族であるムアーウィヤによる反乱の主な原因となった。最終的に、アリーとファーティマの子である次男フサインがカルバラーの戦いで戦死した後、ウマイヤ一族による確固たる王朝支配が確立されることになった。ムハンマドの父アブー・スフヤーンの指導の下、ムハンマドによるメッカ征服までムハンマドに激しく反対していたメッカのエリート部族バヌー・ウマイヤが、ウスマーンのカリフ即位に伴い後継者として権力を握ったことで、ムハンマドの革命によって形成された平等な社会は、縁故主義の結果として富める者と貧しい者に階層化された社会へと変わり、エル・ヒブリの言葉を借りれば、「宗教的慈善収入（ザカート）を家族の利益のために補助するために使用し、ウスマーンはそれを「アル・シラ」として正当化した。「（敬虔な親孝行）」。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]ウスマーン後の比較的短い統治期間中、アリーは質素な生活様式を維持し、ムハンマドのメッセージで理想化された平等主義の制度と統治者に対する法の優位性を復活させようと懸命に努力したが、アイシャ、タルハ、ズバイル、ムアーウィヤ、そして最後にはハァルジュ派による反対と次々の戦争に直面した。彼が暗殺された後、彼の支持者たちはすぐにファーティマ出身の長男ハサン・イブン・アリーを後継者に選出した。ハサンはその後まもなくムアーウィヤと条約を結び、後者に権力を譲り渡した。その条件の一つとして、二人のうちどちらかが先に生き残った方がカリフとなり、このカリフは後継者を指名せず、カリフの選出を国民に委ねるというものがあった。その後、ハサンは毒殺された。ムアーウィヤは死に至り、絶対的な権力を享受した。ハサンとの条約を破り、息子のヤズィードを後継者に指名した。ムアーウィヤの死後、ヤズィードはハサンの弟でアリーの息子、ムハンマドの孫であるフサインにヤズィードへの忠誠を誓うよう求めたが、フサインはこれを拒否した。彼の隊商はカルバラーでヤズィードの軍隊に包囲され、丸一日にわたる戦闘で、フサインは同行していた男性全員（合計72人）と共に殺された。その後、ヤズィードは主権者としての地位を確立したが、彼の死後、カルバラーの虐殺の復讐として彼の王朝に対する大規模な民衆蜂起が勃発した。しかし、バヌ・ウマイヤはそれらをすべて迅速に鎮圧し、イスラム世界を支配したが、最終的にバヌ・アッバースによって打倒された。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
バヌ・ウマイヤの統治と「カリフ制」は、ムハンマドの部族であるバヌ・ハーシムの一派であるバヌ・アッバースの手によって終焉を迎え、西暦750年からはカリフ制と呼ばれる別の王朝君主制が始まった。この時期はスンニ派イスラム教の形成期と見なされており、アブー・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、シャーフィイー、アフマド・ビン・ハンバルという4つの学派の創始者がこの時期に活動し、シーア派の宗教思想の基礎となるイマーム制の教義を詳述したジャアファル・アル・サーディクもこの時期に活動した。アッバース朝カリフ制では、継承を決定する明確な公式はなかった。死にゆくカリフの2人か3人の息子、あるいはその他の親族が王位継承候補として現れ、それぞれが支持者の一派に支えられていた。力比べが行われ、最も力のある勢力が勝利し、支持したカリフが即位すれば恩恵を受けられると期待した。この王朝のカリフ制は、西暦833年にカリフ・アル＝マアムーンが死去したことで終わり、トルコ支配の時代が始まった。[ 70 ]
第一次世界大戦の終結に伴う、6世紀にわたり最大のスンニ派帝国であったオスマン帝国の崩壊は、カリフ制の終焉をもたらした。これにより、遠く離れた地でもスンニ派の抗議運動が起こり、その中には後にイギリスから独立し、スンニ派が多数を占めるパキスタンと世俗的なインドに分割されたインドのヒラファト運動も含まれる。建国当初は人口が最も多かったスンニ派国家であったパキスタンは、後にパキスタンとバングラデシュに分割された。オスマン帝国のカリフ制の崩壊はまた、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブの改革主義的教義を擁護する王朝的絶対君主制であるサウジアラビアの出現をもたらした。ワッハーブ派運動の名の由来となった人物である。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]これに続いて、スンニ派のイマーム、アフマド・イブン・ハンバルの伝統を熱烈に支持したハンバル派の神学者タキ・アルディン・イブン・タイミーヤ（西暦1263～1328年／ヒジュラ暦661～728年）の教義を復活させたワッハーブ派、サラフィー派、イスラム主義、ジハード主義運動の影響力が著しく増大した。冷戦の便宜主義により、パキスタンのアフガン難民が過激化し、ソ連軍に支援されたアフガニスタンの共産主義政権と戦い、タリバン運動が誕生した。アフガニスタンの共産主義政権の崩壊とそれに続く内戦の後、タリバンはアフガニスタンの様々なムジャヒディン派閥から権力を奪い、ムハンマド・オマルを指導者とする政府を樹立した。オマルはカリフに対する敬称である「信徒の首長」と呼ばれた。タリバン政権は、サウジアラビア生まれでタリバンに匿われていたオサマ・ビンラディンによる9/11テロ事件が発生するまでパキスタンとサウジアラビアに承認されていたが、その後、タリバンに対するテロとの戦いが始まった。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
20世紀の一連の出来事は、レバント、メソポタミア、バルカン半島、北コーカサス、インド亜大陸など、かつてスンニ派が支配していたいくつかの地域で優位性を失ったため、スンニ派コミュニティの一部で憤りを引き起こした。[ 78 ]スンニ派カリフ制を再建しようとするサラフィー・ジハード主義者の過激派による最新の試みは、過激派組織ISILの出現に見られ、その指導者アブー・バクル・アル＝バグダーディーは、信奉者の間でカリフおよびアミール・アル＝ムウミニーン、「信徒の長」として知られている。[ 79 ]このようなジハード主義は、ウンマ全体にわたる多くのイマーム、イスラム組織、信徒によって反対されている。[ 80 ]
イブン・カスィール、ムハンマド・ラシード・リダーなどのピューリタン的アプローチに倣い、現代の多くのタフスィール（解釈論文）は、聖書資料（イスラーイリヤート）の初期の重要性を軽視している。アラビア語の注釈書の半分はイスラーイリヤートを一般的に拒否しているが、トルコ語のタフスィールは通常、聖書資料への言及を部分的に認めている。しかし、アラビア語以外の注釈者のほとんどは、それらを役に立たない、または適用できないと考えている。[ 81 ]イスラエル・パレスチナ紛争への直接的な言及は見つからなかった。イスラーイリヤートの拒否が政治的言説によるものか、伝統主義的思考のみによるものかは不明のままである。[ 81 ]タフスィール・イルミの使用は、現代のスンニ派タフスィールのもう1つの注目すべき特徴である。タフスィール・イルミは、クルアーンに見られるとされる科学的奇跡を意味する。要するに、この考え方は、クルアーンには7世紀の著者が持ち得なかった主題に関する知識が含まれているというものである。このような解釈は多くの注釈者の間で人気がある。アル＝アズハル大学の注釈者など一部の学者は、このアプローチを拒否し、クルアーンは宗教的指導のためのテキストであり、後に反証される可能性のある科学や科学理論のためのテキストではないと主張している。したがって、タフスィールイルミはクルアーンの箇所を虚偽として解釈することにつながる可能性がある。[ 82 ]イスラム解釈の現代の傾向は、通常、現代の聴衆に適応し、イスラムを改ざんされたとされるものから浄化するものと見なされており、その中にはイスラムのメッセージを弱体化させ、堕落させるために意図的にイスラムに持ち込まれた改ざんであると信じられているものもある。[ 81 ]
スンニ派は、神とムハンマドが彼らの誠実さを認めたので、ムハンマドの教友たちはイスラム教の信頼できる伝承者であると信じている。中世の資料では、彼らを呪ったり中傷したりすることさえ禁じられている。[ 84 ]この信念は、ムハンマドが「人々の中で最も優れているのは私の世代であり、次に彼らの後に来る人々、そして彼らの後に来る人々である」と述べたアブドゥッラー・イブン・マスウードが伝えたような預言者の伝承に基づいている。スンニ派によれば、この見解を裏付ける証拠はクルアーンにも見られる。 [ 85 ]したがって、教友たちの物語もイスラム教の知識を得る上で信頼できるものとして考慮される。スンニ派はまた、クルアーンを編纂する任務を与えられたのは教友たちであったため、教友たちは真の信者であったと信じている。
スンニ派イスラム教には正式な階層構造はありません。指導者は非公式であり、イスラム法（シャリーア）またはイスラム神学（カラーム）の学者になるための研究を通じて影響力を得ます。宗教的および政治的指導者の地位は、原則としてすべてのイスラム教徒に開かれています。[ 86 ]サウスカロライナ州コロンビアのイスラムセンターによると、知性と意志があれば誰でもイスラム学者になることができます。金曜日の正午のモスク礼拝では、会衆は礼拝を導くために教養のある人物を選びます。この人物はハティーブ（話す人）として知られています。[ 87 ]
ピュー・リサーチ・センターが2010年に実施し、2011年1月に発表した調査[ 88 ] によると、世界には16億2000万人のイスラム教徒がおり、その85～90%以上がスンニ派であると推定されている[ 89 ] 。
イスラム教の学者たちの間では、スンニ派の伝統にどのような教義的傾向を割り当てるべきかについて合意が得られていない。近世初期から、スンニ派には合計3つのグループがあるという考え方が一般的である。1.アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（935年没）にちなんで名付けられたアシュアリー派、2.アブー・マンスール・アル＝マトゥリディー（941年没）にちなんで名付けられたマトゥリディー派、3. 伝統主義を志向し、マトゥリディー派とアシュアリー派が提唱するカラームの合理的言説を拒否する、別の名称の第三のグループ。シリアの学者アブド・アル＝バキー・イブン・ファキーフ・フッサ（1661年没）はこの第三の伝統主義グループをハンバル派と呼んでいる。[ 90 ]スンニ派をこれら 3 つのグループに分けることに同意した、後期のオスマン帝国の思想家イスマイル・ハッキ・イズミルリ(1946 年没) は、伝統主義グループをサラフィーヤと呼んだが、代替用語としてアサリヤも使用した。マトゥリディーヤについては、代替名としてナサフィーヤを挙げている。 [ 91 ]伝統主義志向のグループには、「ハディースの人々 」( ahl al-ḥadīṯ ) という別の用語も使われている。これは、例えばグロズヌイ会議の最終文書で使用されている。タフウィード、つまりコーランの曖昧な記述を解釈しない「ハディースの人々」だけがスンニ派に分類される。 [ 92 ]
アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（873年 - 935年）によって創設されたこの神学派は、多くのイスラム学者に受け入れられ、歴史を通じてイスラム世界の各地で発展しました。アル＝ガザーリーはこの信仰について論じ、その原則のいくつかに合意した著作を残しています。[ 93 ]
アシュアリー派の神学は、人間の理性よりも神の啓示を重視する。ムウタズィラ派とは異なり、彼らは倫理は人間の理性から導き出すことはできず、クルアーンとスンナ（伝承、すなわちハディースに記録されたムハンマドとその教友たちの行い）に啓示された神の命令こそが、すべての道徳と倫理の唯一の源泉であると主張する。
神の本質と神の属性に関して、アシュアリー派は、クルアーンにおける神の属性に関する記述はすべて比喩的なものだとするムウタズィラ派の立場を否定した。アシュアリー派は、これらの属性は「神の威厳に最もふさわしい」ものであると主張した。アラビア語は、一つの単語が15通りもの意味を持つ多義的な言語であるため、アシュアリー派は、神に最もふさわしく、かつクルアーンと矛盾しない意味を見つけようと努めた。したがって、クルアーンの中で神が「創造物の何物にも似ていない方」と述べている場合、これは明らかに、神が身体の一部を創造したため、神に身体の一部を帰属させることはできないという意味である。アシュアリー派は、人間の自由意志よりも神の全能性を強調する傾向があり、クルアーンは永遠であり、創造されたものではないと信じている。
アブ・マンスール・アル＝マトゥリディー（944年没）によって創始されたマトゥリディーヤは、ハナフィー法に基づく中央アジアの主要な伝統であった[ 94 ] 。ペルシアのイスラム解釈の影響を強く受けており、アラビア文化に確立された伝統の影響は少ない[ 95 ] 。伝統主義的なアプローチとは対照的に、マトゥリディーヤは理性のみに基づいてハディースを拒否することを認めている[ 96 ] 。しかしながら、啓示は、死後の世界の概念など、人間の知的限界を超える事柄について人間に知らせる上で依然として重要である。一方、倫理は預言や啓示を必要とせず、理性のみで理解することができる。部族の一つであるセルジューク・トルコ人はトルコに移住し、後にオスマン帝国が建国された。[ 97 ]彼らが好む法学派は帝国全体で新たな重要性を獲得したが、帝国内のシャーフィイー派とマーリキー派の信奉者はアシュアリー派とアサリ派の思想に従っていたため、ほぼハナフィー派の信奉者のみによって引き続き従われていた。したがって、ハナフィー派の信奉者がいるところには必ずマトゥリディー派の教義が存在する。[ 98 ] [ 99 ]
伝統主義神学、またはアサリ神学は、合理主義的なイスラム神学（カラーム）を拒否し、クルアーンとスンナの解釈において厳格なテキスト主義を支持するイスラム学者の運動である。[ 100 ]この名称は、アラビア語のhadithの翻訳としての技術的な意味での「伝統」に由来する。また、他のいくつかの名前でアサリと呼ばれることもある。
伝統主義神学の信奉者は、クルアーンとハディースのザヒル（文字通りの、明白な）意味が信仰と法の問題において唯一の権威を持ち、たとえそれが真実を検証するものであっても、理性的な議論の使用は禁じられていると信じています。[ 101 ]： 36彼らはタアウィール（比喩的解釈）を行うのではなく、クルアーンを文字通りに読みます。彼らはクルアーンの意味を理性的に概念化しようとはせず、現実は神のみに委ねられるべきだと信じています（タフウィード）。[ 101 ]： 36-37本質的に、クルアーンとハディースのテキストは「どのように」または「ビ・ラ・カイファ」を問うことなく受け入れられます。
伝統主義神学は、ハディース学者の間で出現し、最終的にイブン・ハンバルの指導の下、アフル・アル＝ハディースと呼ばれる運動に結集した。[ 102 ]信仰の問題において、彼らはムウタズィラ派や他の神学の流れと対立し、彼らの教義の多くの点と、それを擁護するために彼らが用いた合理主義的な方法を非難した。[ 102 ]西暦10世紀、アル＝アシュアリーとアル＝マトゥリディーは、ムウタズィラ派の合理主義とアサリ派の字義通り主義の中間点を見出し、ムウタズィラ派が擁護した合理主義的な方法を用いて、伝統主義教義のほとんどの教義を擁護した。[ 103 ] [ 104 ]この統合を拒否した主にアサリ派の学者は少数派であったが、彼らの感情的で物語に基づいた信仰へのアプローチは、一部の地域、特にアッバース朝バグダッドの都市民衆の間で影響力を持ち続けた。[ 101 ] : 35
アシュアリー派とマトゥリド派はしばしばスンニ派の「正統派」と呼ばれているが、伝統主義神学もそれと並んで発展し、スンニ派の正統信仰であると主張してきた。[ 105 ]現代において、サラフィズムはイスラム神学におけるアサリ派の継続と復興を表しており、啓示のテキスト主義的解釈と思弁的カラームの否定へのコミットメントを維持しつつ、その言説を現代の宗教的および社会的文脈に適応させている。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]
また、スンニ派という用語をアシュアリー派とマートゥリーディー派のみに限定したいと考えるイスラム学者もいた。例えば、ムルタダー・アズ＝ザビーディー（1790年没）は、アル＝ガザーリーの注釈書「イフヤー・ウルーム・アッディーン」の中で、「（すなわち）アフル・アッ＝スンナ・ワル・ジャマーアという用語が使われる場合、アシュアリー派とマートゥリーディー派を指す」と記している。[ 49 ]この立場は、2013年7月にエジプトのファトワ局によっても採用された。[ 109 ]オスマン帝国時代には、アシュアリー派とマートゥリーディー派の教えの間に良好な調和を確立するために多くの努力がなされた。[ 109 ]最後に、アシュアリー派のみをスンニ派とみなす学者もいた。例えば、モロッコのスーフィーであるアフマド・イブン・アズチバ（1809年没）は、ファティハ章の注釈の中で、「スンニ派に関しては、アシュアリー派と彼らの正しい信仰に従う者たちである」と述べている。[ 110 ]
逆に、アシュアリー派をスンニ派から除外する学者もいた。アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は、アブー・ル＝ハサン・アル＝アシュアリーはムルジアー派に属し、信仰の面でスンニ派から特にかけ離れた人々であったと述べている。[ 111 ] 20世紀のシリア系アルバニア人のアサリ派サラフィー神学者ムハンマド・ナシル・アル＝ディン・アル＝アルバニは、アシュアリー派をスンニ派イスラムから除外する過激主義を否定した。彼は、アサリ派との根本的な違いにもかかわらず、アシュアリー派の全員がアフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーアから除外されるべきではないと考えており、彼らがサラフの教義（マズハブ・アッ＝サラフ）を公然と否定しない限りは、除外されるべきではないと主張した。アルバニによれば、
私は、過去と現在の高名な学者たちの見解には賛同しません。多くのイスラム教のグループの中から、あるグループが何らかの問題で逸脱しているという理由で、そのグループがアフルスンナ 派ではないと言うのは適切ではないと思います。アシュアリー派やマアトゥリディー派がアフルスンナ・ワル・ジャマーア派に属するかどうかについては、信仰に関する多くの事柄ではアフルスンナ・ワル・ジャマーア派に属していますが、他の信仰の問題ではアフルスンナ・ワル・ジャマーア派から逸脱していると私は考えています。彼らがアフルスンナ・ワル・ジャマーア派に属していないと断言すべきだとは思いません。[ 112 ]
ハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）は、著書『ミンハージュ・アッ＝スンナ』の中で、一般的な意味でのスンニ派（アフル・アッ＝ウンナ・アル＝アーマ）と特別な意味でのスンニ派（アフル・アッ＝スンナ・アル＝ハーサ）を区別した。一般的な意味でのスンニ派とは、3人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ、ウスマーン・イブン・アッファーン）のカリフ制を認めるすべてのムスリムのことである。彼の見解では、これにはシーア派ラフィダ派を除くすべてのイスラム教グループが含まれる。特別な意味でのスンニ派とは、「ハディースの人々」（アフル・アル＝ハディース）のみである。[ 113 ]
イブン・タイミヤからスンニ派の広義と狭義の区別を引き継いだイスマイル・ハッキ・イズミルリは、クッラビーヤ派とアシュアリーヤ派は一般的な意味でのスンニ派であり、サラフィーヤ派は特定の意味でのスンニ派であると述べた。マトゥリディーヤ派については、フィクフ（イスラム法学）においてカラーム（イスラム法学）よりも優れているため、アシュアリーヤ派よりもサラフィーヤ派に近いと述べるにとどまった。[ 91 ]イブン・タイミヤと同様に、一般的な意味でのスンニ派と特別な意味でのスンニ派を区別したサウジアラビアの学者 ムハンマド・イブン・アル＝ウサイミン（2001年没）は、特別な意味でのスンニ派の輪からアシュアリー派を除外し、スンナに同意した敬虔な祖先（アッ＝サラフ・アッ＝サーリフ）だけがこの輪に属するという見解をとった。 [ 114 ]
ムウタズィラ派は通常スンニ派とはみなされない。例えば、イブン・ハズムは、異端論書『アル・ファスル・フィ・ル・ミラル・ワ・ル・アフワー・ワ・ン・ニハル』の中で、ムウタズィラ派をスンニ派とは別のグループとして対比している。[ 111 ]イスラム東方地域の多くの中世の文献でも、アフル・アッ＝スンナはムウタズィラ派とは区別されている。[ 115 ] 2010年、ヨルダンのファトワ事務所は、ムウタズィラ派はハワーリジュ派と同様にスンニ派に反する教義を代表しているというファトワを出した。[ 116 ]イブン・タイミーヤは、ムウタズィラ派は最初の3人のカリフのカリフ制を認めているため、一般的な意味ではスンニ派に属すると主張した。[ 117 ]
スーフィーもスンニ派の一部であるという点については広く合意が得られている。この見解は、シャーフィイー派の学者アブー・マンスール・アル＝バグダーディー（1037年没）にも見られる。彼の異端論的著作『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、彼はスンニ派を8つの異なるカテゴリー（アスナーフ）に分類した。1. 神学者とカラーム学者、2.フィクフ学者、3. 伝統学者とハディース学者、4.アダブ学者と言語学者、5.コーラン学者、6. スーフィーの苦行者（アズ＝ズハード・アス＝スーフィーヤ）、7. イスラムの敵に対してリバートとジハードを行う者、8. 一般の人々。[ 118 ]この分類によれば、スーフィーはスンニ派内の合計8つのグループのうちの1つであり、宗教的専門性に基づいて定義されています。
チュニジアの学者ムハンマド・イブン・アル＝カーシム・アル＝バッキー（1510年没）もスーフィーをスンニ派に含めた。彼はスンニ派を知識（イスティクラー）に基づいて以下の3つのグループに分類した。
同様に、ムルタダー・アズ＝ザビーディーはガザーリーの『イフヤー・ウルーム・アッディーン』 の注釈の中で、スンニ派はハディース学者（ムハッディスフーン）、スーフィー、アシュアリー派、マートゥリーディー派の4つのグループ（フィラク）から成ると述べている。 [ 120 ]
ウラマーの中には、スーフィーをスンニ派から排除しようとする者もいた。イエメンの学者アッバース・イブン・マンスール・アッ＝サクサキー（1284年没）は、その教義研究書『アル＝ブルハーン・フィー・マアリファト・アカーイド・アフル・アル＝アディヤーン』（「様々な宗教の信者の信仰に関する知識の証拠」）の中で、スーフィーについて次のように説明している。「彼らはスンニ派と結びついているが、彼らの信仰、行動、教えはスンニ派と矛盾しているため、スンニ派には属していない」。アッ＝サクサキーによれば、スーフィーとスンニ派を区別するのは、クルアーンとスンナの隠された内なる意味への彼らの志向性である。この点において、彼らはバーティン派に似ていると彼は述べている。[ 121 ]グロズヌイ会議の最終文書によれば、アル＝ジュナイド・アル＝バグダーディーと彼の道を辿った「指導のイマームたち」（aʾimma al-hudā ）が実践した方法に従って、知識、倫理、内面の浄化において「純粋なスーフィズムの人々」（ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī）であるスーフィーだけがスンニ派とみなされるべきである。[ 92 ]
11世紀には、それまでイスラム教の信仰の中で「体系化」されていない傾向であったスーフィズムが、タリカー（教団）へと「秩序づけられ、結晶化」され始め[ 122 ]、それは今日まで続いています。[ 122 ]これらすべての修道会は主要なスンニ派イスラム教の聖人によって創設され、最も大きく最も広く普及した修道会には、カディリーヤ（アブドゥル＝カディル・ギラニ[1166年没]後）、リファーイヤ（アフメド・アル＝リファーイ[1182年死去]後）、チシュティヤ（モイヌディン・チシュティ[1236年死去]後）、シャディリーヤ（アブル・ハサン・アッシュ・シャディリ[1258年死亡]後）、およびナクシュバンディーヤ（バハ・ウッディン・ナクシュバンド・ブハーリ[1389年死亡]後）である。[ 122 ]一般的なオリエンタリズムの描写とは異なり、[ 123 ]これらの教団の創始者もその信奉者も、自分たちを正統派スンニ派イスラム教徒以外の何者でもないと考えていた。[ 123 ]アブドゥル・カディル・ジラーニー、アル・ガザーリー、スルタン・サラフ・アッディーン・アル・アイユービー（サラディン）など、イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くはスーフィズムと関係があった。[ 124 ]スンニ派のサラフィー派とワッハーブ派は、現代のスーフィー教団に関連する多くの神秘主義的実践を受け入れていない。[ 125 ]
祈り方など具体的な規定を導き出すことによってイスラム法を解釈することは、一般にイスラム法学として知られています。法学派はそれぞれ独自の解釈方法を持っています。これらの学派はイスラム法を解釈するための明確な方法論を表しているため、各学派に関して方法論に大きな変化はありません。過去には学派間の対立はしばしば暴力的でしたが、[ 126 ]スンニ派の4つの学派は互いの正当性を認め、何世紀にもわたって法的な議論で交流してきました。[ 127 ] [ 128 ]
シャリーア（イスラム法）の分野には、マズハブ（法学派）と呼ばれる多くの知的伝統が存在する。これらの多様な伝統は、イスラム法におけるいくつかの法律や義務に関する異なる見解を反映している。ある学派がある行為を宗教的義務とみなす一方で、別の学派は同じ行為を任意とみなすかもしれない。これらの学派は宗派とはみなされず、むしろイスラム教の信仰の中核とはみなされない問題に関する異なる見解を表している。歴史家たちは、各学派が従う基本原則に基づいて、学派の正確な区分について意見が分かれている。
多くの伝統的な学者は、スンニ派イスラム教を2つのグループに分けました。1つは、学問的な判断と議論を重視する「理性の人々」を意味するアフル・アル＝ライ、もう1つは、法学的な思考を聖典にあるものだけに限定することを重視する「伝承の人々」を意味するアフル・アル＝ハディースです。[ 130 ]イブン・ハルドゥーンは、スンニ派の学派を3つと定義しました。理性を表すハナフィー派、伝承を表すザーヒリー派、そしてシャーフィイー派、マーリク派、ハンバル派を含むより広い中間の学派です。[ 131 ] [ 132 ]
中世、エジプトのマムルーク朝は、スンニ派の法学派としてハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバル派のみを認め、ザーヒリー派は除外した。[ 133 ]オスマン帝国は後に、思想的・政治的な宿敵であるペルシャのサファヴィー朝のシーア派的な性格に反発し、4つの法学派の公式な地位を再確認した。[ 126 ]現代では、スーダンの元首相アル＝サーディク・アル＝マフディーやヨルダンのアブドゥッラー2世国王が発したアンマン・メッセージは、ザーヒリー派を認め、スンニ派の法学派の数を5つに維持している。[ 134 ] [ 135 ]
バレルヴィズムは、ハナフィー法学派とマトゥリディー神学派に従うスンニ派の復興運動であり、数億人の信者がいる。[ 136 ] [ 137 ] この運動は、南アジアのイスラム教徒が何世紀にもわたって従ってきた穏健なイスラム教の形態であり[ 138 ] 、チシュティー派、カディリー派、スフラワルディー派、ナクシュバンディー派、その他多くのスーフィズムの教団や下位教団を含む、さまざまなスーフィー教団を包含している。彼らは、サラフィズムとデオバンディー運動の台頭以前のスンニ派イスラム正統派の継続であると自認している。[ 139 ]バレルヴィ運動は世界中に広がり、インド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、イギリス、南アフリカ、その他アフリカ、ヨーロッパ、カリブ海、アメリカ合衆国に数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織が存在する。 [ 140 ]この運動は現在、世界中で2億人以上の信者を抱えている。[ 141 ] [ 142 ]
この運動は、人々が預言者の伝統から離れてしまったため、クルアーンと伝承文献（ハディース）に体現されているスンナを復活させると主張した。その結果、学者たちは、イスラム教徒にイスラムの「理想的な」道に戻るよう思い出させる義務を負った。[ 143 ] [ 144 ]この運動は、マドラサ・イ・ラヒミヤの創設者であり、ファタワ・エ・アラムギリの編纂者の一人であるシャー・アブドゥル・ラヒム（1644-1719）のスンニ派の教義からインスピレーションを得た。シャー・アブドゥル・ラヒムはシャー・ワリウッラー・デフラウィの父である。この運動はまた、シャー・アブドゥル・アジーズ・ムハッディス・デフラヴィ（1746-1824）とハイラバード学派の創設者であるファズル・エ・ハク・ハイラバディ（1796-1861）からもインスピレーションを得た。 [ 145 ] イスラム学者で1857年の反乱の指導者であるファズル・ハク・ハイラバディは、1825年にデリーで、神が嘘をつく能力があるという教義（イムカン・エ・キズブ）を唱えたワッハーブ派のイスマイル・デリーヴィに対してファトワを発布した。 [ 146 ]イスマイルはデオバンディ派の知的祖先とみなされている。[ 147 ]
この運動は、神への個人的な献身と唯一性（タウヒード）と預言者の終結、シャリーアとフィクフにおける4つの学派への順守、イルム・アル・カラムの遵守、そしてスーフィズムに関連する聖人崇拝などのスーフィーの慣習を強調している。[ 136 ]彼らはスンニ派スーフィーとも呼ばれる。この運動は、スンニ派イスラム教として知られるものの最も正統な代表者であると自らを定義し、そのため、アフル・イ・スンナト・ワ・アル・ジャマーアト（預言者の伝統を遵守し、共同体の統一性を維持する人々）という総称を採用している。[ 142 ]
スンニ派の教義は様々な信条に記録されており、それらは教理問答のような形式で最も重要な点をリスト形式でまとめている。個々の教義は、著者がどの教派に属しているかによって異なる。スンニ派の教え（アフル・アッ＝スンナ・ワル＝ジャマーなど）を代表していると明言している最も重要な信条には、以下のようなものがある。
前述のほとんどの宗派は、信仰の六柱（アラビア語で「信仰」）として知られる六つの主要な信仰箇条を証言しており、これらは不可欠であると考えられている。[ 157 ]これらの六つの項目は、伝統的なスンニ派から後世の運動に従う者まで、現代のスンニ派が同意する共通のものである。さらに、古典的なスンニ派イスラム教は、8世紀以来、タハーウィーの信条など、他の多くの重要な教義も概説している。伝統的に、これらのスンニ派の信仰箇条には、次のものが含まれていた。
スンニ派の教義の中心は、タウヒード、すなわち神の唯一性への信仰である。神は唯一の（ファルド）神であり、他に神はいない。[ 158 ]彼は唯一（ムンファリド）であり、パートナー（シャリーク）も、反対者（ニッド）も、対等な者（マティール）も、敵対者（ディッド）もいない。[ 159 ]彼は伴侶も子も持たず、[ 158 ]受胎したこともなく、受胎することもない。[ 151 ]
神は、年と時間、昼と夜、光と闇、天と地、その上に存在するあらゆる種類の生き物、陸と海、そして生きているもの、死んでいるもの、固いものすべてを創造しました。神はこれらすべてを創造する前は、完全に孤独で、何も持っていませんでした。[ 151 ]創造物とは対照的に、神は時間のない性質を持っています。神は永遠に存在し、神に先行するものが何もないため、始まりがなく（アザリー）、永遠に途切れることなく存在し続けるため、終わりがありません（アバディー）。神は最初であり最後です。これはクルアーン（第57章3節）に書かれています。[ 160 ]神は、必要としたからではなく、自分の力を示し、以前の意志と原初の言葉を実行するために創造物を生み出しました。[ 161 ]神は創造主ですが、必要としません。食べ物を必要とせず、[ 162 ]孤独を感じず、誰とも付き合わ[ 151 ]
神をあらゆる擬人化から解放するために、「神は玉座に座られた」（istawā ʿalā l-ʿarš; スーラ 7:54; 20:5）というクルアーンの記述は、スンニ派の多くの教義で注目されている。アル・カーディルの教義は、神が「他の被造物のように」玉座（ʿarš）に自ら座ったのではなく、必要ではなかったにもかかわらず、この玉座を創造したことを強調している。[ 151 ]アル・ガザーリーの信仰に関する知識によれば、「座る」ことは玉座との接触（mumāssa）から解放されている。玉座が神を運ぶのではなく、玉座とその担い手は神の力の恩寵によって運ばれるのである。[ 163 ]アル＝アシュアリーによれば、スンニ派は神が玉座に座っていることを認めているが、どのように座っているのかは問わない。[ 164 ]神は玉座やその下にあるものを必要としないとしても、神は空間的に、上にあるものも含めてすべてを占有しているが、玉座と椅子（クルシー）は現実である。[ 165 ]
スンニ派は、ムウタズィラ派やハワーリジュ派が主張するように、神の名は神以外の何物でもないと認めている。[ 166 ]むしろ、彼らは、クルアーンに記されている神のそれぞれの名には、対応する属性（ ṣifāt ）が存在すると教えている。すなわち、神は生命（ ḥayāh）によって生き、知識（ʿilm）によって知り、力（ʿqudra ）によって力強く、意志（ irāda ）によって欲しがり、聞くこと（samʿ）によって聞き、見ること（baṣar ）によって見、言葉（ kalām ）によって話す。[ 167 ]これらの属性は神と同一ではなく、神と異なるものでもない。[ 168 ]神に帰せられる属性は、神自身が（クルアーンの中で）帰せたもの、あるいは神の預言者が神に帰せたものだけである。そして、彼や彼の預言者が彼に帰したすべての属性は、比喩的な属性ではなく、実際の属性である。[ 169 ]
スンニ派は天使の存在を信じている。[ 158 ]神は天使を人間の視界から隠したため、人間は通常天使を見ることができない。特別な場合のみ、神は個々の人間に天使を顕現させる。例えば、大天使ガブリエルがムハンマドの前に一度、600枚の翼を持つ真の姿で現れ、地平線全体を覆い尽くした時や、サハーバの輪の中に白い服を着た旅人の姿で現れた時などである。[ 170 ]
天使は神から与えられた任務を遂行する。天使ガブリエルは、選ばれた預言者に神の啓示を伝える使命を負っている。天使ミカエルは雨と植物を司る。天使イスラフィルは雷鳴と復活の日にラッパを吹かなければならない。[ 171 ]さらに、天使には人間を監督する記録天使と、世界の住人の魂（文字通りには霊）を奪う死の天使も含まれる。 [ 172 ]
ムウタズィラ派やジャフミー派とは異なり、[ 173 ]スンニ派は、コーランに記されているように、サタンが人間に疑念をささやき、攻撃すると信じている。 [ 174 ]しかし、人間、ジン、天使、悪魔はすべて神の力によって創造され、神の意志に縛られている。たとえ人間、ジン、天使、悪魔が力を合わせて原子一つを動かしたり止めたりしようとしても、神の意志なしには成功できない。[ 175 ]
スンニ派はさらに、神の使者に送られた神の書物も信じている。[ 176 ] [ 158 ]彼らにはクルアーン、トーラー、福音書、詩篇がある。[ 167 ]
スンニ派の見解によれば、クルアーンは神の言葉である。それを聞いて人間の言葉とみなす者は、アッ＝タハーウィーのスンニ派の信条によれば不信心者である。[ 177 ]神の言葉としてのクルアーンは、「信頼できる霊」（アル＝ルーフ・アル＝アミーン、第26章193節）によって下され、ムハンマドによって教えられた。[ 176 ]神は、預言者に啓示（ワヒ）として彼を下した。 [ 177 ]神の言葉がムスリム共同体に伝わる道は多段階の過程である。神がそれを宣言し、天使ガブリエルがそれを聞き、ムハンマドがそれを繰り返し、ムハンマドがそれを仲間に繰り返し、ウンマがそれを繰り返した。[ 169 ]
神の言葉であるクルアーンは、スンニ派によれば創造されたものではない。クルアーンの創造の教えはスンニ派によって否定されている。[ 176 ]この教えを受け入れる者は不信仰者とみなされる。[ 178 ]クルアーンは舌で朗誦され、書物に書かれ、心に記憶されるが、分割不可能であり、心から紙への伝達によって分割できないため、創造されていない神の言葉のままである。[ 167 ]アット・タハーウィーは、クルアーンは人間の言葉のように創造されたものではないと明記している。むしろ、それは言葉（カウル）として、説明のつかない方法で神から来た。[ 177 ]イブン・タイミーヤは、クルアーンは神から発し、また（終末の時に）戻ってくるとも説明している。[ 179 ]
神の預言者たちを告白することもスンニ派の信仰の一部である。 [ 158 ]最初の預言者はアダムである。[ 180 ]スーラ7:172-173によれば、神が彼とその子孫と結んだ最初の契約（ミターク）は、スンニ派の信仰によれば現実である。[ 181 ]神はアブラハムを友（ハーリール）とし、モーセと直接語り合った。[ 182 ]最後の預言者はクライシュ族のムハンマドである。[ 183 ] スンニ派は神の使者たちを区別せず（彼らの一部を拒否することによって）、彼らがもたらしたすべてを真実とみなす。[ 184 ]
神は預言者たちを召し、明白な奇跡を通して彼らの真実性を示した。預言者たちは神の命令と禁令、約束と脅しを伝え、人々は彼らがもたらしたことを真実と信じる義務がある。[ 183 ] 神は人々に服従（ ṭāʿa ）の行為を与え、反対（maʿṣiya）は禁じられた。[ 185 ]服従の行為に対する神の権利は、知性（bi-muǧarrad al-ʿaql）を通して人々に義務を与えるだけでなく、預言者たちの口頭伝承を通してそれを義務とすることによっても義務となる。[ 183 ]
クライシュ族のムハンマドは、預言者の封印（ḫātam al-anbiyāʾ）であるだけでなく、[ 177 ]神は彼を他のすべての預言者の上に置き、人々の主（saiyid al-bašar）とした。[ 183 ] 彼は神に選ばれたしもべ（ʿabd）、使徒、敬虔な人々の指導者（ imām al-atqiyāʾ）、そして万物の主（ḥabīb rabb al-ʿālamīn ）の愛する者である。彼は真理（ ḥaqq）、導き（hudā）、そして光（nūr）とともに遣わされた。神は彼に、アラブ人や非アラブ人へのメッセージ、ジンや人間の一般大衆へのメッセージ、そして彼が確認したものを除いて以前の宗教法を廃止したシャリーアを授けた。 [ 183 ] スンニ派の道の一部は、ムハンマドの伝統（āṯār）を内外的に遵守することである。彼らは他の誰の指導よりも彼の指導を好む。[ 186 ]
ムハンマドの預言者性は、月の分裂などの奇跡（ムジザート）によって証明されています。最も明白な奇跡は、クルアーンの比類なき性質です。[ 187 ]ムハンマドは最後の預言者であるため、彼以降の預言者としての主張はすべて誤りか想像です。[ 177 ]もう一つの重要な教えは、ムハンマドの昇天（ミラージュ）への信仰です。[ 174 ] それゆえ、ムハンマドは夜の旅に出て、その間、彼は目覚めたまま天に運ばれ、そこから「神が選んだ」高みへと昇りました。神は彼のために選んだものを与え、啓示を与えました。神はまた、この世とあの世での彼の人生にも祝福を与えました。[ 177 ]
スンニ派の教義によれば、死後、人々は墓の中でムンカルとナキールに尋問される。 [ 172 ]ムンカルとナキールは、恐ろしい巨体の二人で、死者を墓の中で心身ともにまっすぐ座らせ、神の唯一性とムハンマドの預言者性について語る。彼らは死者に「あなたの主は誰ですか？あなたの宗教は何ですか？あなたの預言者は誰ですか？」と尋ねる。彼らは墓の二人の検査官であり、彼らの尋問は死後の人間の最初の試練（フィトナ）である。 [ 183 ] 信者はこの試練に「神は私の主であり、イスラム教は私の宗教であり、ムハンマドは私の預言者です」と答える。一方、疑い深い者は「ああ、わかりません。人々が何かを言っているのを聞いて、私もそう言いました」と答える。すると彼は鉄の棍棒で殴られ、人間とジン以外のすべての人に聞こえるほどの大声で叫ぶ。人々が彼の声を聞いたら、意識を失うだろう。[ 188 ]ムンカルとナキールは、行方不明になった人、溺死した人、捕食動物に食べられた人だけでなく、子供たちにもインタビューしている。[ 189 ]亡くなったイスラム教徒は、彼らのために唱えられた祈りを受け取り、彼らの名で唱えられたサダカは彼らにとって恩恵となる。[ 174 ]
もう一つの信仰のポイントは、復活の日に先立つ「時のしるし」（アシュラート・アッサーア）です。これには、ダッジャールの出現、太陽が西から昇ること、ダッバが大地から出現すること[ 190 ] 、そしてゴグとマゴグからの抜粋が含まれます。マリアの子イエスは天から降りてきて[ 191 ]、ダッジャールを殺します[ 192 ]。
復活の日には、復活（バアト）と行いの報いが起こります。[ 193 ]まず、すべての人間、動物、ジンの体が再び合わされて蘇ります。[ 194 ]魂が体に戻され、人々は裸足で裸で割礼を受けていない状態で墓から立ち上がります。太陽が彼らに近づき、彼らは汗をかきます。[ 195 ]
人々の行いを量るために天秤が設置されます。天秤は2つの天秤と1つの舌を持ち、天と地の数層ほどの大きさです。神の正義の正確さを実現するために、重りは原子と芥子の種の重さになります。善行（ハサナート）の葉は美しい形で光の天秤に投げ込まれ、神の恩寵（ファドル）によって天秤の重さを下げ、悪行（サイイーアト）の葉は醜い形で闇の天秤に投げ込まれ、神の正義（アドル）によって天秤の重さを減らします。[ 196 ]
スンニ派の教えには、来世における神のヴィジョン（ルヤト・アッラー）も含まれており、これはキリスト教の伝統におけるヴィジオ・ベストフィカと類似している。[ 197 ]この教えによって、スンニ派はムウタズィラ派、ザイディー派、そして神のヴィジョンを知的に不可能と考える哲学者たちと一線を画している。 [ 198 ]
スンニ派の学者の間では、神の幻視の時期と種類について意見が分かれている。アル＝アシャリーは、復活の日に神は現れるが、信者だけが神を見ることができ、不信者は神から遠ざけられているため見ることができないと述べている。[ 199 ]一方、アッ＝タハーウィーは、神の幻視は楽園の住人にとって現実のものであるという見解を持っていた。[ 200 ]イブン・タイミーヤは神の幻視を二重に捉え、人々は復活の場所にまだいる間に神を見、その後楽園に入った後にも神を見るという。[ 201 ]
神を見る方法については、アル＝アシュ・アーリとイブン・タイミーヤは視覚的特徴を強調した。アル＝アシュ・アーリは、満月の夜に月を見るように、神は目で見ることができるという意味で言った。[ 199 ]イブン・タイミーヤは、神の視覚は雲一つない日に太陽を見るようなものだと付け加えた。[ 201 ]タハーウィーの信条では、神の超越性が強調されている。神の視覚は理解することも記述することもできない。なぜなら、被造物の中で神に似たものはないからである。[ 202 ]アル＝ガザーリーの信条によれば、来世において敬虔な者は実体や付随物のない神の本質を見る。[ 167 ]アン＝ナサフィーの信条によれば、神は一箇所にも、いかなる方向や距離にも見られない。光線との関連もない。[ 203 ]
イブン・タイミーヤの信条によれば、ムハンマドのウンマは天国に入る最初の宗教共同体である。[ 204 ]他の宗教共同体も天国に入る機会がある。なぜなら、神は慈悲（アクワーム）の恩恵によって、全民族を地獄の業火から導き出すからである。[ 205 ]アフマド・イブン・ハンバルとアル・ガザーリーは、彼らの信条の中で、一神教徒は罰を受けた後に天国に入ると宣言している。[ 206 ]アル・ガザーリーは、神の恩恵（ファドル）によって、一神教徒は永遠に地獄にとどまることはないと付け加えている。[ 207 ]
アット・タハーウィーの教義によれば、これはムハンマドのウンマの重大な罪人にのみ適用される。彼らは地獄にいるが、死の時に一神教徒であったならば永遠に地獄にいるわけではない。彼らに何が起こるかは神次第である。神が望むならば、神は恩寵（ファドル）によって彼らを赦し、神が望むならば、神は正義（アドル）によって彼らを罰し、その後、神の慈悲（ラフマ）と神に従う者たちの執り成しによって彼らを地獄から救い出し、楽園の園に入らせる。[ 208 ]
神の使徒の執り成し（シャファーア）と、それが重大な罪を犯したウンマの人々に及ぼす影響は、スンニ派の信仰における確固たる教えである。 [ 209 ]ムハンマドは特に彼らのために執り成しを留保した。[ 210 ]アル＝ガザーリーによれば、スンニ派の信者は、預言者、学者、殉教者、そして神における尊厳と地位に応じて他の信者の執り成しを総合的に受けることができる。弁護者がいない信者は、神の恩寵によって地獄から救い出される。[ 207 ]
スンニ派の教義によれば、起こるすべてのことは神の決定（qadāʾ）と予定（Qadar）または神の定め（taqdīr）によって起こる。[ 211 ]予定には、善と悪、甘いものと苦いものの予定が含まれる。[ 184 ]神は被造物の定め（qadar）を持ち、その時を定めた。[ 212 ]神は被造物を病気にさせ、癒し、死なせ、生かすが、被造物自身にはそれに対する力はない。[ 151 ]神は被造物を恐れることなく死なせ、努力することなく生かす。[ 213 ]死ぬ者は、殺されたとしても、定められた日に死ぬ。[ 174 ]
神は被造物のために定められた事柄を、よく保管された石板（アル＝ラウフ・アル＝マフフーズ）に書き記した。彼女が書いたペンは、神が最初に創造したものである。神は彼に、復活の日まで起こることを書き記すよう命じた。ペンはすでに乾き、巻物は巻き上げられている。[ 214 ]古代にそこに書かれたことはすべて不変である。[ 215 ]
神は裁きにおいて正義である（アクディヤ）が、その正義は人間の正義との類推によって決定することはできない。なぜなら、人間にとっての不正な行為は他人の財産に関してのみ考えられるが、神はどこにも他人の財産に出くわさないので、その財産に対して不公平な振る舞いをすることはできないからである。[ 216 ]予定の原理は、被造物に関する神の神秘である。大天使も預言者もこのことを知らされていない。予定について考えることは破滅につながり、神がその知識を人々から隠しているため、神への反逆への一歩となる。[ 217 ]
神は、すべての人が創造された目的を果たすことが容易になるようにしておられる。神の裁きによって救われる者は幸いであり、神の裁きによって断罪される者は断罪される。[ 218 ]神は、何よりもまず楽園と地獄を創造し、それからそれらにふさわしい人々を創造した。神は、寛大さによって楽園に、正義によって地獄に、ある者を定めた。[ 219 ]神は常に、楽園に行く者の数と地獄に行く者の数を知っておられる。この数は増えることも減ることもない。[ 218 ]神が胎児の体を創造するとき、神は天使を遣わし、その天使に、その者の生計、死ぬ時間、行い、そしてその者が断罪される者か祝福される者かを書き留めさせる。[ 220 ]
スンニ派は自分の信仰を疑わない。[ 221 ]人間は、神によってどのように登録されるか（信者か不信者か）も、それがどのように終わるかも知らない。[ 222 ]神はまた、心を改める者（muqallib al-qulūb）でもある。[ 223 ]したがって、 Istit̲h̲nā を言うことが推奨される。[ 224 ]「もし神が望むなら、私は信者です」または「私は信者であることを願います」。このような表現方法は、人々を疑う者にするものではない。なぜなら、それは単に、彼らの来世の運命と終わりが彼らに隠されていることを意味するだけだからである。[ 222 ]スンニ派は、善行や罪を犯したかどうかに関わらず、カアバの方向に向かって祈る者の運命が天国か地獄のどちらかであると主張する。[ 225 ]
現在書籍の形で存在するクルアーンは、ムハンマドの死後数ヶ月以内に彼の教友（サハーバ）によって編纂され、イスラム教のすべての宗派に受け入れられています。 [ 227 ]信仰や日常生活に関する多くの事柄はクルアーンに直接規定されていませんでしたが、ムハンマドと初期のイスラム共同体によって実践されていました。後世の人々は、イスラム教の初期の歴史やムハンマドと最初の信者たちの慣習に関する口伝を探し出し、保存できるように書き留めました。これらの記録された口伝はハディースと呼ばれています。[ 228 ]イスラム教の学者たちは、時代を超えてハディースを精査し、各伝承の伝承の連鎖を評価し、伝承者の信頼性を精査し、それに応じて各ハディースの強さを判断してきました。[ 229 ]
クトゥブ・アル＝シッタは、ハディース集を収録した6冊の書物です。スンニ派イスラム教徒は、ブハーリーとムスリムのハディース集を最も真正なもの（サヒーフ）として認め、真正と検証されたすべてのハディースを認めつつも、他の記録者のハディース集にはやや低い地位を与えています。さらに、スンニ派イスラム教徒は他に4つのハディース集を特に尊重しており、合計で6冊となります。
他にも、多くの真正なハディースを収録し、学者や専門家によって頻繁に利用されているハディース集が存在します。これらのハディース集の例としては、以下のようなものがあります。
世界で最も重要なスンニ派イスラム教の教育機関の1つは、エジプトのアズハル大学である。1961年のエジプト・アズハル法第32条b項第7節は、アズハル大学が「スンニ派の道に従う」（manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa）と規定しており、ウンマは宗教の基礎と、4つの学問分野を持つフィクフの適用に同意している。学問と行動の道を堅持する者だけが「偉大な学者評議会のメンバー」（haiʾat kibār al-ʿulamāʾ）になることができ、その中からアズハル大学のグランド・イマームが選出される。[ 230 ]チュニジアのジトゥーナ大学とモロッコのアル＝カラウィーイン大学も認められている。これらはアズハル大学とともに、グロズヌイで開催されたスンニ派会議の最終文書にも記載されている。[ 92 ]
スンニ派を代表して発言すると主張する別の組織は、1971年にサウジアラビアで設立された上級宗教学者評議会である。同委員会は過去に、特定のイスラム教グループのスンニ派への所属に関するファトワについて何度か意見を表明している。1986年には、アフバーシュ共同体をスンニ派から除外するファトワを発表した。[ 231 ]サウジアラビアが資金提供しているメッカのイスラム世界連盟は、1987年に、スンニ派を預言者の時代の純粋な教えであり、カリフ制の正当な存在であるとみなす決議を採択した。[ 232 ]しかし、上級宗教学者評議会は、大部分がワッハーブ派の学者によって支配されている。[ 233 ]
トルコ宗教局（Diyanet İşleri Başkanlığı）は、オスマン帝国の宗教政策を踏襲し、スンニ派のイスラム教解釈を提供している。[ 234 ] 1960年代に国民統一委員会が、アレヴィ派も統合した非宗派機関にディヤネットを転換する計画を立てたが、ディヤネット内外の保守的なスンニ派聖職者の抵抗により失敗に終わった。[ 235 ] 1990年代以降、ディヤネットは宗派を超越した機関（ mezhepler üstü）として自らを位置づけている。[ 234 ]同局がトルコの学校で実施する宗教教育は、スンニ派のイスラム教理解のみに基づいている。[ 236 ]
有名なハディースは、イスラム教徒のウンマが73 の宗派に分かれ、そのうちの 1 つだけが救われると述べています。[ 237 ]スンニ派は、自分たちがこの「救われた宗派」 ( firqa nā niya )であるという考えを持っています。たとえば、アブー・マンスール・アル・バグダディ（1037年没）は、異教的著作『アル・ファルク・バイナ・ル・フィラク』（「宗派間の違い」）の冒頭で、ラフィディー派が20派、ハリジー派が20派、カダール派が20派、ムルジー派が3派、ナジャル派が3派、カラミ派が3派、さらには3派あると説明している。バクリーヤ、ディラリヤ、ジャーミーヤ。これらは72の誤った宗派です。 73番目の「救われた宗派」はスンニ派（アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア）である。アル＝バグダーディーによれば、スンニ派はラアイ派とハディース派の2つのグループから成り立っている。彼らは宗教の基本原則（ウースール・アッディーン）については合意していた。何が許され、何が禁じられているかという問題に関する規範からの派生（フルーウ）にのみ相違があった。これらの相違は、互いに正しい道から逸れたと考えるほど大きなものではなかった。[ 238 ]
後世のスンニ派の学者たちも、スンニ派をイスラム共同体の中心として提示している。この考えは、アシュアリー派のアブドゥル・カーヒル・アル＝バグダーディーにもある程度見られ、彼はいくつかの教義上の問題について、スンニ派は他のイスラム教グループの立場の中間に位置する立場にあることを強調している。[ 239 ]一例として予定説（カダル）の問題があり、カスブ理論によれば、スンニ派はジャブリーヤ派とカダリーヤ派という二つの極端な立場のちょうど中間に位置する。
妥協を許さない姿勢で知られるハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）も、この見解を支持していた。彼は、スンニ派は「ウンマの諸宗派の中間」（アル＝ワサト・フィー・フィラク・アル＝ウンマ）であり、イスラム共同体（ウンマ）が他の宗教共同体の中間に位置するのと同様であると述べた。彼はこれを以下の例で説明している。
ハナフィー派の学者アリー・アル＝カーリー（1606年没）は後にこの考えを継承した。彼の反シーア派パンフレット『シャム・アル＝アラワーリド・フィー・ダム・アル＝ラワーフィド』の中で、アリー・イブン・アビー・ターリブが「私の前には二種類の人間が滅びる。それは、過剰に愛する者と過剰に憎む者だ」と言ったという伝承を引用している。彼は、過剰に愛する者はラフィド派であり、過剰に憎む者はハワーリジュ派であると指摘している。一方、スンニ派はアリーを高く評価して愛しており、そのため中庸（アル＝ワサト・アッラーディー・フワ・アル＝キスト）にある。これはアル＝カーリーをクルアーン第2章143節に関連付けている。この節では、神がムスリムを中間に位置する共同体（ウンマ・ワサト）にしたと述べられている。スンニ派は伝統的なアリーの格言に述べられている誇張を避けているため、アル＝カーリーは彼らもまた実際の「アリーの党」（シーアト・アリー）であると信じている。[ 241 ]
アブドゥル・カーヒル・アル＝バグダーディーは、著書『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、スンニ派をイスラムの科学と文化の真の担い手として描いている。ムスリムが誇りとするあらゆる科学、知識、努力の中で、スンニ派が大きな割合を占めているとアル＝バグダーディーは説明している。[ 242 ]また、同書の最終章では、イスラム諸国の建築活動にも言及している。スンニ派はモスク、マドラサ、宮殿、工場、病院などを建設することで、非スンニ派にはない地位を築いたと彼は考えている。なぜなら、スンニ派以外の者は誰もそのような事業を行っていないからである。[ 243 ]
20世紀後半以降、スンニ派内部では、アシュアリー派とサラフィー派の間で激しい対立が続いており、両者は互いをスンニ派から排除している。インドネシアでは、アシュアリー派の学者シラジュディン・アッバス（1980年没）が1960年代に数冊の本を著し、その中でアフル・アッサラフをスンニ派から明確に排除した。とりわけ、彼はイスラム教の最初の300年間にはサラフィー派の法学派は存在しなかったと主張した。このことから、他のイスラム教徒にサラフィー派の法学派に従うよう呼びかける者は、存在しない法学派を宣伝していると結論づけた。 [ 244 ]彼の見解では、アシュアリー派だけが真のスンニ派であった。アッバスの著書は、 2014年にアチェで行われた反サラフィスト運動の神学的根拠となった。[ 245 ]これらの運動の間、アチェの様々なサラフィスト学校が州政府によって閉鎖された。[ 246 ]
サウジアラビアの学術研究とイフター常設委員会は、 1996年にサラフィー派はスンニ派であるとするファトワを発布した。[ 247 ]多くのアシュアリー派と同様に、サラフィー派は自分たちの教えがスンニ派の唯一の真の形であると信じており、したがってアシュアリー派とマトゥリディー派をスンニ派の一部として拒否している。[ 248 ]一例として、サウジアラビアの学者アル＝ウサイミーンは、2001年に出版したイブン・タイミーヤの『アキーダ・ワーシティーヤ』の注釈で、アシュアリー派とマトゥリディー派は属性の教義がムハンマドとその仲間たちの教義と相容れないため、スンニ派には含まれないという見解を示した。このため、3つのグループがスンニ派に属するという見解も拒否されるべきである。スンニ派とは、信仰の点でサラフである者だけである。 [ 249 ]
ワッハーブ派の一部がアシュアリー派はスンニ派ではないと非難したことに対し、2013年7月に「エジプト・ファトワ局」がファトワを発布した。同局はこのファトワで、アシュアリー派は依然として「多数の学者」（ジュムフール・アル＝ウラマー）を代表しており、過去に無神論者（シュブハート・アル＝マラヒダ）の主張を退けたのは彼らであると断言し、彼らを不信仰者と断言したり、彼らの正統性を疑ったりする者は、自らの信仰を危惧すべきであると述べた。[ 250 ]同日、ファトワ局はファトワの中で、彼らの理解によれば、アフル・アッ＝スンナ・ワ＝ル＝ジャマーとはアシュアリー派またはマトゥリディ派のムスリムのみを指すと明言した。[ 109 ]
アシュアリーヤ派とサラフィーヤ派の対立は、IS組織のテロに対抗するために2016年に開催された2つのスンニ派会議で再び明らかになった。最初の会議は「アフル・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマーとは誰か？」というタイトルで、 2016年8月にラムザン・カディロフの後援のもと、チェチェンの首都グロズヌイで開催された。エジプト、インド、シリア、イエメン、ロシア連邦から多数の宗教指導者が参加し、その中にはアズハル大学のグランド・イマームであるアフメド・エル・タイーブや、インドのグランド・ムフティーであるシェイク・アブーバッカー・アフメドも含まれていた。主催者によると、この会議は「アフル・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマーアという尊い名前を独占的に使用し、真の代表者を排除しようとする過激派による宗教の深刻かつ危険な歪みを正す努力において、祝福された転換点となるべきである」とのことである。[ 92 ]最終宣言では、サラフィー派やムスリム同胞団、ヒズブ・ウト・タハリールなどのイスラム主義グループ、 ISILのようなタクフィール組織はスンニ派イスラム教から除外された。[ 251 ]
これに対し、サラフィー派の著名な人物らは、2016年11月にクウェートで「スンニ派の正しい意味」（al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ）と題した対抗会議を開催し、過激派グループから距離を置いたものの、同時にサラフィー派はスンニ派の一部であるだけでなく、スンニ派そのものを代表していると主張した。この会議は、モーリタニアのグランド・ムフティーであるアフマド・イブン・ムラビットが議長を務めた。[ 252 ] [ 253 ]数日後、アル＝アズハルのグランド・イマームであるアフマド・エル＝タイーブは、グロズヌイ会議の最終宣言から公然と距離を置き、自身は会議に参加していないことを改めて表明し、サラフィー派をスンニ派と見なすのは当然であると強調した。[ 254 ]
この考えは、後世の、そしてしばしば非常にイデオロギー的な資料を正確な歴史的描写として受け入れていること、そして世界中のイスラム教徒の圧倒的多数が現在、初期にスンニ派イスラム教として出現したものに従っているという事実に基づいている。
これらの宗派運動はそれぞれ、互いを利用して自らをより明確に定義し、その過程で教義の内容や儀式を明確化していった。
この言葉を指導者、主人、後援者という意味で明確に解釈し、したがって預言者の明確に指名された後継者を指す。一方、スンニ派は、マウラという言葉を友人、あるいは最も近しい親族や腹心の友という意味で解釈する。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）スンニ派イスラム教は世界のイスラム教徒人口の75%以上を占める。
イスラム教徒人口全体のうち、10～13％がシーア派イスラム教徒、87～90％がスンニ派イスラム教徒である。
世界の15億人を超えるイスラム教徒の大多数はスンニ派であり、その割合は85％から90％の間と推定されている。
世界に推定14億人のイスラム教徒がおり、そのうち約85%がスンニ派、約15%がシーア派である。
アシュアリー派の神学はしばしばスンニ派の「正統派」と呼ばれている。しかし、アシュアリー派が発展した初期のスンニ派の教義である本来のアフル・アル＝ハディースも、ライバルのスンニ派の「正統派」として、アシュアリー派と並んで繁栄し続けている。