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イバード教（アラビア語: الإباضية 、ローマ字: al-ʾIbāḍiyya、アラビア語発音: [ alʔibaːˈdˤijja ] ）は、イスラム教の 3 番目に大きな宗派です。そのルーツは、第 4 代カリフ、アリ・イブン・アビ・タリブによるハリジット脱退に遡ります。[ 2 ]これは存続し続けている穏健なサブセクション[ 3 ] [ 4 ]であり、アラビア半島、マグレブ諸国、およびサハラ以南アフリカの地域でのイバーディ コミュニティの創設につながりました。[ 2 ]
イバーディ派の信者はイバーディ人、または彼ら自身を「真実と誠実の人々」（アラビア語: أهل الحقّ والاستقامة Ahl al-Haqq Wa-l istiqama）と呼んでいます。現代のイバード人はハリジットとして分類されることに反対するかもしれない。[ 5 ]
イバード派は、イスラム教の二大宗派であるスンニ派（イスラム世界の85～90パーセントを占める）とシーア派に比べて、はるかに数が少ない。[ 6 ]
今日、これらのコミュニティの中で最大規模なのはオマーンである。イバード派は、マグリブ地域全体でも小規模ながら実践されている。アルジェリア（ムザブ）、チュニジア（ジェルバ）、リビア（ナフサとズワラ地域）、そしてサハラ以南の東アフリカのタンザニア（ザンジバル）などである。[ 2 ]
イバード派は、イスラム教の一派であるハワーリジュ派の穏健派として始まり、ハワーリジュ派はもともとムハッキマとして知られる初期の異端者から分裂した。これらのグループは当初、第一次フィトナの間アリーを支持したが、西暦657年のスィッフィーンの戦いでの仲裁を拒否した後、忠誠を撤回した。イバード派の視点からすると、この初期の運動は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンの統治の最初の6年間、そして仲裁前のアリーの統治の初期に存在した公正なイスラム教のイマーム制を回復しようと努力した唯一の派閥であった。[ 7 ] [ 8 ]
初期の分離派の軍事的努力は、西暦658年のアル＝ナフラワーンの戦いでアリー・イブン・アビ・タリブに敗北したことで終焉を迎えた。その後、ムアーウィヤとハサン・イブン・アリーの連合軍によってアル＝ナヒラで再び虐殺が行われた。これらの出来事の後、ウマイヤ朝の支配は確固たるものとなり、あらゆる反対勢力の弾圧に重点が置かれた。その結果、運動の支持者たちは信仰を隠し、秘密裏に活動せざるを得なくなった。初期のイバード派の文献では、この地下共同体はしばしばアル＝ムスリムンまたはジャマート・アル＝ムスリミンと呼ばれている。
ナフラワンの戦いの生存者の中には、ウルワ・イブン・ウダイヤとその兄弟アブ・ビラル・ミルダスがいた。[ 9 ]彼らはバスラで宗教活動を続け、そこで信仰心で知られ、「ジャマート・アル・ムスリミン」の指導的メンバーとなった。アブ・ビラルは特にバスラで影響力があり、ムアーウィヤによってズィヤード・イブン・アビヒがバスラ、ホラーサーン、シジスタンの総督に任命された際に、ズィヤード・イブン・アビヒの最初の説教について公然とコメントした3人のうちの1人だった。
記録によると、アブ・ビラルはジャービル・イブン・ザイドと親密な関係を保ち、彼とかなりの時間を過ごした。彼らは一緒にアイシャ・ビント・アビ・バクルを訪ね、ラクダの戦いにおける彼女の役割について尋問した。この時期に、ジャービルはグループ内での指導権を確立した。アル・アズド族の学識者として、彼はウマイヤ朝当局の疑念を招くことなくイスラムの教えを保存するための知的活動に注力した。バスラの著名なムフティーとしての彼の地位は、彼に隠れ蓑を与え、イスラム世界全体の有力者とのつながりを築くことを可能にした。[ 10 ] [ 11 ]
イバード派は最終的に、ジャビル・イブン・ザイドの教えに基づいてバスラで穏健派として台頭した。イバード派の伝承によれば、彼は初代イマームとなった。スィッフィーンの戦いの後、ハワーリジュ派はアリー朝とウマイヤ朝の支持者の両方と絶えず対立し、しばしば地元の反乱を扇動した。西暦680年の第二次フィトナの後、ハワーリジュ派運動は過激さの度合いが異なる4つの主要なグループに分裂した。重要な分裂の1つは、過激な教義を導入したナフィ・イブン・アル＝アズラクによって率いられた。これらは、初期の反対者の本来の原則を支持したジャビル・イブン・ザイドやアブドゥッラー・イブン・イバードなどの指導者によって拒否された。 [ 12 ]
ハワーリジュ派のイバード派は、第二次イスラム内戦中の西暦683年のメッカ包囲戦後に出現した。アブド・アッラー・イブン・イバードは、ナフィ・イブン・アル＝アズラク率いるバスラのハワーリジュ派の一員であり、当初はウマイヤ朝に対するメッカ防衛軍を支援していた。しかし、メッカのカリフ、アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルが故カリフ、ウスマーンを非難することを拒否したため、彼らは失望した。落胆した彼らはバスラに戻り、そこでウマイヤ朝の総督ウバイド・アッラー・イブン・ジヤードによって投獄された。
西暦683年末か684年初めにバスラがイブン・アル＝ズバイルを支持してウマイヤ朝を打倒した際、ハワーリジュ派の囚人たちは解放された。解放後、イブン・アル＝アズラクは多くのハワーリジュ派を率いてフーゼスターンのアフヴァーズに向かい、バスラの人々がイブン・アル＝ズバイルを支持したことを非難し、彼らを「多神教徒」と呼んだ。しかし、イブン・イバードはバスラに留まり、残った人々を擁護した。彼は、バスラの人々は多神教徒ではなく、「不敬」（クフル・ニウマ）という、より軽い罪を犯しただけであり、真のイスラム教徒が彼らの間で暮らすことを許したのだと主張した。
イブン・イバードは、他のハワーリジュ派の派閥にも反対した。彼は、スフリー派の創始者であるアブドゥッラー・イブン・アル＝サッファールの見解を否定し、イブン・アル＝アズラクの過激な教義に近い見解を持つバイハシヤ派の指導者アブー・バイハスと対立した。
イバード派は、特に以下の2つの重要な点において、より過激なハワーリジュ派の信仰から距離を置いた。
イバード派は、ナーフィーやその他の過激なハワーリジュ派の教義を危険な異端（ビダーア）とみなし、彼らに対して戦争を仕掛けた。サリム・ブン・ザクワンの伝記など、初期のイバード派の著作には、過激主義に対する彼らの反対姿勢が反映されている。
バスラでは、イブン・アッバースの教えに影響を受けた、ジャービル・イブン・ザイドの下で穏健なハワーリジュ派の教義が生まれた。宣教師たちはこの教義をカリフ国全域、オマーン、イエメン、ハドラマウト、ホラーサーン、北アフリカにまで広めた。しかし、彼らの努力にもかかわらず、バスラのイバード派の指導者たちは、西暦691年にアブド・アル＝マリク・イブン・マルワーンの下でウマイヤ朝が都市の支配権を取り戻した後、迫害を避けるためにキトマン（信仰の隠蔽）を行った。 [ 14 ]
ジャービル・イブン・ザイドは最終的にイバード派の最初のイマームとして認められたが、これはキトマンの状態であった。[ 15 ]イブン・ザイドによるムハンマドの教友たちの伝承に対する批判は、イバード派のイスラム法解釈の体系を形成した。[ 8 ]イバード派のイマームの地位は、スンニ派やシーア派の王朝継承とは異なり選挙で選ばれ、排他的ではなく、個々のコミュニティが自分たちのイマームを選出することが奨励された。[ 16 ] [ 17 ]これらのイマームは政治的、精神的、軍事的機能を担った。[ 18 ] 745年、タリブ・アル＝ハックはハドラマウトに最初のイバード派国家を樹立し、 746年にウマイヤ朝カリフ国からイエメンを奪取することに成功した。イバード派の反乱はその後ヒジャーズ地方に広がり、アブ・ハムザ・アル＝ムフタールがメッカとメディナを征服した。これに対し、カリフのマルワーン2世は4000人の軍隊を率いて、まずメッカで、次にイエメンのサナアでイバード派を撃破し、最終的に748年にハドラマウト西部のシバームで彼らを包囲し[ 19 ]、アブ・ハムザとイブン・ヤヒヤを打ち破って殺害し、最初のイバード派国家を破壊した[ 20 ] [ 21 ] 。イスラム教シリアの本拠地での問題により、ウマイヤ朝はイバード派と和平協定を結び、イバード派はシバームにコミュニティを維持することを許された。[ 19 ] 750年にオマーンに2番目のイバード派国家が設立されたが、752年に新たに成立したアッバース朝カリフ国に滅ぼされた。793年にオマーンに別のイバード派国家が設立され、[ 20 ] 893年にアッバース朝が奪還するまで1世紀にわたって存続した。しかし、奪還後のアッバース朝の影響力は名ばかりで、イバード派のイマームは依然としてかなりの権力を振るっていた。[ 22 ]その後数世紀にわたってイバード派のイマーム国が再建された。[ 23 ]イバード派は現代のオマーン人口の大多数を占めており、オマーン王家もイバード派である。[ 24 ]
イバード派の宣教活動は北アフリカでかなりの成功を収めた。[ 24 ] 757年、イバード派はトリポリを占領し、翌年にはカイラワーンを占領した。761年にアッバース朝軍によって追放されたイバード派の指導者たちは、タハルトにルスタム朝として知られるようになる国家を建国した。それは909年にファーティマ朝カリフ国によって打倒された。この時期の直後、イバード派はルスタム朝の終焉から逃れてサハラ砂漠を横断する交易路沿いに地域の交易都市セドラタを建設し、サハラ砂漠に存在し続けた。[ 25 ]イバード派のコミュニティは、リビア北西部のナフサ山脈、チュニジアのジェルバ島、アルジェリアのムザブに今も存在している。[ 26 ]東アフリカでは、ザンジバルに見られる。[ 24 ]イバード派の宣教活動はペルシャ、インド、エジプト、スーダン、スペイン、シチリアにも及んだが、これらの地域ではイバード派のコミュニティは消滅した。[ 27 ]
900年までに、イバード派はシンド、ホラーサーン、ハドラマウト、ドファール、オマーン・イマーム国、マスカット、ナフサ山脈、ケシュム、ホルモズガンに広がり、1200年までには、アル＝アンダルス、シチリア、ムザブ、サヘル西部にも存在していた。 [ 15 ] 14世紀には、歴史家イブン・ハルドゥーンがハドラマウトにおけるイバード派の影響の痕跡に言及しているが、現在ではこの地域にイバード派は存在しない。[ 28 ]
イバード派は、自分たちの学派が主流のイスラム教の学派よりも古いと主張しており、一部の西洋の非イスラム教徒の著述家もこれに同意している。特にドナルド・ホーレーは、イバード派はイスラム教の初期の、そして非常に正統的な解釈とみなされるべきだと考えていた。[ 16 ]
スンニ派のラシードゥン・カリフ制の理論や、シーア派の神によって任命されたイマーム制の概念とは異なり、イバード派イスラム教の指導者（イマームと呼ばれる）は、イスラム世界全体を統治する必要はありません。イスラム共同体は自らを統治できると考えられています。[ 19 ] [ 8 ]イバード派は、イスラム共同体の指導者はクライシュ族の子孫でなければならないという信念を否定しています。（これは、理想的には最終的にムスリムはマフディーによって統治され、マフディーはムハンマドの家系（アフル・アル＝バイト）の子孫であり、ムハンマドはクライシュ族の一員であったというスンニ派の信念やシーア派の信念とは異なります。）[ 7 ] [ 8 ]むしろ、イバード派のイマームの2つの主要な資格は、共同体の中で最も敬虔な人物であり、フィクフ（イスラム法学）に最も精通していることです。そして、イバード派共同体を戦争や抑圧から守るための軍事知識を持っていること。[ 29 ]オマーンの伝統では、イスラム法学に精通したイマームは「強い」（qawī）とみなされ、学問的資格を持たず軍事を主なスキルとするイマームは「弱い」（ḍaʻīf ）とみなされる。強いイマームとは異なり、弱いイマームは、いかなる判断を下す前にもウラマー（学者の共同体）に相談する義務がある。 [ 29 ]弱いイマームは、共同体が破壊の危機に瀕しているような切迫した必要性の時にのみ任命される。[ 30 ]
現代のイバード派は、特定の状況に適した4つの異なるタイプのイマームである4つの「宗教の状態」（masālik ad-dīn ）を支持しています。 [ 31 ]イマーム・アル＝キトマン「秘密のイマーム」は、イバード派コミュニティが公に姿を現せない時に、政治的に静観し、タキーヤを実践して迫害を避ける「統治」を行う博識な学者です。[ 32 ]イマームがいない場合でも、キトマンの状態が必要になる場合があります。この場合、イバード派のウラマーがイマームの代わりに代理の統治者として就任します。これは、909年のルスタム朝イマーム制の崩壊以来、北アフリカのイバード派の歴史のほとんどにおいて当てはまることであった[ 33 ]。一方、オマーンの同宗派の信者たちは、1958年まで定期的にイマーム制を再建していた[ 34 ]。
第二の状態、すなわち「交換のイマーム」であるイマーム・アル＝シャーリーの状態は、イバード派の国家を創設することを目的として、耐え難い専制的な権力に対して軍事闘争（ジハード）を行うことで、現世での命を来世での好ましい地位と「交換」するイバード派のイマームである。 [ 29 ] [ 35 ]例としては、初期のバスラン・ハワーリジュ派の指導者アブ・ビラル・ミルダスが挙げられる。彼は後にイバード派によって「交換のイマーム」の原型とみなされた。イマーム・アル＝シャーリーを目指す者は、アブ・ビラルのように、大義のために死ぬことをいとわない少なくとも40人の信者を見つけるまでは軍事行動を開始できない。戦争が始まると、信者が3人しか残らなくなるまでイマームは戦い続けなければならない。アブ・ビラルの次の演説で示唆されているように、イマーム・アル＝シャーリーとその信奉者には特に禁欲的な生活様式が求められる。 [ 36 ]
あなたは神の御心にかなうことを望み、この世の富を何も望まず、またそれを欲しがらず、またそこに戻ることもない、神の道で戦いに出るのです。あなたは禁欲者であり、この世を憎み、来世を望み、全力を尽くしてそれを得ようとします。殺されるためだけに、それ以外の何物でもないのに、出かけるのです。ですから、あなたは既に殺されており、この世に戻ることはないことを知りなさい。あなたは前進し、神のもとに来るまで義から離れることはないでしょう。もしそれがあなたの関心事であるならば、戻ってこの世の必要と望みを全うし、借金を返済し、自分自身を買い取り、家族に別れを告げ、二度と戻らないことを伝えなさい。[ 36 ]
第三の状態、すなわち「栄光のイマーム」の状態で、イバード派国家の積極的な統治者としてのイマームが存在する。最初の二人のカリフ、アブー・バクルとウマルは、イマーム・アル＝ズフールの理想的なモデルとみなされている。罪を犯した統治イマームは権力から排除されなければならない。イバード派におけるこのモデルは、第三カリフ、ウスマーンの暗殺と、アリーに対するハワーリジュ派の反乱であり、どちらの行動も罪深い統治者に対する正当な抵抗と見なされている。[ 37 ]
最後に、イマーム・アル＝ディファー（防衛イマーム）の地位は、イバード派コミュニティが外国からの攻撃を受けているときに、あらかじめ定められた期間、イマームを任命することを意味します。脅威が克服されると、彼は解任されます。[ 30 ]
イバード派は、神の唯一性を信じ、ムハンマドを最後の預言者と信じる者はすべてイスラム共同体の一員であると信じています。イバード派は、自分たちの信仰と異なる人々を正す義務を負っています。正義のイバード派、すなわち「アフル・アル＝イスティカーマ」（高潔な人々）と呼ばれる者だけが「ムスリム」と呼ばれるに値します。イバード派以外のムスリムは「アフル・アル＝ヒラフ」（反対者）と呼ばれます。しかしながら、イバード派以外のムスリムも、イスラム法においてムスリムに与えられる様々な特権を享受し、イバード派が結婚できる、ウンマ（イスラム共同体）の仲間として尊重されています。[ 38 ]イバード派以外のすべてのイスラム教徒、さらにはイバード派の罪人でさえも、クフル（通常は「不信仰」と訳される）の罪を犯したとみなされるが、現代のイバード派は、クフル・シルク（宗教的不信仰）とクフル・ニファク（罪を犯すという形の不信仰）を区別している。シルクという用語は、従来のイスラム神学では「多神教」を意味するが、イバード派の教義ではより広い意味で用いられ、多神教だけでなく、あらゆる形態の宗教的誤りを説明するために使われる。[ 38 ]
古典的なイバード派の神学者は、アフル・アル＝イスティカーマだけが楽園に行き、罪を犯したイバード派信者と非イバード派信者は皆、永遠に地獄にいると述べている。イバード派は伝統的に、地獄にいるすべてのイスラム教徒が最終的に楽園に入るというスンニ派の信仰を否定し、生前イバード派の正統派信者でなかったすべての人間にとって地獄は永遠で逃れられないものであると考えている。[ 39 ]
シーア派について、アブー・ハムザ・アル＝ムフタールはこう言った。「これらの（アリーの）派閥は、神の書を否定し、神について嘘を広めている派閥である。彼らは（我々のように）宗教に対する洞察力やクルアーンの深い知識によって（共同体の）人々を離れることはなかった。彼らは罪を犯した者を罰し、機会があれば自ら罪を犯す。彼らは騒乱を決意し、そこから抜け出す方法を知らない。クルアーンの知識は粗雑で、占い師に従い、死者の復活を希望するように人々に教え、（彼らのイマームの）この世への帰還を期待し、彼らを見ることのできない人間に自分たちの宗教を委ねている！神よ、彼らを罰してください！彼らはなんと邪悪な者たちでしょう！」[ 40 ]
ワラヤ（「所属」）とバラア（「分離」）の概念は、イバード派と非イバード派の人々との関係に関する神学の中心である。正しいイバード派だけが友情や交友に値すると考えられ、罪人や非イバード派のムスリムは分離の対象となり、時には追放される。[ 41 ]現代のイバード派の学者は、分離の義務は無礼や社会的回避を必要とするものではなく、イバード派は非イバード派に対して真の愛情を持つことができると示唆している。それでも、正しいイバード派と非イバード派の間には「分離の内的認識」を維持しなければならない。[ 41 ]しかし実際には、イバード派のムスリムは一般的に非イバード派の宗教的慣習に非常に寛容であった。[ 41 ]イマーム・アル＝キトマンの時代には、所属と分離の義務はもはや有効ではない。[ 42 ]
一部のイバード派学者の著作は特に反シーア派的であると特徴づけられており[ 43 ]、アル＝ワルジャラーニーのようなイバード派学者はナースィビーの見解を持っていたと述べる者もいる[ 44 ] 。
イバード派の信仰は、非イスラム教徒や他のイスラム教徒を含む外部の人々によって十分に研究されていない。[ 5 ]イバード派は、自分たちはスンニ派とシーア派の両方の著作を読んでいるが、これら2つの宗派の学者たちはイバード派の著作を読んだことがなく、適切な調査を行わずにイバード派の話題を扱う際に神話や誤った情報を繰り返すことが多いと述べている。[ 45 ]
イバード派神学の発展は、その歴史、生涯、人格がイスラム史の一部となっている同派の学者やイマームたちの業績のおかげである。[ 46 ]イバード派神学は、イブン・イバード、ジャービル・ビン・ザイド、アブー・ウバイダ、ラビー・ブン・ハビーブ、アブー・スフヤーンなどの著作に基づいて理解することができる。バスラはイバード派共同体の基盤である。[ 47 ]南アラビアには様々なイバード派共同体が設立され、オマーン、北アフリカ、東アフリカに拠点を置いている。[ 47 ]
スコラ神学の観点から見ると、イバード派の教義は、予定説という中心的な問題を除けば、多くの点でムウタズィラ派の教義に似ている。[ 48 ]ムウタズィラ派と同様に、そして現代のスンニ派とは異なり、イバード派は次のように信じている。
しかし、ムウタズィラ派とは異なり、イバード派はアシュアリー派の機会主義の立場に従っており、すべての出来事は神によって直接引き起こされ、火が煙を出すといった因果律のように見えるものは、神が火を創造し、次に煙を創造することを選んだからにすぎないと主張している。あるイバード派の学者は、このたった一つの違いが、ムウタズィラ派がスンニ派よりも誤った方向に向かっていることを意味するとさえ述べている。[ 56 ]
イバード派のフィクフ（法学）は、スンニ派やシーア派の法学の伝統と同じ基本原則に基づいているが、イバード派はタクリード（従順）を拒否し、イジュティハード（独立した推論）の重要性を強調する。現代のイバード派は、信者は正しい意見にたどり着く努力をした後でそれが真実だと信じる限り、イジュティハードによって導き出された誤った意見に従うことが許されると考えている。かつては、誤った意見を持つ者は不信仰者であるとされていた、今は消滅したイバード派の宗派もあった。 [ 57 ]初期のイバード派の多くは、キヤース（演繹的類推推論）を法学の基礎として拒否したが、類推の重要性は現在、イバード派の法学者によって広く受け入れられている。[ 58 ]
イバード派は、イマーム・アル＝キトマンの時代は、ヒジュラ以前のメッカにおけるムハンマドの生涯に相当すると考えており、当時はイスラム法を施行できる独立したイスラム共同体は存在しなかった。そのため、イマーム・アル＝キトマンの下では、背教、冒涜、殺人に対する刑罰を除き、フドゥード刑は停止される。また、イバード派は、正当な統治イマームが不在の場合には金曜礼拝を行わない。 [ 42 ]
シーア派と同様だがスンニ派とは異なり、彼らはズィナー（不法な性行為）を犯したカップル同士の結婚を認めない。 [ 59 ]
ラマダンの断食期間中、イバード派は、必要であればその日の断食開始前にグスル（全身の清め）を行うことを義務付けており、そうしないとその日の断食は無効になる。彼らは、重大な罪を犯すことは断食を破る行為であると考えている。ラマダン終了後に断食できなかった日を補う場合、イバード派は償いの断食は連続して行わなければならないと考えているが、スンニ派とシーア派はともに、イスラム教徒は連続していようといまいと、必要な日数分の断食をいつでも行うことで、できなかった日を償うことができると考えている。[ 59 ]
シーア派や一部のマリキ派スンニ派と同様に、イバード派は祈りの際に手を組むのではなく、腕を体の横に下ろします。正午と午後の祈りでは、イバード派はクルアーンの最初の章であるアル・ファーティハのみを朗誦しますが、他のイスラム教徒はそれに加えて他のクルアーンの節を朗誦することもあります。また、アル・ファーティハの朗誦後にアーミーンを唱えません。イバード派は、外国に滞在する場合、たとえ永住であっても、その国を新たな故郷として受け入れることを選択しない限り、祈りを短縮します。スンニ派は一般的に、信者は一定日数家を離れた後に完全な祈りに戻るべきだと考えています。[ 42 ]
イバード派の主要なハディース集、すなわちムハンマドに帰せられる伝承や格言集は、12世紀の『タルティーブ・アル＝ムスナド』であり、1,005のハディースから構成されている。[ 60 ]： 231『タルティーブ』は4つの巻に分かれている。最初の2巻は、ムハンマドの未亡人アイシャの弟子であるジャービル・イブン・ザイドによるムッタシル伝承である。3巻には、8世紀のハワーリジュ派の学者アル＝ラビー・ビン・ハビブ・アル＝ファラヒディによって伝承されたハディースが収録されており、 『ジャーミー・サヒーフ』集に保存されている。これらのハディースは、概してジャービル・イブン・ザイドに由来する。4巻は、後世のイバード派の学者やイマームによる格言や物語の付録で構成されている。[ 60 ]： 232-233
イバード派のハディースのほとんどは、イスナード（伝承経路）が非常に短い。それらは、ジャービル・イブン・ザイドから弟子のアブー・ウバイダ・ムスリム・イブン・アビ・カリマへ、そして後者からアル＝ラビーへと伝えられたとされている。アル＝ラビーは、伝承を『ジャーミー・サヒーフ』に収めた後、786年に亡くなった。これは約4世紀後に『タルティーブ・アル＝ムスナド』として再構成された。イバード派の専門家であるジョン・C・ウィルキンソンは、この伝承経路は「綿密な検証に耐えられない」と述べている。これは、イバード派が最古のハディース集を持っているとすることで、イバード派の権威を強化するための捏造である可能性がある。[ 60 ] : 234イバード派のハディースのほとんどは、ハワーリジュ派の偏向を持つ少数のグループを除いて、標準的なスンニ派のハディース集に見られます。 [ 60 ] : 233また、現代のイバード派は、標準的なスンニ派のハディース集をしばしば承認しています。[ 61 ]
スンニ派とシーア派のイスラム教とは異なり、イバード派イスラム教では、特にスンニ派の影響力が弱かったオマーンでは、ハディースの研究は伝統的にそれほど重要視されてこなかった。[ 60 ]： 239
伝統的なスンニ派イスラム教とは異なり、現代のサラフィー主義運動と同様に、イバード派にはスーフィー教団がなく[ 62 ] 、聖人の崇拝を拒否する。歴史的に、スーフィーの見解はイバード派の文献ではあまり評価されておらず[ 52 ] 、アル・ムンディリのようなイバード派の学者は反スーフィーの著作を書いている[ 43 ] 。
しかし、スンニ派スーフィズムを彷彿とさせる神秘的な信仰実践は、伝統的に他のイバード派の学者によって実践されており、スンニ派スーフィーと同様に、彼らにも奇跡が帰せられることがあった。現代のイバード派では、これらの実践がイバード派の教義に適切かどうかについて意見が分かれており、一部の者はこれらを信仰に対する望ましくない非イバード派の影響とみなす一方、他の人々はこれらを実践し、教え続けている。[ 63 ]
イバード派はスンニ派と同じく、アブー・バクルとウマル・イブン・アル＝ハッターブを正統カリフとみなしている。[ 64 ] [ 8 ]彼らはウスマーン・イブン・アッファーンの統治の前半を正統、後半を腐敗し縁故主義と異端の影響を受けたものとみなしている。[ 64 ]彼らはアリーのカリフ制の前半を承認し、（シーア派と同様に）アイシャの反乱とムアーウィヤ1世の反乱を非難している。しかし、彼らはアリーがシッフィーンの戦いで仲裁を受け入れたことで指導者としての資格を失ったとみなし、ナフラワーンの戦いでアン＝ナフルのハワーリジュ派を殺害したことを非難している。現代のイバード派の神学者は、ウスマーン、アリー、ムアーウィヤに対する初期のハワーリジュ派の反対を擁護している。[ 65 ]
彼らの信仰によれば、次の正統なカリフであり最初のイバード派イマームは、ムアーウィヤとの仲裁を受け入れたアリーに反旗を翻し、ナフラワーンでアリーに殺されたハワーリジュ派の指導者アブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビであった。[ 65 ]イバード派は、「イスラームの系譜」（ナサブ・アル＝イスラーム）は、フルクス・イブン・ズハイル・アル＝サアディーなど、ナフラワーンで他の人物によって伝えられ、イスラームの真の形であるイバード派イスラームへと発展したと信じている。[ 66 ]
ワフビー派は、イバード派の思想体系の中で最も主流派であると考えられている。[ 67 ]ワフビー派がイバード派の中で支配的になった主な理由は、保存されている文献のほとんどがワフビー派に属する学者によるものであるためである。[ 68 ]
イバード派によって書かれたクトゥブ・アル＝ルドゥドやシラス（書簡）などの初期の著作の年代特定により、サリム・アル＝ハリシなどの一部のアナリストは、イバード派をイスラム教における最古の宗派であると主張している。しかし、イバード派が宗派としての特徴と本格的なマズハブとしての性格を帯びるようになったのは、ルスタム朝イマーム制の終焉の頃であると示唆する者もいる。[ 67 ]
ワフビという用語は主に、アブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビの教えに由来する。当初、イバード派は概ね均質であったため、ワフビという用語は不要と考えられていたが、ヌッカリ派の分離の出現に伴い、ワフビ派を分派のイバード派と区別するためにその使用が増加した。ワフビ・イバード派の聖職者が信奉者に自分たちに適用するよう命じた最も一般的な称号は、アフル・アル＝イスティカーマ、すなわち「正しい道にいる者」という用語である。彼らはアフル・アル＝スンナの使用を拒否した。初期の用法では、スンナという用語はムアーウィヤが説教壇からアリー・イブン・アビ・タリブを呪った慣習を指していたが、ウマイヤ朝時代にはこの意味は変化した。[ 67 ]
オマーンはイバード派が最も多い国である。[ 69 ]オマーンの人口のうち、イバード派とスンニ派は同数（それぞれ45％）を占め、シーア派は約5％である。[ 69 ]世界には約272万人のイバード派がおり、そのうち25万人がオマーン国外に住んでいる。[ 70 ]
歴史的に、アルジェリアの初期中世のルスタム朝はイバード派であり[ 71 ]、その首都ティアレットからの難民が北アフリカのイバード派コミュニティを設立し、それは現在もムザブに存在している[72]。ムザブ渓谷のベルベル民族であるモザバイト族はイバード派である[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]。イバード派はアフリカの他の地域、特にタンザニアのザンジバル、リビアのナフサ山脈にも存在する[ 76 ]。また、ワルグラ市やジェルバ島など、スンニ派が多数を占める地域でも少数派である[ 77 ]。
。 イバディ派 [:] 8 世紀に設立されたハワーリジュ派イスラム教の一派。
オマーンに最も強い勢力があるが、北アフリカや
スワヒリ海岸
のさまざまなコミュニティにも見られる
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