グリモワール

最も古い既知の魔法の呪文は古代メソポタミア（現在のイラク）のもので、考古学者がウルク市から発掘した楔形文字の粘土板に刻まれており、紀元前5世紀から4世紀のものとされている。^{[ 8 ]}古代エジプト人も魔法の呪文を使用しており、お守りやその他の品物に刻まれているのが見つかっている。ヘカとして知られるエジプトの魔法体系は、紀元前332年にアレクサンドロス大王率いるマケドニア人がエジプトに侵攻した後、大きく変化し、拡大した。 ^{[ 9 ]}

続く3世紀のヘレニズム時代のエジプトでは、コプト文字体系が発展し、アレクサンドリア図書館が開設された。これは魔術書にも影響を与えたと考えられ、既知の呪文の傾向は、単純な健康や保護のお守りから、金銭的な成功や性的充足といったより具体的なものへと変化した。^{[ 9 ]}この頃、エジプトの神トートとギリシャのヘルメスが融合した伝説上の人物ヘルメス・トリスメギストスが誕生した。この人物は文字や魔術と結びついており、したがって魔術書とも関連付けられていた。^{[ 10 ]}

古代ギリシャ人とローマ人は、魔術に関する書物はペルシア人によって発明されたと信じていた。紀元1世紀の著述家プリニウスは、魔術は紀元前647年頃に古代の哲学者ゾロアスターによって初めて発見されたが、紀元前5世紀に魔術師オスタネスによって初めて書き記されたと述べている。しかし、彼の主張は現代の歴史家によって支持されていない。^{[ 11 ]}

古代ユダヤ人はしばしば魔術に精通していると見なされており、伝説によれば、彼らはエジプトで魔術を学んだモーセからそれを学んだとされている。多くの古代の著述家の間では、モーセはユダヤ人ではなくエジプト人と見なされていた。4世紀に遡ると思われる2つの写本は、いずれも伝説のモーセの書第8巻（最初の5巻は旧約聖書の最初の書）であるとされているが、モーセは神々を召喚し悪魔を制圧する方法を説明した多神教徒として描かれている。^{[ 10 ]}

一方、初期キリスト教の特定の宗派、特にグノーシス派が魔術書を使用していたという確かな証拠がある。例えば、死海文書に含まれるエノク書には、占星術と天使に関する情報がある。エノク書と関連している可能性のある、エノクとその曾孫ノアが天使から授けられた魔術書に関わっていたという考えは、中世まで受け継がれた。^{[ 11 ]}

イスラエルの王ソロモンは、古代世界で魔法や呪術と関連付けられた聖書の人物です。1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家ヨセフスは、悪魔を召喚する呪文が記されたソロモンの名で流通していた書物について言及し、エレアザルというユダヤ人がそれを使って憑依の症例を治したと説明しています。その書物はソロモンの遺言だった可能性もありますが、おそらく別の作品だったでしょう。^{[ 12 ]}偽典であるソロモンの遺言は、最も古い魔術文書の1つです。これはソロモンに帰属するギリシャ語の写本で、ソロモンの死後1000年以上経った紀元後1世紀から5世紀の間にバビロニアかエジプトで書かれた可能性が高いです。

この書物は神殿の建設について述べており、建設は悪魔によって妨げられていたが、大天使ミカエルが王に魔法の指輪を与えたことで解決したと記している。ソロモンの印章が刻まれたその指輪には、悪魔が害を及ぼすのを封じる力があった。ソロモンはそれを使って悪魔を壺に閉じ込め、他の人々に自分の命令に従わせたが、最終的には、聖書によれば、モロク、バアル、ラファなどの「偽りの神々」を崇拝する誘惑に駆られた。その後、神の寵愛を失ったソロモン王は、読者への警告と手引きとしてこの書物を書いた。^{[ 13 ]}

キリスト教がローマ帝国の支配的な信仰となったとき、初期の教会は魔術に関する書物の普及を異教と結びつけて非難し、魔術書を焼き捨てた。新約聖書には、スケワの七人の息子による悪魔払いが失敗に終わったことが知られると、多くの改宗者がエフェソスの街で自分たちの魔術書や異教の書物を焼き捨てることを決めたと記されている。この助言は、キリスト教が権力を握った後に大規模に採用された。^{[ 14 ]}

中世には、キリスト教世界だけでなく、ユダヤ教徒や新しく創始されたイスラム教の信者の間でも、魔術書の作成が続けられた。歴史家のオーウェン・デイヴィスが指摘したように、「（キリスト教）教会は最終的に異教の崇拝を打ち負かすことに成功したが、宗教的信仰と魔術の間に明確な境界線を引いて実践を維持することはできなかった」^{[ 15 ]} 。このような魔術書の使用は続いた。キリスト教化されたヨーロッパでは、教会は魔術書を「自然魔術」を扱うものと「悪魔魔術」を扱うものの2種類に分類した^{[ 16 ] 。}

前者は、神によって創造された自然の力を単に記録していると見なされていたため、容認されていました。例えば、薬用目的の単純な呪文を記したアングロサクソンの薬草書は容認されていました。悪魔の魔術は、そのような魔術は神からではなく、悪魔とその手下から来ると信じられていたため、容認されませんでした。これらの魔術書は、降霊術、占い、悪魔学などのトピックを扱っていました。^{[ 16 ]}それにもかかわらず、「中世の聖職者が魔術の主な実践者であり、したがって魔術書の所有者、転写者、流通者であったという十分な証拠がある」^{[ 17 ]}一方、いくつかの魔術書は教皇に帰属されています。^{[ 18 ]}

星界魔術に特化したアラビア語の魔術書の一つである10世紀の『Ghâyat al-Hakîm 』は、後にラテン語に翻訳され、13世紀に『 Picatrix』という名でヨーロッパで流通した。^{[ 19 ]}しかし、この時代の魔術書すべてがアラビア語の資料に基づいていたわけではない。例えば、13世紀の『Sworn Book of Honorius』は、（それ以前の古代の『ソロモンの遺言』と同様に）聖書のソロモン王の教えとされるものに大きく基づいており、神、地獄、煉獄の幻視を得て、その結果として多くの知恵と知識を得るという神秘的な目的のために、祈りや儀式の円などの概念が含まれていた。もう一つは、ヘブライ語の『 Sefer Raziel Ha-Malakh』で、ヨーロッパでは『Liber Razielis Archangeli』と翻訳された。^{[ 20 ]}

ソロモンが書いたと主張する後世の書物も、元々は15世紀にギリシャ語で書かれ、ソロモンの魔術論文、あるいは数人の職人と聖なる預言者ソロモンによって発見された水占いの全技法の小さな鍵として知られていた。16世紀には、この作品はラテン語とイタリア語に翻訳され、Clavicula Salomonis、つまりソロモンの鍵と改名された。^{[ 21 ]}

中世キリスト教世界では、他の古代の人物に帰属する魔術書が書かれ、その古さゆえに信憑性があると見なされていた。ドイツの修道院長でオカルティストのトリテミウス（1462年 - 1516年）は、新約聖書のシモン・マグスをモデルにした『魔術師シモンの書』を持っていたとされている。^{[ 22 ]}

同様に、中世の人々の間では、詩人のウェルギリウス、天文学者のプトレマイオス、哲学者のアリストテレスといった他の古代の人物も魔術に関わっていたと広く信じられており、彼らが書いたとされる魔術書が出回っていた。^{[ 23 ]}しかし、これを信じない者もいた。例えば、フランシスコ会修道士のロジャー・ベーコン（ 1214年頃～1294年）は、古代の著者によるものだと偽って主張する本は「法律で禁止されるべきだ」と述べている。^{[ 24 ]}

15世紀後半に近世が始まると、ヨーロッパでは魔術書の制作に影響を与えるような多くの変化が起こり始めた。歴史家のオーウェン・デイヴィスは、その中でも最も重要なものとして、プロテスタントの宗教改革とその後のカトリックの対抗宗教改革、魔女狩り、そして印刷術の出現を挙げている。ルネサンス期には、中世に見られた魔術への関心が継続し、この時期には、ヨーロッパのオカルティストや儀式魔術師の間でヘルメス主義への関心が高まった。これは主に、1471年にマルシリオ・フィチーノ（1433-99）が古代の『ヘルメス文書』をラテン語に翻訳したことに起因している。

これと並行して、ピコ・デッラ・ミランドラとヨハネス・ロイヒリンによって大陸中に広められたカバラとして知られるユダヤ神秘主義への関心が高まった。^{[ 25 ]}ルネサンス期で最も重要な魔術師はハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486年 - 1535年）で、彼はオカルトのテーマや初期の魔術書を幅広く研究し、最終的に1533年に自身の著書『オカルト哲学三書』を出版した。 ^{[ 26 ]}同様の人物として、パラケルスス（1493年 - 1541年）として知られるスイスの魔術師がおり、彼には『自然の至高の神秘』という魔術書が帰せられ、その中で彼は善悪の魔術の区別を強調した。^{[ 27 ]} 3人目のそのような人物はヨハン・ゲオルク・ファウストで、クリストファー・マーロウの『ドクター・ファウスト』など、悪魔と相談する人物として描かれた後世の文学作品がいくつか書かれた。^{[ 28 ]}

ルネサンス期には悪魔学の思想が根強く残っており、コルネリウス・アグリッパが著したと偽って主張した『オカルト哲学第四書』^{[ 29 ]}や、 69の悪魔を列挙した『偽悪魔君主論』など、いくつかの悪魔学の魔術書が出版された。これに対抗するため、ローマ・カトリック教会は多くの悪魔祓いの書の制作を許可したが、その儀式は悪魔召喚の儀式と非常によく似ていた。^{[ 30 ]}これらの悪魔学の書と並行して、ジャンバッティスタ・デッラ・ポルタ（1535年 - 1615年）が著した『自然魔術』など、自然魔術の魔術書も引き続き制作された。^{[ 31 ]}

アイスランドにも地域的な魔術の伝統があり、中でも最も注目すべきはガルドラボークで、そこには神秘的な起源を持つ数多くのシンボルが実践者に捧げられている。これらの作品はゲルマン異教とキリスト教の影響が見事に融合しており、北欧の神々からの素晴らしい助けを求め、悪魔の称号に言及している。^{[ 32 ]}

ヨーロッパにおける印刷術の出現は、書籍が初めて大量生産され、ますます増え続ける識字層に届くようになったことを意味した。印刷された最初期の書籍の中には、魔術書もあった。ノーミナはその一例で、護符として用いられる聖人への祈りから成り立っていた。^{[ 33 ]}特に、ローマ・カトリック教会の支配下にないスイスやドイツ諸国などのプロテスタント諸国で、こうした魔術書が出版された。

しかし、印刷術の出現にもかかわらず、手書きの魔術書は固有の魔力を持つと信じられていたため、依然として高く評価され、制作され続けた。^{[ 34 ]}入手しやすくなるにつれて、社会階層の低い人々や女性も魔術の本にアクセスできるようになり、これは一般の人々、特に民間魔術に専門的に従事していた賢者の民間魔術によく取り入れられた。^{[ 35 ]}これらの作品はヨーロッパを離れ、スペイン帝国とポルトガル帝国が支配するラテンアメリカの一部と、イギリス帝国とフランス帝国が支配する北アメリカの一部に輸入された。^{[ 36 ]}

この期間を通して、ローマ・カトリックの組織である異端審問所は、異端とみなした人々や信仰を組織的に弾圧した。多くの場合、異端者の所持品から魔術書が見つかり、破壊された。^{[ 37 ]} 1599年、教会は禁書目録を公表し、その中には中世の魔術書もいくつか含まれており、それらは当時まだ人気があったソロモンの鍵などであった。^{[ 38 ]}

キリスト教世界でも、悪魔的なものと考えられていた魔術に対する広範な恐怖が芽生え始めた。その後のヒステリーは、主にプロテスタントの現象であり、魔女狩りとして知られているが、約4万人の死者を出した。犠牲者のほとんどは女性であった。^{[ 39 ]}時には、魔術書、特に悪魔学の魔術書を所持していた者が魔女として起訴され、処罰されたが、ほとんどの場合、告発された者はそのような書物にアクセスできなかった。識字率が比較的高かったアイスランドは例外で、134件の魔女裁判のうち3分の1は魔術書を所有していた人々が関わっていた。^{[ 40 ]}近世末期から啓蒙時代初期にかけて、多くのヨーロッパの政府は魔女狩りを終わらせるために多くの迷信を禁止する法律を導入した。これは必然的に魔術書の公開に影響を与えた。

一方、ヘルメス主義とカバラは、薔薇十字団として知られる神秘主義哲学の形成に影響を与え、薔薇十字団は17世紀初頭にドイツで謎めいた薔薇十字団の存在を詳述した2冊のパンフレットが出版されたときに初めて現れた。これらのパンフレットは、薔薇十字団は中世のクリスチャン・ローゼンクロイツという人物に由来し、彼が薔薇十字団を創設したと主張したが、ローゼンクロイツや薔薇十字団の存在を示す証拠はなかった。^{[ 41 ]}

18世紀には、主に支配階級の間で科学と合理主義に専念する運動である啓蒙主義が台頭しました。しかし、ヨーロッパの多くの地域では、魔法や魔術への信仰が根強く残っており^{[ 42 ]}、特定の地域では魔女裁判も続いていました。政府は、特にフランスで、魔術師や占い師を取り締まろうとしました。警察は彼らを、しばしば宝探しを口実に騙されやすい人々から金を巻き上げる社会の害悪とみなしていました。その際、多くの魔術書が没収されました^{[ 43 ] 。}

17世紀にフランスで、印刷された文学の新しい一時的な形態である「青の図書館」が発展した。この図書館を通じて出版された多くの魔術書が、ますます多くの人々の間で流通した。特に、「グラン・アルベール」、「プティ・アルベール」（1782年）、「グリモワール・デュ・パプ・ホノリウス」、「エンキリディオン・レオニス・パペ」などが挙げられる。「プティ・アルベール」には、病気に対する単純な呪文から、 「栄光の手」の作り方といったより複雑なものまで、多種多様な魔術が収められていた。^{[ 44 ]}

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、 1789年のフランス革命後、非常に影響力のある魔術書『グラン・グリモワール』が出版された。これは、悪魔の最高大臣ルシフュジェ・ロフォカレを召喚し、契約を結んで彼から富を得るという内容であったため、特に強力であると考えられていた。この魔術書の新版は後に『ドラゴン・ルージュ』というタイトルで出版され、パリの多くの書店で販売された。^{[ 45 ]}この時期にフランスで出版された同様の本には、『ブラック・プレット』や『グリモイリウム・ヴェラム』などがある。『ブラック・プレット』は、おそらく18世紀後半のローマかフランスで書かれたもので、古代の写本であると主張していない点で典型的な魔術書とは異なり、エジプトにおけるナポレオンの武装遠征軍の一員であった人物によって語られたものである。 ^{[ 46 ]}

フランスでは、合理主義者と教会の反対にもかかわらず、印刷された魔術書が広く普及し、すぐにスペインやドイツなどの近隣諸国にも広まった。スイスでは、ジュネーブは当時、特にカトリック教徒の間でオカルトとよく結びつけられていた。これは、ジュネーブがプロテスタントの拠点であったためである。秘教に関心のある多くの人々が、魔術書を購入したり、オカルティストから学んだりするために、カトリック諸国からスイスへ渡った。^{[ 47 ]}やがて、カトリックの聖人に関する魔術書も現れた。19世紀に登場し、特にスペインで比較的人気を博した例の一つに、『 Libro de San Cipriano』（聖チプリアヌスの書）がある。これは、紀元1000年頃のものであると偽って主張していた。この時代のほとんどの魔術書と同様に、この書物も（とりわけ）宝の発見方法について扱っていた。^{[ 48 ]} 

19 世紀にドイツで民俗学への関心が高まるにつれ、多くの歴史家が魔術やグリモワールに興味を持つようになった。何人かは魔術史に関する自身の著書の中で、そうしたグリモワールの抜粋を掲載し、それによってグリモワールの普及をさらに促進した。おそらく最も注目すべきは、プロテスタントの牧師ゲオルク・コンラート・ホルスト (1767 –1832) ^{[ 49 ]}で、彼は 1821 年から 1826 年にかけて、中世の精神構造の特異性としてグリモワールを研究した 6 巻の魔術文献集を出版した。^{[ 50 ]}

当時、魔術書に興味を持っていた別の学者で、古書商のヨハン・シャイブルは、古代ユダヤの人物モーセによって書かれたとされる影響力のある魔術書である『モーセの第六書』と第七書を最初に出版した。 ^{[ 51 ]}『モーセの第六書』と第七書は、後にスカンジナビア諸国に広まった作品の一つであり、デンマーク語とスウェーデン語では魔術書は黒書として知られ、軍人の間でよく見られた。^{[ 52 ]}

イギリスでは、18 世紀を通じて新しい魔術書が次々と出版され、エベネゼル・シブリーの『占星術の天体科学に関する新しく完全な解説』などがその例である。同世紀末の数十年間、ロンドンではオカルトへの関心が再び高まり、1801 年にフランシス・バレットが『魔術師』を出版したことで、その関心はさらに広まった。 『魔術師』には、特にコルネリウス・アグリッパの魔術書など、古い魔術書から引用された内容が多く含まれており、出版当初は人気を博さなかったものの、徐々に影響力のある書物となっていった。^{[ 53 ]}

バレットの弟子の一人、ジョン・パーキンは、手書きの魔術書『天の偉大なる神託、あるいは神聖魔術の技法』を作成したが、出版されることはなかった。これは主にイギリスがフランスと戦争状態にあり、魔術書は一般的にフランスと関連付けられていたためである。19世紀初頭にイギリスの魔術書を広く出版した唯一の著者はロバート・クロス・スミスで、『哲学者マーリン』（1822年）と『19世紀の占星術師』（1825年）を出版したが、どちらも売れ行きは芳しくなかった。^{[ 54 ]}

19世紀後半、これらの文書のいくつか（『アブラメリンの書』や『ソロモンの鍵』など）は、黄金の夜明け団や東方聖堂騎士団といった準フリーメイソン系の魔術組織によって再利用された。

『トゥリエルの秘密の魔術書』は16世紀に書かれたと主張しているが、1927年より古い写本は発見されていない。 ^{[ 55 ]}

現代の魔術書であるサイモン・ネクロノミコンは、バビロニア神話とアルス・ゴエティア（ソロモンの小鍵を構成する5つの書の1つで、悪魔の召喚に関するもの）に触発されたH・P・ラヴクラフトの物語に登場する架空の魔術書からその名を取っている。アンドリュー・D・チャンブリーのアゾエティアは、ギャビン・センプルによって現代の魔術書と評されている。^{[ 56 ]}

ウィッカという新異教の宗教は1940年代に公に登場し、ジェラルド・ガードナーはウィッカの魔術書として『影の書』を紹介した。^{[ 57 ]}

グリモワールという用語は、ファンタジー小説やロールプレイングゲームにおいて、呪文書や魔法の知識の書物の別名としてよく使われる。最も有名な架空のグリモワールは、 H・P・ラヴクラフトの創作であるネクロノミコンである。^{[ 57 ]}