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リリス（/ ˈlɪlɪθ /、ヘブライ語: לִילִית 、ローマ字表記: Līlīṯ 、 LilitまたはLilisとも綴られる）は、ユダヤ神話に登場する女性像である。リリスはヘブライ語聖書やその他の聖書資料には登場しないが、ヘブライ語のlilit はイザヤ書、特にイザヤ書 34:14に登場する。この言葉の意味については学者たちの間で議論されており[ 1 ]、原始的な雌悪魔[ 2 ]から夜行性の鳥[ 3 ]まで様々な解釈がある。欽定訳聖書ではこの節の語を「フクロウ」と訳している。中世のユダヤの民間伝承に基づくと、リリスはアダムに服従したくなかったためエデンの園から逃げ出したと言われている[ 4 ] 。
リリスは、死海文書（4Q510-11）[ 5 ]に初めて登場し、その後、古代末期（西暦300年以降）のマンダ教とユダヤ教の文献、短い神話物語を取り入れた呪文であるヒストリオラに登場し、部分的な描写がなされている。[ 6 ]彼女はバビロニア・タルムード（エルビン100b、ニッダー24b、シャバット151b、ババ・バトラ73a）やゾハール§レビ記19aで「最初に男と交わった熱く燃えるような女」として言及されている。[ 7 ]マイモニデスやメナヘム・メイリを含む一部のラビは、リリスの存在を否定している。[ 8 ]
シラ書（紀元700～1000年頃）などのユダヤの民間伝承では、リリスはアダムの最初の妻として登場し、アダムと同じ時期に同じ粘土から創造されたとされています。[ a ]リリスの伝説は、中世にアガダー、ゾーハル、ユダヤ神秘主義の伝統の中で広く発展しました。[ 11 ]例えば、13世紀のイサク・ベン・ヤコブ・ハ・コーエンの著作では、リリスはアダムに服従することを拒否した後、アダムのもとを去り、大天使サマエルと交わった後、エデンの園に戻らなかったとされています。[ 12 ]
後世のユダヤ教の資料に見られるリリスの解釈は豊富ですが、この種の悪魔に関するシュメール、アッシリア、バビロニアの見解に関する情報はほとんど残っていません。近年の研究では、ユダヤ教のリリスをアッカドのリリトゥに結びつけるために以前使用されていた2つの資料、ギルガメシュ叙事詩の付録とアルスラン・タシュのお守り[ 13 ]の関連性に異議が唱えられています（これら2つの問題のある資料についての議論は後述します）。
対照的に、ローウェル・K・ハンディなどの学者の中には、リリスはメソポタミアの悪魔学に由来するものの、頻繁に引用される資料（シュメールのギルガメシュ断片とアルシュラン・タシュ出土のシュメールの呪文など）にヘブライ語のリリスが存在するという証拠は、あったとしてもごくわずかであるという見解を持つ者もいる。[ 12 ]： 174
ヘブライ語のテキストでは、 lilithまたはlilitという語(「夜の生き物」、「夜の怪物」、「夜の魔女」、「フクロウ」などと訳される) は、イザヤ書 34 章の動物のリストに初めて登場します。[ 14 ]イザヤ書 34:14 の Lilith への言及は、 KJVやNIVなどの一般的な聖書翻訳には見られません。解説者や解釈者は、Lilith を、性的奔放で、暗闇で赤ん坊を盗む危険な夜の悪魔として想像することがよくあります。[ 15 ]現在、学術的な合意はなく、動物的な解釈を支持する人もいれば、34:14 は文字通りの悪魔、または「lilith」という指定に該当する悪魔のカテゴリーを指していると主張する人もいます。[ 16 ]歴史的に、タルムードの文献に登場する著名なユダヤ教のラビの中には、リリスのようなものを恐れる者もおり、中には男性が一人で家に寝ると「リリスに捕らえられる」と勧める者もいた。[ 17 ] 1 世紀から 8 世紀にかけてのメソポタミアのユダヤ教の呪文鉢や護符には、リリスが女性の悪魔であると記されており、彼女の最初の視覚的描写が残されている。 [ 15 ]これらの護符は、しばしば象徴的な離婚証書であり、家や家族に取り憑いていると考えられていた特定のリリスを追い払うためのものであった。[ 18 ]
アッシリアとバビロニアのアッカド語では、リリとリリトゥという用語は霊を意味します。līlītuの使用例は、シカゴ大学東洋研究所のアッシリア語辞典(CAD、1956、L.190)、Wolfram von SodenのAkkadisches Handwörterbuch (AHw、p. 553)、およびReallexikon der Assyriologie (RLA、p. 47) にリストされています 。[ 19 ]
アーチボルド・セイス（1882年）[ 20 ]は、ヘブライ語とそれ以前のアッカド語の名前は原セム語に由来すると考えていた。チャールズ・フォッシー（1902年）はこれを文字通り「女性の夜の存在／悪魔」と訳しているが、メソポタミアの楔形文字碑文には、 LīlītとLilītuが病気を運ぶ風の精霊を指しているものがある。 [ 21 ] [ 22 ]
シュメール語のlíl の語根は、アッカド語のlīlu（「夕方」）とは語源的に関連がなく[ 23 ] 、イザヤ書 34:14に登場する聖書のlilithとも関連性は低い。lilith は laylah（「夜」）に由来する可能性があり、Judit M. Blair などの現代の学者によって夜行性の鳥と考えられている[ 3 ] 。
リリスという名前は、アッカド語の男性形lilûとその女性形lilītuおよびardat lilîに関連しているようです。シュメール、アッシリア、バビロニアの楔形文字文書によると、メソポタミアの宗教では、lilûは、子供を産むことも結婚することもできない前に亡くなった大人 (および ardat-lilî は思春期の若者) からなる悪魔の霊の一種です。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]アラム語の文献では、リリスはサキュバスであると同時に子供への脅威でもあるため、lilītu/ardat-lilî とLamaštuが混ざったものと考えられています。これは、バビロニアにおける Lamaštu の伝統的な役割です。ユダヤの魔術では悪魔と幽霊の区別がないため、メソポタミアの幽霊と Lamaštu の違いは曖昧でした。[ 28 ]
ラマシュトゥ自身はバビロニアの文献ではリルー族と同一視されており、アン＝アヌム・シャ・アメーリのリルートゥ[ 29 ] 、呪文のリルーとアルダト・リリ[ 30 ]と同一視され、リリスと共通するあらゆる側面を体現しており、リリスの悪魔的な先駆者である[ 31 ] 。
サミュエル・ノア・クレイマー（1932年、1938年出版）[ 32 ]は、紀元前600年頃のギルガメシュ叙事詩の第12粘土板で、ki-sikil-lil-la-keを「リリス」と訳した。第12粘土板はギルガメシュ叙事詩の一部ではなく、シュメールのギルガメシュ叙事詩の後半部分を後世のアッシリア・アッカド語に翻訳したものである。[ 33 ] ki -sikil-lil-la-keは蛇とズー鳥に関連付けられている。[ b ]ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界では、ウルクのイナンナの庭にフルップの木が生えており、イナンナはその木材を使って新しい玉座を建てる予定である。 10年かけて成長した後、彼女はそれを収穫しに来ると、根元に蛇が住み、樹冠にズー鳥が雛を育てており、幹にキシキル・リル・ラケが巣を作っているのを見つけた。ギルガメシュは蛇を殺したと言われており、その後ズー鳥は雛を連れて山へ飛び去り、キシキル・リル・ラケは恐れて巣を破壊し、森へ逃げた。[ 34 ] [ 35 ]
ki-sikil-lil-la-keをリリスと同一視することは、『聖書の神々と悪魔の辞典』（1999 年）に記載されている。[ 36 ]木の中の精霊である第 XII 板の精霊の翻訳案には、ki-sikilを「聖なる場所」、lilを「精霊」、lil-la-ke を「水の精霊」とするものがあるが、[ 37 ] lilが木の幹に家を建てていることから、単に「フクロウ」とする案もある。 [ 38 ]現代の学問では、ki-sikil-lil-la-ke はアッカド語のardat lilîに相当するシュメール語であると理解されており、[ 39 ]受け入れられている翻訳には、幻の乙女、[ 40 ]悪魔の乙女[ 41 ]および悪魔の少女などがある。[ 42 ]ギルガメシュのキ・シキル・リル・ラ・ケとユダヤのリリスとの関連性は、セルジオ・リビチーニ（1978）によって文献上の根拠に基づいて否定された。[ 43 ]
クレイマーによるギルガメシュ断片の翻訳は、アンリ・フランクフォート（1937年）[ 44 ]とエミール・クレーリング（1937年）によって、論争の的となっているバーニー浮彫に描かれた翼と鳥の足を持つ女性がリリスに関連するという見解を支持するために使用された。フランクフォートとクレーリングは浮彫の人物をリリスと同一視した。[ 45 ]今日では、バーニー浮彫をリリスと同一視することには疑問が呈されている。[ 46 ]現代の研究では、この人物はメソポタミア神話の主要な女神の一人、おそらくエレシュキガルであると特定されている。[ 47 ]しかし、この人物はより一般的には愛と戦争の女神と同一視されている。[ 48 ]トルキルド・ヤコブセンは、女神に一般的に認識されているシンボルや属性の存在と文献的証拠に基づく分析で、この人物をイナンナであると特定した。 [ 49 ]
アルスラン・タシュのお守りは、1933年にアルスラン・タシュで発見された石灰岩の板で、その真偽については議論がある。ウィリアム・F・オールブライト、テオドール・H・ガスター[ 50 ]らは、このお守りをユダヤ教以前の資料として受け入れ、紀元前7世紀にはリリスという名前が既に存在していたことを示しているとしたが、トルチナー（1947）は、このお守りを後のユダヤ教の資料であると特定した[ 51 ] 。
ハーヴィッツ[ 52 ]はラングドン[ 53 ]を引用しながら、リリトゥをイシュタルの娼婦と呼んでいる。彼によれば、イシュタルは未婚で誘惑的な娼婦リリトゥを街や野原に送り出し、男たちを惑わせている。そのためリリスは「イナンナの手」とも呼ばれている。この噂は近代の他の文献にも残っている[ 54 ] 。
ハーヴィッツは『タムーズとイシュタル』を引用しているが、この書自体が『バビロニアカ』[ 55 ]と『バビロニア典礼』[ 56 ]を引用している。
『バビロニアカ』の中で、ラングドンは断片的な粘土板を紹介しており、そこにはアルダト・リリがイナンナの手として登場する。「イナンナ／イシュタルの手」は当時病気として理解されており[ 57 ]、後に割り当てられた「侍女」という意味はなかった。この粘土板Sm. 49+752は、 SBTU II No. 6および7と並行しており、そこでは「巣の中で<イシュタルの手>の病気によって厳しく扱われた乙女」と訳されている[ 58 ] 。
バビロニア典礼の「光の館」におけるイニニの娼婦に対する呪文」の序文で、ラングドンはアルダト・リリとリリトゥの悪魔の行動を分析し、彼女たちを娼婦と呼んでいるが、本文自体には彼女たちについての言及はない。本文の現代語訳[ 59 ]では、アルダト・リリという悪魔の乙女ではなく、イナンナの若い娼婦であるアルダトについて言及している[ 60 ] 。
リリスは上記の古代の断片には登場せず、アルダト・リリ／リリトゥもイナンナの娼婦や侍女ではない。娼婦は若い女性（アルダト）であり、「イナンナの手」とはアルダト・リリを襲った病気である。楔形文字やメソポタミアの学問は十分に理解されていなかったため、アルダト、アルダト・リリ、リリトゥ、リリスといった用語は時として混同して使われていた。
lilit (またはlilith )という語は、ヘブライ語聖書ではエドムの運命に関する預言の中で一度だけ登場します。[ 1 ]それは 8 つの名詞のリストの真ん中に現れ、そのほとんどは聖書の他の箇所にも登場し (そのため、よりよく記録されています)、生き物を指すことが知られています。しかし、lilitとqippoz はこのリストにしか登場しないため、意味が不明瞭なハパックス レゴメナとなっています。[ 61 ]学者や翻訳者によるlilitの解釈は、8 つの生き物のリスト全体についての決定によって導かれることが多いです。[ 62 ] [ c ]
新アメリカ聖書（New American Bible）によるイザヤ書34章のこの箇所の翻訳は次のとおりである。
（１２）彼女の貴族はもはや存在せず、王もそこで宣言されることはなく、彼女の王子は皆いなくなった。（１３）彼女の城は茨に覆われ、彼女の要塞はアザミとイバラに覆われる。彼女はジャッカルの住処となり、ダチョウの巣となる。（１４）ヤマネコは砂漠の獣と出会い、サテュロスは互いに呼びかけ合う。そこでリリスは休息し、自らの安息の場所を見つける。（１５）そこでフクロウは巣を作り卵を産み、孵化させ、その影に集める。そこでトビは集まり、つがいを欠く者はいない。（１６）主の書を見て読みなさい。これらのうちのどれ一つとして欠けることはない。主の口がそれを命じ、主の霊が彼らをそこに集めるからである。（１７）主が彼らのためにくじを引き、その手で彼女の分け前を定め、彼らは彼女を永遠に所有し、代々そこに住むであろう。
マソラ本文では：
, וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית、וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ 、umāṣʾā lāh mānoḥ
34:14 「そして、ヤマネコ[ 63 ]とジャッカルに出会う。 ヤギは仲間を リリット（リリス）と呼び、そこで休息し、安息を得る[ d ] 。34:15 そこでフクロウは巣を作り、卵を産み、孵化させ、その影の下に集まる。 タカ[トビ、グレデス]もまた、それぞれつがいと共に集まる。
死海文書のうち、クムランで発見されたイザヤ書の19の断片のうち、大イザヤ書（1Q1Isa）の34:14では、その生き物を複数形のliliyyot（またはliliyyoth）と訳している。[ 64 ] [ 65 ]
エバーハルト・シュレーダー（1875年）[ 66 ]とモーリッツ・アブラハム・レヴィ（1855年）[ 67 ]は、リリスはバビロンに追放されたユダヤ人にも知られていた夜の悪魔だったと示唆している。したがって、シュレーダーとレヴィの見解は、第二イザヤ書の成立年代を紀元前6世紀と後期に推定することと、新バビロニア帝国時代のバグダッドにユダヤ人が存在していたことに部分的に依存しており、これはバビロニアの悪魔学におけるリリトゥへの言及の可能性と一致する。しかし、この見解はジュディット・M・ブレアによって異議を唱えられており、彼女は文脈が不浄な動物を示していると主張している。[ 3 ]
七十人訳聖書は、同じ節にあるリリスへの言及とジャッカルまたは「島の野獣」という言葉の両方をギリシャ語でオノケンタウロスと訳しており、明らかにこれらが同じ生き物を指していると想定し、「砂漠の野獣」を省略している。この解釈によれば、砂漠の野獣がジャッカルまたは島の野獣と出会い、ヤギまたは「サテュロス」が「仲間に」叫び、リリスまたは「コノハズク」が「そこに」休むのではなく、ヤギまたは「サテュロス」（ダイモニア「悪魔」と訳される）とジャッカルまたは島の野獣「オノケンタウロス」が互いに出会い、「互いに」叫び、後者がそこに休むことになる。[ e ]
5世紀初頭のウルガタ訳聖書では、同じ単語をlamiaと訳している。[ 68 ] [ 69 ]
そして発生するデーモニア・オノケンタウリスとピロサス・クラマビット・アルターム・イビ・キュバビット・ラミアと発明シビ・レクイエム
—イザヤ書 (イザヤ預言者) 34.14、ウルガタ訳
その翻訳は、「そして悪魔たちは怪物たちと出会い、毛むくじゃらの者が互いに叫び合うだろう。そこでラミアは横たわり、自らの安息を見つけた」である。
ウィクリフ聖書（1395年）はラテン語訳のlamiaを保存している。
イザヤ書 34:15そこにラミヤは横たわり、そこで自分の安息を見つけた。
イザヤ書 34:14 そこにラミアは横たわり、宿を持つであろう。
ドゥエ・ランス聖書（1582/1610年）にもラテン語訳のlamiaが残されている。
イザヤ書 34:14 悪霊と怪物たちが出会い、毛むくじゃらの者たちが互いに叫び合う。そこにラミアが横たわり、安息を得た。
ウィリアム・ウィッティンガムによるジュネーブ聖書（1587年、ヘブライ語訳）：
イザヤ書34:14フクロウはそこで休み、静かな住処を見つけるであろう。
そして、キング・ジェームズ版（1611年）では次のようになります。
イザヤ書 34:14荒野の野獣は島の野獣と出会い、サテュロスは仲間に叫び、フクロウもそこに宿り、安息の場所を見つけるであろう。
欽定訳聖書の「コノハズク」という訳は、34:11の「フクロウ」（ヤンシュプ、おそらく水鳥）や34:15の「大きなフクロウ」（キッポズ、他の訳ではヘビと訳されている）と同様に、翻訳が難しいヘブライ語に適切な動物を選んで訳そうとする試みである。
後の翻訳には以下が含まれる。
ユダヤ教の伝統におけるリリスに関する主要な資料を時系列順に挙げると以下の通りである。
死海文書には、賢者の歌（4Q510–511）[ 70 ]断片1にリリスへの疑いのない言及が1つ含まれている。
そして私、教導者は、破壊の天使の霊、私生児の霊、悪魔、リリス、吠える者、砂漠の住人の霊、そして警告なしに人々に降りかかり、理解の精神から人々を迷わせ、現在の悪の支配と光の子らに対するあらかじめ定められた屈辱の時の間、彼らの心と精神を荒廃させるために、彼の栄光ある輝きを宣言する。それは、不義によって打たれた者たちの幾世紀にもわたる罪によるものであり、永遠の滅びのためではなく、背きに対する屈辱の時代のためである。[ 71 ]
イザヤ書 34:14 のマソラ本文と同様に、したがってイザヤ書 34:14 の複数形のliliyyot (またはliliyyoth ) とは異なり、4Q510 のlilitは単数形であり、この典礼テキストは超自然的な悪意の存在を警告するとともに、リリスについてよく知っていることを前提としています。しかし、聖書テキストとは異なり、この箇所は社会政治的な意図に基づいて機能するのではなく、代わりに悪魔払い (4Q560) や悪魔を追い払う歌 (11Q11) と同じ役割を果たしています。[ 72 ]したがって、このテキストは「悪魔学の領域に深く関わっている」コミュニティにとって、悪魔払いの賛美歌です。[ 73 ]
ジョセフ・M・バウムガルテン（1991）は、『誘惑者』 （4Q184）の名もなき女性を、女性の悪魔と関連付けた。[ 73 ] [ 74 ]しかし、ジョン・J・コリンズ[ 75 ]はこの関連付けを「興味深い」としながらも、（4Q184）は箴言2、5、7、9の奇妙な女性に基づいていると「言っても差し支えない」としている。
彼女の家は死へと沈み、 その道は死の淵へと続く。 彼女のもとへ行った者は誰も戻ることができず 、再び生の道を見つけることはできない。
—箴言2:18-19
彼女の門は死の門であり、彼女は家の入り口から 陰府へと向かう。 そこに入る者は誰一人として戻って来ず、 彼女を支配する者は皆、奈落の底へと落ちていく。
— 4Q184
リリスは、バグダナ「リリスの王」とともに、イラン文化の影響を受けたササン朝バビロン（西暦4～6世紀）の現存する80個のユダヤ教オカルト呪文鉢に描かれた守護呪文で重要な役割を果たす悪魔の1つである。 [47] [ 76 ]これらの鉢は、悪魔や女悪魔を閉じ込めるために、家の構造物の下や家の土地に逆さまに埋められた。[ 77 ]ほとんどすべての家に、悪魔や女悪魔に対するこのような守護鉢があったことがわかった。[ 77 ] [ 78 ]
鉢の内側の中央には、リリス、または男性の姿であるリリトが描かれている。その像の周囲には螺旋状の文字が刻まれており、文字はしばしば中央から始まり、縁に向かって進む。[ 79 ]文字は、聖書またはタルムードへの言及であることが最も多い。分析された呪文の鉢には、ユダヤ・バビロニア・アラム語、シリア語、マンダ語、中期ペルシア語、アラビア語が刻まれている。意味のない偽の文字で書かれた鉢もある。[ 76 ]
正しく呪文を唱えた鉢は、リリスまたはリリットを家から追い払うことができた。リリスは女性の容姿に変身し、夫を誘惑して子供を身ごもる力を持っていた。しかし、リリスは夫婦の間に生まれた子供たちを憎み、殺そうとした。同様に、リリットは夫の容姿に変身し、妻を誘惑して子供を産んだ。その子供が夫の子ではないことが明らかになり、子供は軽蔑されるようになった。リリットは夫婦の間に生まれた子供を殺すことで家族に復讐しようとした。[ 80 ]
リリスまたはリリットの描写の主な特徴は以下のとおりです。この人物はしばしば手足が鎖で繋がれた姿で描かれ、これは家族が悪魔（女）を支配していることを示しています。悪魔（女）は正面を向き、顔全体が見えるように描かれています。目は非常に大きく、手（描かれている場合）も同様です。悪魔（女）は完全に静止しています。[ 76 ]
ある鉢には、ラシュノイという名の女性とその夫をリリスから守るために、ユダヤ人のオカルティストに依頼して作られた以下の碑文が刻まれている。
リリスたちよ、男のリリスと女のリリス、魔女とグールよ、アブラハムの強き者、イサクの岩、ヤコブのシャダイ、ヤハ・ハ・シェム、ヤハの記念によって、このラシュノイ・ベン・Mと彼女の夫ゲヨナイ・ベン・Mから離れるように命じる。ここに、聖なる天使たちを通して送られた、あなたたちの離婚状と別離の手紙がある。アーメン、アーメン、セラ、ハレルヤ！（画像）
リリスはミシュナーには登場しない。エルサレム・タルムードには1523年のボンベルク版（シャバット6:9）に1回言及されているが、これはどの写本にも裏付けられていない。[ 82 ]「リリット」という単語はバビロニア・タルムードに5回登場する。
ハニナの上記の発言は、夜間射精が悪魔の誕生につながるという信仰と関連している可能性がある。
偽典[ 84 ]であるベン・シラのアルファベットは、アダムの最初の妻としてのリリスの物語の最古の形態と考えられている。この特定の伝承がそれより古いかどうかは不明である。学者たちはアルファベットを西暦8世紀から10世紀の間に位置づける傾向がある。この作品は一部の学者によって風刺的であると特徴づけられているが、ギンズバーグは真剣に意図されたものであると結論づけた[ 85 ] 。
本文では、 3人の天使（セノイ、サンセノイ、セマンゲロフ）の名前が刻まれたお守りが、割礼を受けるまで新生児の男の子をリリンから守るために首にかけられるとされている。[ 86 ]この伝統に由来すると考えられていたリリスに対するお守りは、実際にはもっと古いものであることが判明している。[ 87 ]イブに先駆者がいるという概念はアルファベットに限ったものではなく、創世記ラッバーにも見られるように新しい概念でもない。しかし、リリスが先駆者であったという考えはアルファベットに限ったものかもしれない。
アダムがイブより前に妻を持っていたという本文中の考えは、創世記とその二つの創造物語の解釈から発展した可能性がある。創世記2章22節では神がアダムの肋骨からイブを創造したと記されているが、それより前の1章27節では既に女性が創造されていたことが示されている。「神は御自身のかたちに人を創造された。神のかたちに彼を創造し、男と女に彼らを創造された。」アルファベットの本文では、リリスの創造は創世記2章18節の「人が独りでいるのは良くない」という神の言葉の後に置かれている。この本文では、神はアダムを創造した粘土からリリスを形作るが、彼女とアダムは口論する。リリスは、自分とアダムは同じように創造されたのだから平等であると主張し、アダムに従うことを拒否する。
神はアダムを創造した後、アダムが孤独であったとき、「人が孤独でいるのは良くない」と言われた。そして、アダムを創造したのと同じように、アダムのために土から女を創造し、リリスと名付けた。アダムとリリスはすぐに争い始めた。彼女は「私は下に寝ない」と言い、彼は「私はあなたの下に寝るのではなく、上に寝るのだ。あなたは下になるのがふさわしいが、私は上になるのだ」と言った。リリスは「私たちは二人とも土から創造されたのだから、平等です」と答えた。しかし、二人は互いの言うことを聞こうとしなかった。リリスはこれを見て、言い表せない名を唱え、空へと飛び去った。
アダムは創造主の前に立ち、祈りを捧げた。「宇宙の主よ！」と彼は言った。「あなたが私に与えてくださった女が逃げてしまいました。」すると、祝福されし聖なるお方は、すぐにセノイ、サンセノイ、セマンゲロフという三人の天使を遣わし、彼女を連れ戻させた。
聖なる神はアダムに言われた。「もし彼女が戻ってくることに同意するなら、造られたものは良いものとなる。そうでなければ、彼女は毎日百人の子供が死ぬのを許さなければならない。」天使たちは神のもとを離れ、リリスを追いかけ、エジプト人が溺死する運命にある大海原の真ん中で彼女に追いついた。彼らは彼女に神の言葉を伝えたが、彼女は戻ろうとしなかった。天使たちは言った。「我々はあなたを海に溺れさせるだろう。」
「私から離れなさい！」と彼女は言った。「私は赤ん坊に病気を引き起こすためだけに創造されたの。もし赤ん坊が男の子なら、生まれてから8日間、女の子なら20日間、私が彼を支配するのよ。」
天使たちはリリスの言葉を聞くと、彼女に帰るよう強く勧めた。しかし彼女は、生ける永遠の神の名において彼らに誓った。「お守りの中にあなた方やあなた方の名前、あるいはあなた方の姿を見たら、私はその赤ん坊に対して何の力も持たない」。彼女はまた、毎日百人の子供が死ぬことにも同意した。そのため、毎日百体の悪魔が滅び、同じ理由で、私たちは幼い子供のお守りに天使の名前を記す。リリスが子供の名前を見ると、彼女は誓いを思い出し、子供は回復するのだ。
『ベン・シラのアルファベット』の背景と目的は不明である。聖書やタルムードの英雄たちの物語を集めたものかもしれないし、民話集だったかもしれないし、キリスト教、カライト派、その他の分離主義運動への反論だったかもしれない。その内容は当時のユダヤ人にとって非常に不快なものであったため、反ユダヤ風刺である可能性さえ示唆された[ 88 ]が、いずれにせよ、このテキストは中世ドイツのユダヤ神秘主義者たちに受け入れられた[ 89 ] 。
『ベン・シラのアルファベット』は、この物語の現存する最古の資料であり、リリスがアダムの最初の妻であったという考えは、17世紀のドイツ人学者ヨハネス・ブクストルフによる『タルムード辞典』によって初めて広く知られるようになった。
中世初期に生まれたこの民間伝承では、支配的な女性悪魔であるリリスが、悪魔の王アスモデウスの女王と同一視されるようになった。 [ 90 ]アスモデウスは、タルムードに記された伝説によって、この頃にはすでに広く知られていた。リリスの第二の神話は、別の世界についての伝説を含むように発展し、ある説によれば、この別の世界はこの世界と並存していた。イェンネ・ヴェルトは、この「別の世界」を表すイディッシュ語である。この場合、アスモデウスとリリスは、悪魔の子孫を際限なく生み出し、あらゆる場所で混沌を広めると信じられていた。[ 91 ]
リリスに関するこれらの伝説には、主に2つの特徴が見られます。1つは、男性を惑わす情欲の化身としてのリリス、もう1つは、無力な新生児を絞め殺す子供殺しの魔女としてのリリスです。リリス伝説のこれら2つの側面は別々に発展したようで、両方の役割を包含する物語はほとんどありません。[ 91 ]しかし、リリスが演じる魔女のような役割は、魔術の破壊的な側面という彼女の原型を広げます。このような物語は、ユダヤの民間伝承によく見られます。[ 91 ]
アダムとリリスを完全に描写した最初の中世の資料はミドラシュ・アブキル（10世紀頃）であり、その後ゾーハルや他のカバラ文書が続いた。アダムは、自分の罪かカインの兄弟殺しが世界に死をもたらした原因だと認識するまでは完璧だったと言われている。その後、彼は聖なるイブと別れ、一人で眠り、130年間断食する。この間、「ピズナ」（リリスの別名か、彼女の娘）が彼の美しさを欲し、彼の意志に反して彼を誘惑する。彼女は多数のジンと悪魔を産み、その最初のものはアグリマスと名付けられた。しかし、彼らはメトセラによって打ち負かされ、メトセラは聖なる剣で何千ものジンを殺し、アグリマスに残りのジンの名前を言わせ、その後、彼らを海と山に投げ捨てる。[ 92 ]
ミドラシュ・ラッバー集には、リリスに関する記述が2つあります。1つ目は創世記ラッバー22:7と18:4にあります。ラビ・イェフダ・ベラッビによれば、リリスが塵に戻らなければならなかった後、神はアダムのために2番目のイブを創造しました。[ 93 ]しかし、正確には、上記の箇所ではヘブライ語のリリスという単語自体は使われておらず、代わりに「最初のイブ」（ヘブライ語: חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה 、ローマ字表記: ḥawwā hārīšōnā、アダム・ハ・リション「最初のアダム」に類似）について述べています。中世ヘブライ文学や民間伝承、特に様々な種類の護符に反映されているものにおいては、「最初のイブ」はリリスと同一視されていたが、この等式を古代末期に当てはめる際には注意が必要である。[ 89 ]
リリスに関する2度目の言及は、今度は明確に民数記ラッバー16章25節にある。ミドラシュは、神が斥候の悪い報告に怒りを表明した後のモーセの嘆願の物語を展開している。モーセは、神がイスラエル人を滅ぼすという脅しに答える。モーセは神に、自分の子供を殺すリリスのような神であってはならないと嘆願する。[ 89 ]モーセは言った。
[神よ]イスラエルの民を滅ぼさないでください。世界の国々があなたを残酷な存在と見なし、「洪水の世代が来て、神は彼らを滅ぼした。分離の世代が来て、神は彼らを滅ぼした。ソドム人とエジプト人が来て、神は彼らを滅ぼした。そして、わたしの息子、わたしの長子と呼んだこれらの者たち（出エジプト記4章22節）をも、今や滅ぼしている！リリスが他に何も見つけられないと自分の子供たちに襲いかかるように、主はこの民をその地に導くことができなかったために…彼らを殺したのだ」（民数記14章16節）と言うことのないように。[ 94 ]
ベン・シラのアルファベットに描かれたリリスの姿は前例のないものだが、その描写には、イブをめぐって生まれたタルムードやミドラシュの伝統に由来する要素がいくつか見られる。
まず第一に、リリスが創造物語に登場する根拠は、創世記1章1節から2章25節までの二つの異なる創造物語に由来する、二人の最初の女性がいたというラビの神話に基づいている。この二つの物語の明らかな矛盾を解消する方法の一つは、後にイブと同一視される女性とは別に、もう一人の最初の女性がいたに違いないと仮定することであった。ラビたちは、アダムの「今度こそ（ゾット・ハパアム）私の骨の骨、私の肉の肉だ」（創世記2章23節）という叫びに注目し、すでに「最初の時」があったに違いないと示唆していると解釈した。創世記ラッバー18章4節によれば、アダムは最初の女性が「分泌物と血」に満ちているのを見て嫌悪感を抱き、神は彼に別の女性を与えなければならなかった。その後の創造は、十分な予防措置を講じて行われた。アダムは、その過程を目撃しないように眠らされ（サンヘドリン39a）、イブは美しい宝石で飾られ（創世記ラッバー18:1）、天使ガブリエルとミカエルによってアダムのもとに連れてこられた（同18:3）。しかし、ラビたちは最初の女性に何が起こったのかをどこにも明記しておらず、その件はさらなる憶測の余地を残している。この空白に、後にリリスの伝承が入り込む余地がある。
第二に、この新しい女性は依然として厳しいラビの非難に遭います。同じミドラシュによれば、アダムは再びヘブライ語の「ゾット・ハパアム」というフレーズをもじって、「あなたがたが読んだように、『金の鐘（パアモン）とザクロ』[出エジプト記28:34]で鐘を鳴らし、私に（争いながら）話すのは、この女[ゾット]である。…この女は私を夜通し悩ませる[メファアムタニ]だろう」（創世記ラッバー18:4）と宣言します。最初の女性であるイブは、シクニンのラビ・ヨシュアによる非難の対象にもなっている。ヨシュアによれば、神の努力にもかかわらず、イブは「うぬぼれが強く、色っぽく、盗み聞き好きで、噂好きで、嫉妬深く、軽薄で、放蕩者」になったという（創世記ラッバー18:2）。同様の非難は創世記ラッバー17:8にも見られ、イブが土からではなくアダムの肋骨から創造されたため、アダムより劣っており、何事にも満足しないというのだ。
第三に、この点に関して聖書本文は簡潔であるにもかかわらず、イブに帰せられる性的罪は、彼女の欠点の別カテゴリーを構成している。創世記3章16節で「あなたの欲望はあなたの夫に向かうであろう」と述べられているイブは、ラビたちによって性欲が過剰に発達している（創世記ラッバー20章7節）こと、そしてアダムを絶えず誘惑している（創世記ラッバー23章5節）と非難されている。しかし、テキストの人気と普及という点では、イブが原始の蛇と交尾するというモチーフが、彼女の他の性的罪よりも優先されている。この記述はやや不穏な描写であるにもかかわらず、創世記ラッバー18章6節、バビロニア・タルムード・ソタ9b、シャバット145b-146aおよび156a、イェヴァモット103b、アヴォダー・ザラー22bなど、多くの箇所で伝えられている。[ 89 ]
カバラ神秘主義は、リリスと神とのより正確な関係を確立しようと試みた。タルムード時代の終わりまでに彼女の主要な特徴は十分に発展し、リリスに言及するアラム語の呪文テキストと13世紀の初期のスペインのカバラ文書の間に6世紀が経過した後、彼女は再び現れ、彼女の生涯はより神話的な詳細で知られるようになった。[ 95 ]彼女の創造は多くの異なるバージョンで記述されている。
ある説では、リリスの創造はアダムの創造より前の5日目に行われたとされている。なぜなら、神が水を満たした「生き物」の中にリリスが含まれていたからである。タルムードの初期の記述に関連する同様の説では、リリスはアダムと同じ物質で、その少し前に作られたとされている。3つ目の別の説では、神は当初、女性が男性の中に含まれる形でアダムとリリスを創造したとされている。リリスの魂は大いなる深淵の底に宿っていた。神が彼女を呼ぶと、彼女はアダムに加わった。アダムの体が創造された後、左側（悪）側から千の魂が彼に付着しようとした。しかし、神はそれらを追い払った。アダムは魂のない体として横たわっていた。その後、雲が降りてきて、神は大地に生きた魂を生み出すように命じた。神はこの魂をアダムに吹き込み、アダムは生き返り始め、彼の女性は彼の脇腹に付着した。神は女性をアダムの脇腹から分離した。女性側はリリスであり、彼女は海の都市へ飛び立ち、人類を攻撃した。
また別の説では、リリスは大いなる至高の深淵から、あるいは神の一側面（ディンのゲブラー）の力から自然発生的に生まれた神聖な存在として出現したとされている。この神の一側面は否定的で懲罰的であり、また神の十の属性（セフィロト）の一つでもあり、その最も低い顕現では悪の領域と親和性があり、そこからリリスはサマエルと融合したとされている。[ 96 ]
別の物語では、リリスは天体の創造と結びついている。「最初の光」、すなわち慈悲の光（セフィロトの一つ）は、神が「光あれ」と言った創造の初日に現れた。この光は隠され、聖性は悪の殻に包まれた。「脳の周りに殻（クリッパ）が作られ」、この殻が広がり、リリスという別の殻を生み出した。[ 97 ]
ゾーハルより数十年早く書かれた、ヤコブとイサク・ハコーエン兄弟による神秘主義的な著作『左の流出に関する論考』には、サマエルとリリスは両性具有の存在の姿をしており、栄光の玉座の流出から生まれ、霊的な領域では同様に両性具有として生まれたアダムとイブに対応すると記されている。この二組の両性具有の双子は互いに似ており、どちらも「天上の像のようであった」。つまり、両性具有の神の目に見える形で再現されているのである。
19. リリスに関するご質問にお答えするために、事の本質をご説明しましょう。この点に関して、古代の賢者たちが小宮殿の秘伝知識を用いて受け継いだ伝承があります。それは悪魔の操作と、予言の段階へと昇り詰めるための梯子です。この伝承では、サマエルとリリスは、アダムとイブが一体として生まれたように、上位のものを反映する形で一体として生まれたことが明らかにされています。これが賢者たちが宮殿の秘伝知識の中で受け継いだリリスの説明です。[ 97 ]
『左流出論』には、リリスは二人おり、小リリスは偉大な悪魔アスモデウスと結婚しているとも書かれている。
母リリスはサマエルの伴侶である。二人はアダムとイブの姿で同じ時間に生まれ、互いに絡み合っていた。悪魔の大王アスモデウスは、カフセフォニという名の王の娘である小リリス（若いリリス）を伴侶としている。彼の伴侶の名前はマトレッドの娘メヘタベルで、彼らの娘はリリスである。[ 98 ]
ゾハール（13世紀頃）におけるリリスへの言及には、以下のものがある。 [ 99 ]
彼女は夜になると徘徊し、世界中を旅して男たちを弄び、精子を放出させる。男が家で一人で眠っているところならどこでも、彼女は彼を訪ね、彼を捕らえ、彼にまとわりつき、彼から欲望を満たし、彼から子を産む。そして彼女は彼を病気に苦しめるが、彼はそれに気づかない。そしてこれらすべては、月が欠けていく時に起こる。
この箇所は、タルムードのシャバット151b（上記参照）にある、リリスが一人で寝ている男性を捕らえるという記述や、タルムードのエルービン18bにある、夜間射精が悪魔の誕生と関連付けられている記述と関連している可能性がある。
ラファエル・パタイによれば、古い文献には、リリスが紅海を旅した後（ルイ・ギンズバーグの『ユダヤ人の伝説』にも言及されている）、アダムのもとに戻り、彼に無理やり迫って子供をもうけたことが明確に記されている。そうする前に、彼女はカインに取り憑き、彼に数多くの精霊や悪魔を産みつけた。しかし、ゾーハルでは、リリスはアダムとの短い性体験の間にも子孫をもうけることに成功したとされている。リリスはアダムにとってふさわしい伴侶ではないため、エデンでアダムを去る。[ 100 ]ゲルショム・ショーレムは、ゾーハルの著者であるラビ・モーゼス・デ・レオンは、リリスの民間伝承と、おそらくより古い別の矛盾するバージョンの両方を知っていたと提唱している。[ 101 ]
ゾハールはさらに、アダムを欲し誘惑したのは、一人ではなく二人の女性の霊、リリスとナーマであったと付け加えている。これらの結合から生まれたのは「人類の災い」と呼ばれる悪魔や霊であり、通常付け加えられる説明は、アダム自身の罪によってリリスが彼の意志に反して彼を打ち負かしたというものであった。[ 100 ]
ゾハールでは、リリスはサマエルの妻であり、4人のうちの最初の妻である。ナアマ、アグラト・バト・マフラト、マフラトである。[ 102 ]リリスの異名であるエイシェト・ゼヌニム（淫行の妻）は、現代では別の悪魔的存在として擬人化されている。
『パルデス・リモニム（ザクロの果樹園）』は、1548年にモーゼス・ベン・ヤコブ・コルドヴェロによって書かれたカバラの文献である。
リリス、サマエル、タニニヴァーへの言及には以下が含まれる。
「上界には盲目の王子という名の竜がおり、サマエルとリリスの仲介役を務めている。その名はタニニバー[盲竜]である。サマエルとリリスの縁談をまとめるのは彼である。」[ 103 ]
『エメク・ハメレフ（王の谷） 』は、1648年にナフタリ・ヘルツ・ベン・ヤアコブ・エルハナン（バカラフ）によって書かれたカバラの文献である。
本文によると、地層7層のうち、下から数えて2番目の層には、以下のものが住んでいる。
アダムが悪魔や精霊、リリンを生んだ130年の間に生まれた、背の高い巨大な人間の姿。リリスはアダムの意志に反して彼のもとへ行き、アダムとの間に子を宿した（そして彼女はこれらの存在を産んだ）。そして彼らは常に悲しく、悲しみとため息に満ちており、彼らの間には喜びは全くない。そしてこれらの群れは、その大地から我々が立つこの世界へと増殖し（そして昇り）、ここで有害な精霊となり、そしてそこへ戻る…（179d–180a）[ 100 ]
大天使サマエルとリリスの結婚は、タニニヴェル（「盲目の竜」）によって取り決められた。タニニヴェルは「海にいる竜」の対となる存在である。盲目の竜はリリスとサマエルの仲介役を務める。
盲目の竜は罪深いリリスに乗っている――彼女が私たちの時代に速やかに根絶されますように、アーメン！――そしてこの盲目の竜はサマエルとリリスの結合をもたらす。そして海にいる竜（イザヤ書27:1）に目がないのと同様に、霊的な形をした上方の盲目の竜にも目がなく、つまり色がないのだ……（84b）[ 104 ]
サマエルとリリスの結婚は「天使サタン」または「もう一人の神」として知られていますが、長続きしませんでした。リリスとサマエルの悪魔の子リリンが世界を満たすのを防ぐため、神はサマエルを去勢しました。エメク・ハメレクなどの17世紀のカバラの書物では、これは、神が雄のレヴィアタンを去勢し、雌のレヴィアタンを殺して、交尾して子孫で地球を破壊するのを防いだという古いタルムードの神話の再解釈のようです。リリスはもはやサマエルと姦淫することができなくなったため、夜間射精を経験する男性と交わろうとしました。本文では、神が雌のレヴィアタンを「冷やした」と述べており、これは神がリリスを不妊にし、彼女は単なる姦淫であることを意味します。[ 103 ]
リリスは男と姦淫する娼婦である。彼女は夫と交わることはない。なぜなら、神は男を去勢し、女を冷やしたからである。そして彼女は男との姦淫によって、自然発汗によって熱くなる。もうこの話は十分だ。
サマエルは「斜めの蛇」と呼ばれ、リリスは「曲がりくねった蛇」と呼ばれている（イザヤ書27章1節）。彼女は男たちを誘惑し、曲がりくねった道へと導く。
異国の女はリリスであり、彼女は罪の甘美さと邪悪な舌である。異国の女の唇からは蜜が流れ出る。不浄な女は蛇の足が切り落とされたため交尾のための手足を持たないが、それでも女は装飾品を身に着けているため手足があるように見える。そして、彼女が男たちを誘惑できるのは、彼女の装飾品の神秘である。…そして彼女は若い頃の夫[サマエル]を捨て、下界に降りて、自然放出の不浄の中で眠る男たちと姦淫し、彼らから悪魔と精霊とリリンが生まれ、彼らは人の子らと呼ばれる。(84b、84c、102d–103a) [ 104 ]
リリスが子供たちを支配していることは、本文中で次のように描写されている。
神よ、我々をお守りください。リリスは、ろうそくの灯りの下で妻と交わった者、裸の妻と交わった者、あるいは妻との性交が禁じられている時に交わった者から生まれた子供たちを支配しています。そのような交わりから生まれた子供たちは、リリスの手に委ねられているため、リリスはいつでも好きな時に殺すことができます。そして、これが子供たちが幼い時に微笑んでいる秘密なのです。それは、リリスが彼らと遊んでいるからです。（84b）[ 105 ]
別の箇所では、リリスはイブを誘惑する蛇であると非難されている。
そして、淫らな女である蛇は、それ自体が聖なる光という殻を通してイブを唆し誘惑した。そして蛇は聖なるイブを誘惑した。理解する者にはこれで十分だろう。そしてこのすべての破滅は、最初の人間アダムが月経中のイブと交わったために起こった。これは、アダムがイブに交わる前にイブに交わった蛇の汚れと不浄な種である。見よ、ここにそれがあなたの前にある。最初の人間アダムの罪のために、述べられたすべてのものが存在するようになったのだ。邪悪なリリスは、彼の堕落の甚大さを見て、殻の中で強くなり、アダムの意志に反して彼のもとへ行き、彼から熱くなり、彼に多くの悪魔と精霊とリリンを産んだ。（23c-d）[ 104 ]
リトマン図書館にあるジャン・ド・ポーリのゾーハルの翻訳版には、預言者エリヤがリリスと対峙する場面を描いた、17世紀後半に印刷されたヘブライ語の紙片が挿入されており、これは魔術のお守りに使用されていたものである。[ 106 ]
この紙には、男性用（「ラザハル」）と女性用（「ラネケバ」）のお守りである枠の中に2つのテキストが書かれています。祈りの言葉には、アダム、イブ、リリス、「チャヴァ・リショナ」（最初のイブ、リリスと同一人物）、悪魔または天使、サノイ、サンシノイ、スマンゲルフ、シュマリエル（守護者）、ハスディエル（慈悲深い者）が挙げられています。イディッシュ語で数行の後に、預言者エリヤがリリスと悪魔の群れと出会い、母親を殺して生まれたばかりの子供を奪おうとしたときの対話が続きます（「彼女の血を飲み、骨を吸い、肉を食べる」）。彼女はエリヤに、誰かが彼女の秘密の名前を使うと力を失うと告げ、最後にその名前を明かします：リリス、アビトゥ、アビズ、ハカシュ、アヴェルス・ヒクポドゥ、アヤル、マトロタ… [ 107 ]
他の護符では、おそらくベン・シラのアルファベットに基づいて、彼女はアダムの最初の妻とされている。（ヤルクト・ルベニ、ゾハール 1:34b、3:19 [ 108 ]）
チャールズ・リチャードソンの『エンサイクロペディア・メトロポリターナ』の辞書部分は、子守唄の語源に関する議論に「スキナーの写本に書かれた[手書きの]メモ」[つまり、スティーブン・スキナーの1671年の『エティモロジコン・リンガエ・アングリカネ』]を付け加えており、子守唄という言葉は、ユダヤ人の母親が乳児のゆりかごの上で唱える「リリスよ、去れ」という意味のヘブライ語の呪文「リル・アビ・アビ」に由来すると主張している。 [ 109 ]リチャードソンはこの説を支持しておらず、現代の辞書編纂者はこれを誤った語源とみなしている。[ 109 ] [ 110 ]
お守りというよりはむしろ保護のための儀式用具である「クラスメッサー」（または「クライズメッサー」、円形ナイフ）は、16世紀から20世紀にかけてスイスのアルザス地方と南ドイツでユダヤ人の出産儀式において重要な役割を果たした。クラスメッサーは助産師または夫によって、妊娠中または出産中の女性の周りに魔法陣を描くために使用され、子供や妊婦にとって最大の危険と考えられていたリリスと邪眼から彼女を守るために用いられた。[ 111 ]
ラビ・ナフタリ・ヒルシュ・ベン・エリーザー・トレベスは1560年には既にこの習慣について記述しており、後にポール・クリスティアン・キルヒナーとヨハン・クリスティアン・ゲオルク・ボーデンシャッツの両名が出産ベッドのそばにナイフや剣があることに言及していることから、この習慣が継続していたことがわかる。スイス・ユダヤ博物館の出産習慣に関する出版物にも、20世紀のバーデン＝ヴュルテンベルクからの口承記録が含まれており、そこでも同様に、出産中の女性を守るためにナイフで円を描くような動きについて言及している。[ 111 ]
ギンザ・ラッバやクラースタなどのマンダ教の聖典では、リリス（古典マンダ語：ࡋࡉࡋࡉࡕ）は闇の世界の住人として言及されている。[ 112 ]それらは多くの呪文に登場し、多くの名前を持つ存在の一種として描かれている。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
Zahriel (ࡆࡀࡄࡓࡏࡉࡋ) is a lilith that helps pregnant women, instead of being a threat to them.[117] She is the daughter of Qin, sister of Ruha and spouse of Hibil Ziwa, with whom she bore Ptahil, the demiurge of the cosmos.[118]
Sufnai (Ṣupnia/Ṣupnai) is the lilith that kidnapped John the Baptist as a child in the Haran Gawaita. While following the motif of a child-snatching demoness, she does so benevolently, and takes the child to a safe place, executing the orders of Anuš ʿUthra, before returning to her place.[119] This is not the sole appearance of Sufnai, as she also appears in incantations where, like the rest of the liliths, she's seen as malevolent.[120]
リリスは、7世紀頃の後期古代の鉛製護符「BM 135794 II」[ 121 ]にマンダ語で刻まれたマンダ教の魔術呪文の中で言及されており、他の悪魔たちと共に複数形で言及されている。護符の最初のテキストは、複数形で名前が挙げられている様々な悪魔を縛り付け、服従させ、破壊することを求める禁止の呪文で構成されており、また、時間の悪魔が歩き回り、「アダムの子孫とハワ（＝イブ）のすべての子孫」に害を与えていることについても語っている。この呪文の行は、ほぼ同じ形で約3回繰り返され、リリスの名前は複数形で、27行目、46行目、55行目に、ほぼ同じ「Sahras、Dews、Rhuas、Humartas、Lilits」という行に現れる。[ 122 ] 70～100行目で、呪文の禁止の公式が終わり、さまざまな悪魔のグループで構成されたグノーシスの木と、その木に住んでいた「露」の悪魔が大天使ガブリエルによって木から追い出され、追放されるというマンダックの魔術の物語が引き継がれます。この呪文の部分では、リリスがこのグノーシスの木の一部として言及されており、再び複数形で表現されています。[ 123 ]木の幹は76～77行目で「露」（または「dewis」または「daeva」）で構成されていると言われ、木の葉は77行目で「Latabas」（「悪魔」）で構成されていると言われ、枝は77～78行目で「Lilits」で構成されていると言われています。[ 124 ]このお守りは悪魔を時間と結びつけ、「季節」、「月」、「日」、「時間」、「分」などの時間の単位を使用しており、[ 125 ]そのため、このお守りは「時間の悪魔」または脅威的で有害な要素としての時間に対する魔法の保護として解釈されてきました。[ 121 ]
この護符は、アルダシール3世の治世（西暦628～629年）にササン朝ペルシア帝国の宰相を務めたマフ・アズール・グシュナスプの家族文書に由来するとされる鉛、銀、金の護符一式の一部であり、1910年から1920年にかけてイラク南部のティグリス川とユーフラテス川の合流点にあるエル・クルナ近郊の塚にある民家の基礎の下の鉛の壺から、HSアレクサンダー中佐によって発見された。その後、大英図書館に引き継がれ、現在は大英博物館の古代近東部門に所蔵されている。このテキストは学者クリスタ・ミュラー＝ケスラーによって翻訳され、2002年にコルネリア・ヴンシュとCBFウォーカーの『Mining The Archives』に掲載された。[ 126 ]
ラテン語ウルガタ訳のイザヤ書34章14節では、リリスはラミアと訳されている。
オーギュスタン・カルメによれば、リリスは吸血鬼や魔術に関する初期の見解と関連がある。
学者の中には、はるか古代に吸血鬼の痕跡を発見したと考える者もいるが、彼らがそれについて語ることは、吸血鬼について語られていることとは全く異なる。ラミア、ストリガエ、生きている人間の血を吸い、それによって死に至らしめたと非難された魔術師、呪文や悪意のある呪術によって新生児を死に至らしめたとされる魔術師は、私たちが吸血鬼という名で理解しているものに他ならない。たとえこれらのラミアとストリガエが実際に存在したと認めたとしても（私たちはそれを十分に証明できるとは考えていないが）、私はこれらの用語［ラミアとストリガエ］が聖書の様々な版に見られることを認める。例えば、イザヤはバビロンが滅亡後に陥る状態を描写する際に、バビロンはサテュロス、ラミア、ストリガエ（ヘブライ語ではリリス）の住処になるだろうと述べている。ヘブライ人によれば、この最後の用語は、ギリシャ人がストリックスやラミアで表現するのと同じ意味であり、新生児を殺そうとする魔女や魔術師を意味する。ユダヤ人が出産したばかりの女性の部屋の四隅に「アダム、イブ、ここから去れ、リリス」と書く習慣があるのはそのためである。…古代ギリシャ人は、これらの危険な魔女をラミアという名前で知っており、彼女たちは子供を食い尽くしたり、死ぬまで血を吸い尽くしたりすると信じていた。[ 127 ]
ジークムント・フルヴィッツによれば、タルムードのリリスはギリシャ神話のラミアと関連付けられており、フルヴィッツによれば、ラミアもまた子供を盗むラミアの悪魔の一族を支配していた。ラミアは「子供殺し」という称号を持ち、リリスと同様にその悪意ゆえに恐れられていた。彼女には矛盾する起源があり、腰から上は人間の上半身、腰から下は蛇の体を持つと描写されている。[ 128 ]ある資料では、彼女は女神ヘカテの娘であると単純に述べられており、別の資料では、ラミアはゼウスとの関係のために女神ヘラによって死産の呪いをかけられたとされている。あるいは、ヘラはラミアが夫ゼウスと寝たことに怒り、ラミアの子供たち（スキュラを除く）を皆殺しにしたとされている。その悲しみから、ラミアは母親に復讐するために子供を盗んで食い尽くす怪物へと変貌した。[ 128 ]ラミアは、子供を食らうという人食いの欲望に匹敵するほどの凶暴な性欲を持っていた。彼女は吸血鬼の精霊として悪名高く、男の血を吸うことを好んだ。[ 129 ]彼女の才能は「シビュラの印」、つまり千里眼の才能だった。ゼウスが彼女に視力の才能を与えたと言われている。しかし、彼女は死んだ子供たちに永遠に執着するように、決して目を閉じることができないという「呪い」をかけられていた。ラミアを哀れんだゼウスは、彼女に眼球を眼窩から取り外したり、元に戻したりする能力を与えた。[ 128 ]
オカルト作家のアフマド・アル＝ブニ（1225年没）は、著書『偉大なる知識の太陽』（アラビア語：شمس المعارف الكبرى）の中で、「子供の母」（ام الصبيان）と呼ばれる悪魔について言及している。この用語は「ある場所」でも使われている。[ 130 ] 1953年頃に記録された民話では、アダムに拒絶され、代わりにイブリスと交わったカリーナというジンについて語られている。彼女は多くの悪魔を産み、その母として知られるようになった。アダムに復讐するため、彼女は人間の子供を追いかける。そのため、彼女は妊娠中の母親の胎児を子宮内で殺したり、男性をインポテンツにしたり、幼い子供を病気で襲ったりする。オカルト的な慣習によれば、彼女は魔王ムッラ・アル＝アビヤドの支配下に置かれることになるが、これは魔術書で使われるイブリースの別名と思われる。リリスはイスラム教の創造物語（および正式なイスラム神学の他の箇所）には登場しないが、リリスに関する民間伝承は初期のカリーナに影響を与えた。[ 131 ]
リリスがロマン主義時代（1789年～1832年）の文学に初めて登場したのは、ゲーテの1808年の作品『ファウスト：悲劇の第一部』である。
— 1992年グリーンバーグ訳、4206～4211行目
メフィストフェレスはファウストにこの警告を与えた後、皮肉にも「美しい魔女」と踊るようファウストを促します。リリスとファウストは短い対話を交わし、その中でリリスはエデンで過ごした日々を語ります。
ファウスト： [若い魔女と踊りながら] ある日、素敵な夢を見たんだ。 緑の葉のリンゴの木を見たんだ。 茎の上でリンゴが二つ揺れていた 。とても魅力的だったよ！それで木に登ったんだ。 美しい魔女： エデンの園の時代から、 リンゴは人間の憧れでした。 旦那様、 私の庭にもリンゴが育つなんて、とても嬉しいです。
— 1992年グリーンバーグ訳、4216～4223行目
1848 年頃に結成されたラファエル前派兄弟団[ 132 ]は、ゲーテのリリスをテーマにした作品から大きな影響を受けた。1863 年、兄弟団のダンテ・ガブリエル・ロセッティは、後に「レディ・リリス」の最初の作品となる絵を描き始めた。彼はこの絵を「これまでの最高の絵」と期待していた[ 132 ] 。絵に描かれているシンボルは、ロマン主義のリリスの「ファム・ファタール」という評判を暗示している。ポピー（死と冷たさ）と白いバラ（不毛な情熱）である。ロセッティは 1866 年のレディ・リリスの絵に添えて「リリス」というソネットを書き、これはスウィンバーンのパンフレットレビュー (1868 年) の「王立アカデミー展に関する覚書」に初めて掲載された。
アダムの最初の妻、リリスについて、こう語られている （イヴを授かる前に彼が愛した魔女、） 蛇よりも先に、彼女の甘い舌は人を欺くことができ、 彼女の魔法の髪は最初の黄金だった。 そして今もなお、彼女は地球が古びても若々しく座り、 自らを静かに瞑想しながら、 男たちを彼女が織りなす輝く網に引きつけ、 ついには心も体も命もその網に捕らえられる。 バラとケシは彼女の花。ほら、リリスよ、香りを放ち 、優しくキスをし、安らかな眠りを誘う 男はどこにもいないだろうか？ 見よ！あの若者の目があなたに燃えるように、 あなたの呪文が彼を貫き、彼のまっすぐな首を曲げ 、彼の心臓を締め付ける一本の黄金の髪を残した。
— 『全集』、216ページ
この詩と絵は、ロセッティの絵画「シビラ・パルミフェラ」とソネット「魂の美」と共に掲載された。1881年、リリスのソネットは「身体の美」と改名され、 「魂の美」との対比が強調された。この2つは「生命の家」という詩集に連続して掲載された（ソネット番号77と78）。[ 132 ]
ロセッティは1870年にこう書いた。
レディ[リリス]は、豊かな金色の髪を梳かし、鏡に映る自分を見つめる現代のリリスを表している。その自己陶酔的な様子は、そうした性質を持つ人々が他人を自分の輪の中に引き込む奇妙な魅力となっている。
—ロセッティ、WM ii.850、DG ロセッティの強調[ 132 ]
これはユダヤの民間伝承と一致しており、リリスは長い髪（ユダヤ文化における危険な女性の誘惑力の象徴）と、鏡を通して女性に入り込むことで女性に取り憑くことの両方に関連付けられている。[ 133 ]
ヴィクトリア朝時代の詩人ロバート・ブラウニングは、詩「アダム、リリス、イヴ」の中でリリスを再解釈した。1883年に初版が刊行されたこの詩は、アダム、イヴ、リリスの三位一体をめぐる伝統的な神話に基づいている。ブラウニングは、アダムの両側に座るリリスとイヴを、互いに友好的で共謀関係にある存在として描いている。死の脅威にさらされたイヴは、アダムを愛したことは一度もないと告白し、一方リリスは、常にアダムを愛していたと告白する。
毒の最悪の部分が私の唇から出た時、 私は思った。「もし、この嘘にもかかわらず、彼が キスで私の魂から仮面を剥ぎ取ったら、私は 彼の奴隷になるだろう、魂も体もすべて！」
—ブラウニング 1098
ブラウニングは、古代の悪魔の先祖たちのそれよりも、リリスの感情的な特性に焦点を当てた。[ 134 ]
スコットランドの作家ジョージ・マクドナルドは、1895年に初版が出版されたファンタジー小説『リリス』も執筆した。マクドナルドは、罪と贖罪をめぐる精神的なドラマの中で、リリスというキャラクターを用いて、苦難の末に救済を見出す物語を描いた。マクドナルドの描くリリスには、リリス神話の伝統的な特徴の多くが見られる。長い黒髪、青白い肌、子供や赤ん坊への憎しみと恐怖、そして鏡に映る自分を見つめることへの執着などだ。マクドナルドのリリスには吸血鬼的な性質もあり、人を噛んで血を吸って生きる。
オーストラリアの詩人であり学者でもあるクリストファー・ジョン・ブレナン（1870年～1932年）は、代表作『詩集：1913年』（シドニー：GBフィリップ・アンド・サン、1914年）に「リリス」と題した章を設けた。「リリス」の章には、リリス神話を探求した13篇の詩が収められており、詩集全体の意味において中心的な役割を果たしている。
C・L・ムーアの1940年の短編小説『知識の果実』は、リリスの視点から書かれている。これは、人類の堕落をリリス、アダム、イブの三角関係として描き直したもので、この物語では、イブが禁断の果実を食べたのは、嫉妬深いリリスの誤った策略の結果とされている。リリスは、ライバルであるイブを神の裁きによって失脚させ、滅ぼすことで、アダムの愛を取り戻そうと企んでいたのだ。
イギリスの詩人ジョン・シディクの2011年の詩集『フル・ブラッド』には、「生命の樹」と題された11編の詩が収められており、リリスを神の神聖な女性的側面として描いている。これらの詩のいくつかはリリスを直接的に取り上げており、その中には、聖書から女性性が書記によって取り除かれたという精神的な問題を扱った「未記述」という作品も含まれている。
リリスはC・S・ルイスの『ライオンと魔女と衣装だんす』にも登場する。ビーバー氏は、主要な敵役である白魔女ジャディスの祖先をリリスに帰している。[ 135 ]
「リリス」はウラジーミル・ナボコフが1928年に書いた詩である。多くの人がこれを『ロリータ』と結びつけているが、ナボコフはこれを断固として否定している。「知的な読者は、この非人格的な幻想を私の後の小説との関連性を探ろうとはしないだろう。」[ 136 ]
サミュエル・デ・チェカティ監督の2022年のイギリスの大人向けアニメーション短編映画『リリスとイヴ』では、アダムの反対にもかかわらず、イヴはリリスについて学ぶためにエデンを去る。[ 137 ]
『リリス：劇詩』は、アメリカの詩人であり劇作家でもあるジョージ・スターリングがブランクヴァースで書いた、中世を舞台にした4幕構成の幻想的な詩劇で、1919年に初版が出版されました。影響力のある批評家H・L・メンケンはスターリングについて、「彼の劇詩『リリス』は彼がこれまでに書いた中で最も素晴らしいものだと思う」と述べています。 [ 138 ]ニューヨーク・タイムズは『リリス』を「アメリカでこれまでに作られた詩劇の中で最も優れた作品であり、英語で書かれた詩劇の中でも最も優れた作品の一つ」評しました。 [ 139 ]作家のセオドア・ドライザーは、「私が知っているアメリカの劇詩の中で、これほど思想が豊かな作品は他にない」と述べています。 [ 140 ]詩人のクラーク・アシュトン・スミスは、「『リリス』は間違いなくスウィンバーンやブラウニングの時代以来、英語で書かれた最高の劇詩である。…劇中に散りばめられた歌詞は、エリザベス朝時代の詩人たちの作品に劣らず美しい」と書いています。 [ 141 ]
ドイツ系アメリカ人の詩人エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェンの1919年の詩「キング・アダム」は、もともと1919年5月に『ザ・リトル・レビュー』に掲載されたもので、「聖書の登場人物リリスに声を与え、官能的な詳細で性行為を称賛している」[ 142 ] 。
『リリス』は、 J・R・サラマンカによる1961年の小説で、統合失調症の女性リリスに誘惑される男ヴィンセントの物語を描いている。愛、強迫観念、そして幻想と現実の境界線が曖昧になる様を探求している。ロバート・ロッセン脚本、ジーン・セバーグとウォーレン・ベイティ主演の同名映画が1964年に公開された。
ロールプレイングゲームシリーズ『ヴァンパイア：ザ・マスカレード』において、リリスはゲーム内の神話の中で重要な役割を担っている。
2018年のテレビシリーズ「サブリナ：ダーク・アドベンチャー」では、マダム・サタンがリリスとして描かれ、その正体がリリスであることが明かされる。 [ 143 ]
2019年の大人向けアニメシリーズ『ハズビン・ホテル』では、リリスはルシファーの妻であり、地獄の女王として描かれている。シリーズの主人公であるチャーリーは、リリスの娘である。ワシントン・タイムズによると、 『ハズビン・ホテル』は、ルシファーとリリスの神への裏切りを英雄的で高貴な行為として描くことで、ルシファーとリリスの伝統的な物語を覆している。[ 144 ]
ビデオゲーム「ディアブロ」シリーズにおいて、リリスはメフィストの娘であり、恋人である天使イナリウスと共にゲーム世界の創造者として描かれている。リリスは「ディアブロIV」における主要な敵役である。
「Lilith」は、アメリカのシンガーソングライター、セイント・アヴァンジェリンがデビューアルバム『Gardener of Eden』に収録した2022年の楽曲です。この曲はTikTokとInstagramで爆発的に広まり、5600万回以上のストリーミング再生を記録しました。[ 145 ]この心に残る楽曲は、リリスというキャラクターを美しさと危険の両方の象徴として用い、彼女が経験した有害な人間関係や性的暴行について探求しています。[ 146 ]セイントは、「Lilith」を書いたのは「対処して癒やすためだった」と語り、「それ以来、私のインスピレーションは、自分の心の中にあるものをすべて吐き出そうとする切羽詰まった状況から来ることがほとんどです」と述べています。[ 145 ]
ロマン主義におけるリリスの描写は、ウィッカ教徒や他の現代のオカルティズムの間で依然として人気がある。[ 132 ] 「最初の母」の秘儀に特に関連する入会儀式を特徴とする、リリスの底流に特化した魔術結社がいくつか存在する。リリスに関連する入会儀式と魔術を使用する2つの組織は、オルド・アンチクリスティアヌス・イルミナティとオーダー・オブ・フォスフォラスである。リリスはアレイスター・クロウリーの『De Arte Magica』でサキュバスとして登場する。リリスはクロウリーの最初の子供、ヌイト・マ・アハトール・ヘカテ・サッフォー・イゼベル・リリス・クロウリー（1904年～1906年）のミドルネームの1つでもあり、リリスはセレマの著作でババロンと同一視されることもある。現代のウィッカに貢献した初期のオカルト作家の多くは、リリスに特別な敬意を表した。チャールズ・リーランドはアラディアをリリスと関連付けた。リーランドによれば、アラディアはヘロディアスであり、ストレゲリアの民間伝承では魔女の長としてディアナと関連付けられていた。リーランドはさらに、ヘロディアスは西アジアに由来する名前であり、リリスの初期の形を表していたと指摘している。[ 147 ] [ 148 ]
ジェラルド・ガードナーは、リリスへの歴史的崇拝は今日まで続いており、魔女集会で女司祭によって擬人化された女神にその名が付けられることもあると主張した。この考えはドリーン・ヴァリエンテによってさらに裏付けられ、彼女はリリスを魔術の主宰女神として挙げ、「エロティックな夢、抑圧された快楽への欲望の擬人化」としている。[ 149 ]ヴァリエンテはまた、バーニーのレリーフをリリスと誤認している。彼女はリリスを魔女の守護神であると同時に「月の女神」であるとしている。[ 150 ]
現代のいくつかの概念では、リリスは女神の化身と見なされており、この称号は、これらの信仰が彼女の対応者と考えるイナンナ、イシュタル、アシェラ、アナト、アナヒタ、イシスと共有されていると考えられている。[ 151 ]ある見解によれば、リリスは元々、シュメール、バビロニア、またはヘブライの出産、子供、女性、およびセクシュアリティの母なる女神であった。[ 152 ] [ 153 ]
レイモンド・バックランドは、リリスはヒンドゥー教のカーリーと同等の暗月の女神であると主張している。[ 154 ] 210
多くの有神論的サタニストはリリスを女神とみなしており、中には彼女を強い女性と女性の権利の守護神と認める者もいる。[ 155 ]リリスはサタンとの関連から有神論的サタニストの間で人気があり、主に女性によって崇拝されているが、女性だけではない。[ 156 ]一部のサタニストは、彼女がサタンと結婚していると信じており、そのため彼女を母のような存在と考えている。[ 157 ]他のサタニストは、彼女をサキュバスとしての歴史に基づいて崇拝し、彼女をセックスの女神として称賛している。[ 158 ]サタニズムにおけるリリスに対する別のアプローチでは、彼女はかつて豊穣と農業の女神であったとされている。[ 159 ]
西洋の神秘主義の伝統では、リリスはカバラのクリフォトと関連付けられています。ディオン・フォーチュンは、「聖母マリアはリリスに反映されている」[ 160 ]、そしてリリスは「淫らな夢」の源であると書いています。[ 160 ]
リリスは、マイケル・W・フォードのルシフェリアンの伝統において崇拝の対象となっている。[ 161 ]現代のルシフェリアニズムの研究と秘教的発展では、リリスはサマエルと同等であり、「敵対者」のシンボルを構成していると認識されている。[ 162 ]リリスは、ルシフェリアンの視点から西洋の神秘主義の伝統を探求するマイケル・W・フォードの「リリスとラマストゥ：古代の深淵の伝説」における研究の中心テーマである。メソポタミアの3世紀から8世紀のアラム語の呪文鉢には、さまざまなタイプのリリスの精霊やリリスの描写に関する多くの伝承が収められているが、悪魔の王バグダナとの関連性も含まれている。リリスに関する現代のルシフェリアン魔術の目的は、人類に内在する夜間のエネルギーを探求する方法を利用し、有益な作業に向けられている。[ 163 ]
リリスの印章の最も人気のあるバージョンは、ソロモンの小鍵の様式でデザインされ、2007年に物議を醸す現代のオカルティスト、ロビン・アーティソンによって登場した。[ 164 ]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Le
lilú
、la
lilît
et l'
ardat lili
、un mâle et deux femelles、formant une trinité de démons que les textes ne séparent guère。環境の摂動を擬人化したもの...
機会を得る前に不幸にも亡くなった男女は、その霊が永遠に地上をさまよう運命にあると信じられていた。」 – 273ページ。「リルー、リリートゥ、アルダット・リリーは、結婚直前または直後に亡くなった若者の中から選ばれると信じられていた悪魔の一種である。これらの悪魔は、異性で同年代の人々を犠牲にする傾向があった。例えば、思春期の女性のアルダット・リリーは、主に人生の最初の20年間の男子に影響を与える障害であるジル・ド・ラ・トゥレット症候群の原因とされていた（第13章参照）。」 – 434ページ
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Wikiquoteにあるリリスに関する引用文