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タフムラスまたはタフムレス(ペルシア語: تهمورث , طهمورث [ tʰæmures ] ;アヴェスタンのタクスマ・ウルピ「強いキツネ」から、中部ペルシア語: 𐮑𐮇𐮋𐮅𐮊𐮎𐮀経由、ローマ字: Tahmōref ) は 3 番目でした。フェルドウスィーの叙事詩「シャーナーメ」によれば、イランの神話上のピシュダード王朝のシャー。彼はMervの構築者と考えられています。
タフムレスはフシャンの息子であった。彼の時代、世界はアーリマンのディヴ（悪魔）たちに大いに悩まされていた。宰相シャフラスプの助言に従い、タフムレスは魔法を用いてアーリマンを服従させ、彼を奴隷とし、馬に乗るように彼の背中に乗ることさえした。悪魔たちはタフムレスに反逆し、彼は魔法と武力の両方で彼らと戦った。彼は魔法で悪魔の3分の2を縛り上げ、残りの3分の1をメイスで打ち砕いた。ディヴたちは今やタフムレスの奴隷となり、彼らは彼に30種類の異なる文字で書く技術を教えた。
父と同様、タフムラスは人間の生活を楽にするための様々な技術を発明した偉大な人物だった。彼は羊毛の紡績と織物を発明し、鶏の家畜化、家畜を放牧するだけでなく飼料を貯蔵する方法、そして犬や鷹などの動物を訓練して人のために狩りをさせる方法などを習得した。
タフムレスは30年間統治し、その後、息子のジャムシードが後を継いだ。
ジョルジュ・デュメジルは、デンマークの東洋学者で歴史家のアーサー・クリステンセンが翻訳し、フリードリヒ・フォン・シュピーゲルが出版したパールシーのレヴァヤットに保存されている、下品で排泄物に関する記述だが、それでも教訓的なタクスモルウ（タフムレス）の死に関する記述の要約を提供している。[ 1 ]この（確かに後世の）テキストは、デュメジルが「片目の神」と「片手の神」の問題と呼んだものに関連する、古代の原インド・ヨーロッパ語のテーマを保存していると考える資料を提供している。この場合、特に片手であることの神話的モチーフに関連している。
この卑劣なエピソードの舞台は、アヴェスターに記されたタクスマ・ウルピの治世の記述によって設定されている。この記述によれば、この世界の支配者は、風の神ヴァーユの助けと、彼（タクスマ・ウルピ）が持つ神秘的な「王の栄光」であるクヴァレナのおかげで、悪魔や魔術師だけでなく、大悪魔アングラ・マイニュ自身をも征服したという。こうして力を得た勇敢な王は、アングラ・マイニュを馬のように乗りこなし、「世界の果てから果てまで」30年間毎日旅することができた。（ここでアヴェスターは沈黙し、パールシーのリヴァヤートが物語を引き継ぐ。）荷役獣としての不名誉な境遇に苛立ちを募らせたアーリマン（アングラ・マイニュ）は、宝石を贈ることでついにタクスモルウの妻の信頼を得ることに成功する。妻から、毎日の乗馬の途中で、特に危険な山道のある地点でタクスモルウがめまいを起こすほどの恐怖に襲われることを聞き出す。翌日、アーリマンは「馬」と乗り手がその危険な地点に到達するまで待ち、チャンスを捉えて後ろ足で立ち上がり、タクスモルウを地面に投げ飛ばして、不運な王を丸ごと飲み込んでしまう。時が経つが、タクスモルウの遺体はアーリマンの腹の中に残っており、発見されない。
一方、タクスモルウの忠実な兄弟であるジャムシード（シャーナーメのように息子ではない）は、彼の遺体を求めて世界中を駆け巡り、ついにアフラ・マズダーのほぼ全知全能の腹心であるスロシュから、遺体がアーリマンの腸の中に隠されていることを知らされる。ジャムシードはスロシュに、遺体をその不快な場所から取り出すための魔法の秘術を教えてほしいと懇願する。するとスロシュは、アーリマンが何よりも愛するものは音楽と肛門性交の二つだと明かす。スロシュの助言に従い、ジャムシードはアーリマンの住む地域へ行き、歌い始める。音楽に引き寄せられた悪魔は、案の定姿を現し、もう一つの好物である行為を期待して、跳ね回りながら自慰行為を始める。
ジャムシードは、まず悪魔の腸からタクスモルウの遺体を取り出すことを条件に、アーリマンを貫くことに同意した。興奮したアーリマンはすぐにその取引に同意し、身をかがめて肛門を差し出した。するとジャムシードは悪魔の直腸に手を突っ込み、腹の奥深くまで差し込み、素早く弟の遺体を引きずり出し、地面に置いて逃げ出した。アーリマンは追いかけたが、ジャムシードは（スロシュから以前指示された通り）追跡者を振り返らず、特に顔を見ないように注意しながら、ひたすら走り続けた。アーリマンは疲れ果て、快楽と獲物の両方に阻まれ、再び地獄へと降りていった。
ジャムシードはその後、タクスモルウの遺体を置いた場所に戻り、原型となる沈黙の塔を建て、猛禽類による死骸化のために遺体をその上に置く。これはゾロアスター教徒が今日でも儀式的に正しいと考える方法である。ようやく弟にふさわしい葬儀を執り行うことができたことに感謝したジャムシードは、ようやくアハリマンの肛門に入っていた手をちらりと見ることができた。そして、恐ろしいことに、その手が青白く悪臭を放ち、らい病に似た悪性の病気で衰え始めていることに気づく。病気は着実に悪化し、手は萎縮し、ますます痛みを伴うようになり、ジャムシードはその変形を悲しみ、人間の社会を避け、隠者のように最も孤独な山や砂漠をさまよう。しかし、すべてはハッピーエンドを迎える。ある夜、哀れな男が眠っている間に、牛が彼の病んだ手に小便をかけ、それを癒したのだ。こうして、ゾロアスター教において最高の浄化液とみなされ、バラシュヌムの9夜の儀式で用いられる牛の尿（ゴメス）が発見された（ヴェンディダードの第9章に詳述されている）。[ 2 ]
宇宙論の論文『ブンダヒシュン』第18章第8節から第9節によれば、古代イランの3つの偉大なアタール（大火）であるファルンバグ、グシュナスプ、ブルジン・ミフルは、おそらくタフムルプの治世中に、クワニラタという場所から牛のスリショクの背に乗せられて運ばれてきた。おそらくタフムルプの知るところであり、彼の命令によるものだったと思われる。この部分の『ブンダヒシュン』の記述は解釈が難しいが、一群の男たちが牛の背に乗って（カスピ海？）のそばを進み、3つのアタール（聖なる火）が燃えている祭壇を運んでいたことを意味しているようだ。その後、嵐が起こり、風が祭壇をスリショクの背から吹き飛ばし、海へと運んでいった。しかし、３つの聖なる火は消えることなく、奇跡的に水面に燃え続け、男たち（あるいは通りすがりの船乗りたち？）を（特定されていない）目的地へと照らした。[ 3 ] [ 4 ]水中で火が燃えるという珍しい概念は、古代インド・イランの神アパム・ナパトにも見られ、この神話的モチーフのどちらの例も、カスピ海の表面近くに浮かぶ炎（天然炭化水素の湧き出しに由来）の初期の観察、より具体的にはアゼルバイジャンのバクー近郊のアブシェロンガス田で現在開発されている南西部に由来する可能性がある。
イランの伝承によれば、シラーズの街はもともとタフムレスによって建設された。[ 5 ]一部のイラン人作家は、シラーズという名前はタフムラスの息子に由来すると主張している。[ 5 ]
アル・マスウーディーは、サベア教の創始者である「ブーダスフ」がタフムラスの治世中に生きていたと記している。[ 6 ]一方、アル・タバリーは、タフムラスが40年間統治し、アッラーに従順であったこと、アッラーがタフムラスに非常に大きな権力を与えたためイブリースが彼に服従したこと、そして彼がバビロンの最初の支配者であったことを報告している。また、タフムラスがイブリースの背中に飛び乗って世界中を旅したこと、そして「ベワラスブ」（ザッハークとしてよく知られている）が最初の年にサベア教徒のために宣伝活動を行ったことも報告している。[ 7 ]