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ゴエティア（ [1] ）は、しばしば魔女術とも呼ばれるヨーロッパの魔術の一種で魔術の実践方法を記した書物であるグリモワールを通じて伝承されてきた。「ゴエティア」という用語は、もともと占い師、魔術師、治療師、予言者を意味したギリシャ語の「goes」に由来している。 [2]当初は、神聖魔術とみなされていた神術とは対照的に詐欺的または欺瞞的な魔術を意味する低級魔術の意味合いを持っていた。「呪文の書」または「呪文書」としても知られるグリモワールは、さまざまな魔術の取り組みのための指導書として役立つ。魔法の物体の作成、呪文の唱え方、占い、天使、精霊、神、悪魔などの超自然的存在の召喚などについて扱っている。 「グリモワール」という用語はヨーロッパに由来していますが、同様の魔法のテキストは世界中のさまざまな文化で発見されています。
グリモワールの歴史は古代メソポタミアにまで遡ることができ、そこでは楔形文字の粘土板に魔法の呪文が刻まれていました。古代エジプト人も魔法の慣習を採用しており、お守りに呪文を刻んでいました。ヘカ神の形で神格化された古代エジプトの魔法体系は、アレクサンダー大王率いるマケドニアの侵攻後に変化を遂げました。コプト語の表記体系とアレクサンドリア図書館の台頭は、魔法のテキストの発展にさらなる影響を与え、魔法のテキストは単なるお守りから、経済的な成功や充足感など、人生のさまざまな側面を網羅するものへと進化しました。ヘルメス・トリスメギストスのような伝説上の人物が登場し、執筆と魔法に関連して、魔法の本の創作に貢献しました。
歴史を通じて、様々な文化が魔術の実践に貢献してきました。初期のキリスト教では、特定のグノーシス派が魔術書を使用しており、占星術や天使に関する情報を含むエノク書などのテキストがありました。イスラエルのソロモン王は、悪魔を召喚するための呪文を記した本があったことから、魔術や呪術と結び付けられていました。最古の魔術テキストの1つである偽典 のソロモンの遺言には、ソロモンが魔法の指輪を使用して悪魔を操ったことが記されています。キリスト教の台頭により、魔術に関する本は嫌われ、魔術の実践の広がりは異教と関連付けられることが多かったです。この感情は本の焚書や、魔術の実践者と異端や魔術との関連につながりました。
19世紀には、エリファス・レヴィやアレイスター・クロウリーなどの人物が先頭に立って、ゴエティアの魔術的復興が勢いを増した。彼らは、カバラ、ヘルメス主義、儀式魔術の要素を取り入れながら、魔術の伝統を解釈し、普及させた。レヴィは個人の変容と倫理的な意味合いを強調し、クロウリーの作品は彼の新しい宗教運動であるセレマを支持するために書かれた。現代のオカルティズムや秘教の実践者もゴエティアに関わり続けており、歴史的なテキストを参考にしながら、個人の信念に合わせて儀式を適応させている。ゴエティアには倫理的な議論がつきもので、強力な存在と関わることの潜在的なリスクから慎重にアプローチする者もいる。内面の変容と自己啓発の手段と見る者もいる。
魔導書の歴史
グリモワール（「呪文書」、「魔法書」、「スペルブック」とも呼ばれる）は魔法の教科書であり、通常、お守りや護符などの魔法の物体の作成方法、魔法の呪文、おまじない、占いの実行方法、天使、精霊、神、悪魔などの超自然的存在の召喚または発動方法が記載されています。[3]グリモワールという用語はもともとヨーロッパの用語であり、歴史を通じて多くのヨーロッパ人、特に儀式魔術師や狡猾な民衆がグリモワールを使用してきましたが、歴史家オーウェン・デイヴィスは、同様の本がジャマイカからスマトラ島まで世界中で見つかると述べています。[4]彼はまた、この意味で、世界初のグリモワールはヨーロッパと古代近東で作成されたと述べています。[5]
書かれた魔術の呪文として知られている最古のものは、古代メソポタミア（現在のイラク）のもので、考古学者がウルク市から発掘した楔形文字の粘土板に刻まれており、紀元前5世紀から4世紀のものであることが発見されている。[6]古代エジプト人も魔術の呪文を使用しており、お守りやその他の品物に刻まれていることが発見されている。ヘカとして知られるエジプトの魔術体系は、アレクサンダー大王率いるマケドニア人が紀元前332年にエジプトを侵略した後、大きく変更され、拡張された。[7]
その後の3世紀にわたるヘレニズム時代エジプトでは、コプト文字体系が発達し、アレクサンドリア図書館が開設された。これは魔術書にも影響を与えたと思われ、既知の呪文の傾向は、単純な健康と保護のお守りから、経済的成功や性的満足など、より具体的なものへと移行した。[7]この頃、エジプトの神トートとギリシャのヘルメスが融合したヘルメス・トリスメギストスの伝説的人物が生まれた。この人物は、文字と魔術、そして魔術書と関連づけられた。[8]
古代ギリシャ人とローマ人は、魔法に関する本はペルシャ人によって発明されたと信じていました。紀元1世紀の作家大プリニウスは、魔法は紀元前647年頃に古代哲学者ゾロアスターによって最初に発見されたが、紀元前5世紀に魔術師オスタナによって初めて書き留められたと述べています。しかし、彼の主張は現代の歴史家によって支持されていません。[9]メソポタミアの崩壊からほぼ1000年後のギリシャ魔法のパピルスには、シュメールの女神エレシュキガルの名前が残っています。[10]
古代ユダヤ人は魔術に精通しているとよく見られ、伝説によれば彼らはエジプトで魔術を学んだモーセから魔術を学んだとされている。多くの古代著述家は、モーセをユダヤ人ではなくエジプト人として見ていた。4世紀に遡ると思われる2つの写本はどちらも伝説的なモーセの8番目の書（最初の5つは旧約聖書の最初の書）であると主張しており、モーセを多神教徒として神々を召喚し悪魔を鎮める方法を説明した人物として描いている。[8]
一方、初期キリスト教の特定の宗派、特にグノーシス派が魔導書を使用していたという明確な証拠がある。例えば、死海文書の中にあるエノク書には、占星術と天使に関する情報がある。エノク書との関連で、エノクとその曾孫ノアが天使から与えられた魔法の本に何らかの関わりがあったという考えは中世まで続いた。[9]
イスラエルのソロモン王は、古代世界の魔法や呪術と関連のある聖書の人物である。1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家ヨセフスは、ソロモンの名で流通していた悪魔召喚の呪文が書かれた本について言及し、エレアザルというユダヤ人が悪魔憑きの治療にその呪文を使ったことを記している。[11]
偽典『 ソロモンの遺言』は、最古の魔術文書の一つである。これはソロモンの作とされるギリシャ語の写本で、おそらくソロモンの死後1000年以上経った紀元後5世紀の間にバビロニアかエジプトで書かれたものである。この作品は神殿の建設について語っており、大天使 ミカエルがソロモン王に魔法の指輪を与えるまで、建設は悪魔によって妨害されていたと述べている。ソロモンの印が刻まれた指輪には、悪魔を縛って危害を加えないようにする力があった。ソロモンはそれを使って悪魔を壺に閉じ込め、他の人々に自分の命令に従うよう命じたが、最終的に『遺言』によれば、彼はモロク神とアシュトレト神を崇拝するよう誘惑された。その後、イスラエルの神の好意を失ったソロモン王は、読者への警告とガイドとしてこの作品を書いた。[12]
キリスト教がローマ帝国の支配的な信仰となったとき、初期の教会は魔術書の普及を異教と結び付けて嫌悪し、魔術書を焼き捨てた。新約聖書には、スケワの7人の息子による悪魔祓いの失敗が知られると、多くの改宗者がエフェソスの町で自分たちの魔術書や異教書を焼き捨てることを決意したと記録されている。このアドバイスは、キリスト教が権力を握った後、大規模に採用された。[13]
魔法とゴエティアギリシャ・ローマ世界において
ギリシャ
英語の「magic」という単語は古代ギリシャに由来する。[14] 紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、ペルシア語の「maguš」はギリシャ語化され、古代ギリシャ語にμάγοςおよびμαγείαとして導入された。[15]その過程で意味が変化し、否定的な意味合いを帯びるようになり、magos は詐欺的で奇妙で型破りで危険な儀式を行うペテン師とみなされるようになった。[15]デイヴィスが指摘したように、古代ギリシャ人にとって、そしてその後の古代ローマ人にとって、「魔法は宗教と異なるものではなく、むしろ歓迎されない不適切な表現、つまり他者の宗教であった」。[16]歴史家リチャード・ゴードンは、古代ギリシャ人にとって、魔法を使用していると非難されることは「侮辱の一種」であったと示唆している。[17]
魔術は主に2つのカテゴリーに分類される。高位の魔術として定義される神術（θεουργία）と、低位の魔術または魔術として定義されるゴエティア（γοητεία）である。神術は文脈によっては、単に実践されている魔術を称賛するものとみなされる。通常、儀式には尊敬すべき司祭のような人物が関わる。[18] ゴエティアは、低位の、偽りの、または詐欺的な魔術を意味する軽蔑的な用語であった。[19] [20] [21]
呪いの板は、蝋や鉛の板に刻まれて地中に埋められた呪いで、ギリシャ社会のあらゆる階層で頻繁に執行され、時には都市全体を守るために執行された。 [ 22]公の場で行われる共同体の呪いはギリシャ古典期以降衰退したが、私的な呪いは古代を通じて一般的であった。[23]それらは個人主義的、道具的、そして不吉な性質によって魔術的であると区別された。[24]これらの性質、そして本質的に変わりやすい文化的正常性構築からの逸脱として認識されていることが、古代の魔術と、それらが一部を成す宗教儀式とを最も明確に区別している。[25]
ギリシャ語、コプト語、デモティック語で書かれた多数の魔術パピルスが発見され、翻訳されている。[26]そこには以下のような初期の例が含まれている。
紀元前1世紀、ギリシア語の「マゴス」という概念がラテン語に取り入れられ、古代ローマの多くの著述家によって「マグス」や「マギア」として使われた。[15]この用語のラテン語での最古の使用例は、紀元前40年頃に書かれたウェルギリウスの「牧歌」で、 magicis...sacris（魔術儀式）に言及している。[29]ローマ人はすでに、超自然的な力を否定的に使うために、 veneficusやsagaなどの他の用語を持っていた。[29]ローマにおけるこの用語の使用法はギリシア人と似ていたが、司法への適用に重点が置かれていた。[15]
ローマ帝国
古代ローマ社会では、魔法は帝国の東方の社会と関連付けられていました。例えば、紀元1世紀の作家である大プリニウスは、魔法はイランの哲学者ゾロアスターによって発明され、ペルシャ王クセルクセスの軍事遠征に同行した魔術師オスタナによって西のギリシャにもたらされたと主張しました。[30]
ローマ帝国では、魔法とみなされるものを犯罪とする法律が導入されました。[31]魔法の実践は後期ローマ世界で禁止されており、テオドシウス法典（438年）には次のように記されています。
したがって、もし魔法使いや、人々の慣習によって魔法使いと呼ばれている魔法の汚染に染まった人が、私の従者、あるいは皇帝の従者として逮捕された場合、彼は階級の保護によって罰と拷問を逃れることはできない。[32]
定義ローマ時代のブリテン島における魔術
クリストファー・A・ファラオーネは「後期古代では、ヘカテ・エレシュキガルとして召喚された女神が、防御魔法と呪いの両方に役立っていたことがわかる。[...] 彼女はまた、多くの呪いの石板にも登場している[...]」と書いている。[ 34]ロビン・メルローズは「英国で最初に登場した魔法は、ローマ人によってもたらされた呪いの石板の使用だった」と書いている。[35]
ポッターとジョンズは「古代の神々、特に冥界のヘカテは三重の顕現を持っていた。ローマ時代のブリテン島では、母神への捧げ物が約50件、石碑やその他の物品に記録されており、原住民ケルト人やその他の人々の間での崇拝の重要性を十分に証明している」と書いている。[36]
1979年から1980年にかけて、バースの呪いの石板がアクアエ・スリス（現在のイギリスのバース）の遺跡で発見されました。 [37] 130枚の石板のうち、1枚を除いてすべてが盗まれた品物の返還に関するものでした。[38] 80枚以上の同様の石板が、近くのユリーのウェストヒルにあるメルクリウス神殿の遺跡内やその周辺で発見されており、[39]イギリス南西部はラテン語の呪いの発見地の1つとなっています。
碑文のほとんどは口語ラテン語で書かれており、[40]特にローマ系英国人の俗ラテン語で書かれており、「英国ラテン語」として知られている。[41] [42]碑文のうち2つはラテン語ではないが、ローマ字が使われており、英国ケルト語である可能性がある。[43]もしそうであれば、それらは古代英国ケルト語で書かれた唯一の例となるが、その解読についてはまだ学術的なコンセンサスが得られていない。[44]
イングランドのランカシャー州リヴィントン教会には、中世のテンプル騎士団の魔方陣もある。[45]学者たちは、中世のサトールに基づいたお守り、治療法、治癒法を発見した。その用途は、出産、歯痛、惚れ薬、邪悪な呪文を払う方法、さらには誰かが魔女であるかどうかを見極める方法まで多岐にわたる。[46]リチャード・キャベンディッシュは、ボドリアン図書館にある中世の写本に「これら[5つのサトール]の言葉をカルバー[鳩]の血で羊皮紙に書き、左手に持って、汝の望むものを尋ねよ。そうすれば、汝はそれを得られる。フィアット」と書かれていると記している。[47]
中世には、バースのローマ神殿がブリテン島に編入された。バースの温泉は伝説の王ブラダッドによってミネルヴァに捧げられたと言われ、神殿には永遠の炎が灯されていた。[48]
中世ヨーロッパでは
非難における英国問題の役割ゴエティア
ゴッドフリッド・ストームズは、アニミズムがアングロサクソン魔術の世界観において重要な役割を果たしたと主張し、記録されたお守りでは「あらゆる種類の現象は、善霊や悪霊の目に見える、あるいは目に見えない介入によるものとされている」と指摘している。 [49]アングロサクソンのお守りに登場する霊界の主な生き物は、エルフ（複数形主格ylfe、「エルフ」）であり、人間に病気を引き起こすと信じられていた。 [50]アングロサクソン世界で身体的危害を引き起こすと信じられていた別の種類の霊的生き物は、ドウェオルグまたはドエオルグ/ドウェルグ（「小人」）であり、ストームズはこれを「病霊」と特徴づけた。[51]多くのお守りは、悪意のある「病霊」が人の血に住み着いて病気を引き起こすという信念を暗示している。このようなお守りは、これらの霊を取り除く治療法を提供し、血を抜いて病霊を追い出すよう呼びかけています。[52]
キリスト教の導入により、キリスト教以前の神話上の生き物の一部は悪魔として再解釈され、現存するお守りにも悪魔の姿が描かれている。[51]後期アングロサクソン時代のイングランドでは、ニグロマンシー（「黒魔術」、時には降霊術と混同される）は、エルフリック・オブ・アインシャム（ 955年頃- 1010 年頃）が非難した魔術行為の一つであった。[53] [54] [55]
魔女たちは今でも、惑わす魔術を持って十字路や異教徒の墓地を訪れ、悪魔を召喚する。すると悪魔は、まるで死から蘇ったかのように、そこに埋葬されている男の姿で魔女たちのところにやって来る。[56]
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ニュッサのグレゴリウス（335年頃-395年頃）は、悪魔は女性との間にカンビオンと呼ばれる子供をもうけ、その子供が増えることで悪魔の数が増えたと語っていた。しかし、西洋文学においてそのような結合と子孫に関する最初の一般的な記述は、1136年頃まで登場せず、ジェフリー・オブ・モンマスがイギリス史の疑似歴史記述『ブリタニア王の歴史』の中でマーリンの物語を書いたときで、その中でマーリンの父親はインキュバスであったと報告している。[57]
アン・ローレンス・マザーズは、当時は「悪魔や霊に対する見方はまだ比較的柔軟だった。古典的伝統のデーモンは聖書の悪魔とは異なる可能性がまだあった」と書いている。[57]文学における悪魔との性交の記述は、ジェフリー・オブ・オーセールの『聖ベルナルドの生涯』（ 1160年頃）やトーマス・オブ・モンマスの『聖ウィリアム・オブ・ノーウィッチの生涯と奇跡』（ 1173年頃）に引き継がれている。悪魔との性交というテーマは、12世紀後半の作家たちの関心が高まった問題となった。[57]
1135年までに流通していたジェフリー・オブ・モンマスのラテン語著作『マーリンの予言』 [58] [59]は、おそらくリベッルスまたは短編作品[60]として、ウェールズ語以外の言語で書かれた預言者ミルディンに関する最初の著作であった。『マーリンの予言』はヨーロッパ中で広く読まれ、信じられていたが、それは数世紀後のノストラダムスの予言とよく似ていた。ジョン・ジェイ・パリーとロバート・コールドウェルは『マーリンの予言』が「多くの国で、学識のある世間知らずの人々にさえも、非常に真剣に受け止められた」と述べ、1445年までこの信じやすさの例を挙げている。 [61]
教会が精霊や悪魔の役割、特にその性的な側面や当時存在すると信じられていた様々な形態の魔法との関係を定義することに関心を向け始めたのは、1150年代に入ってからのことだった。 [57] キリスト教の悪魔学者たちは、悪魔と人間の間に性的関係があることには最終的に同意したが、その理由や方法については意見が分かれていた。[57]悪魔は男性と女性を欲望の罪に誘い込み、姦淫はそれに関連する罪であると考えられているというのが一般的な見解である。
ゴエティアとして見られるマレフィシウム、魔術と魔法
ゴエティアと一部の中世の魔導書（すべてではない）は悪魔崇拝と関連付けられるようになった。これらの魔導書には、古い異教の伝統に由来する魔法の力の言葉と精霊を呼び出すための指示が含まれている。出典にはアッシリア、エジプト、ペルシャ、ギリシャ、ケルト、アングロサクソンの異教が含まれており、聖書に登場するアスモデウス、アスタロト、ベルゼブブなどの悪魔や悪霊が含まれている。[2]
14 世紀、魔術師は多くの社会で恐れられ、尊敬され、目的を達成するために多くの慣習を用いていた。「魔女や魔術師は、通常、恐れられると同時に尊敬され、呪文 (悪霊を呼び出す呪文や詠唱)、占いや神託(未来を予言するため)、お守りや護符(敵対的な霊や有害な出来事を防ぐため)、薬や軟膏、人形やその他の像 (敵を表すため) など、目的を達成するためにさまざまな手段を用いた。」[62]
中世ヨーロッパでは、ラテン語の法律用語であるマレフィキウム[63]が、危害を加える目的で行われた魔術や呪術に適用されていました。 [64] 14世紀初頭、マレフィキウムはテンプル騎士団に対してかけられた告発の一つでした。[65] [66]
マレフィキウムは「古代地中海世界で未来を占う手段としてくじ引きに由来する悪意ある魔術の実践」と定義されていた。 [67]または「損害や傷害を与える意図で行われる魔術行為、その結果生じる危害」とされていた。[68]一般的に、この用語は人や財産に危害や死をもたらすことを意図したあらゆる魔術行為に適用される。[68]ルイスとラッセルは「マレフィキウムは個人だけでなく公共秩序に対する脅威でもあった。魔女に対する疑惑に悩まされたコミュニティは分裂する恐れがあったからだ」と述べている。[62]マレフィキウムの罪で告発された者は投獄されたり、処刑されたりした。[69]
魔術は旧約聖書のソロモンと結び付けられるようになり、ソロモンによって書かれたと主張する様々な魔導書、つまり魔術の実践を概説した本が書かれた。 [70]ゴエティア系の魔導書としてよく知られているのは『アルス・ゴエティア』で、16世紀の『ソロモンの小鍵』として知られるテキストに含まれており、[2]おそらく数世紀前の資料から編纂されたものである。[71] [72]
『アルス・ゴエティア』の最も明白な出典の一つは、ヨハン・ヴァイアーの『悪魔の秘儀』（1577年）に収録されている『悪魔の偽君主論』である。ヴァイアーは、この情報の出典は『霊の職務の書、またはソロモンによる『悪魔の王子と王についてのエンプト』という本である、と述べている。[73]ヴァイアーは『レメゲトン』の他の本を引用しておらず、またその本の存在を知らないため、レメゲトンはヴァイアーの著作から派生したのであって、その逆ではないことが示唆される。 [73] [74]さらに、いくつかの資料はハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学三書』（1533年）と偽ピエトロ・ダバノの『ヘプタメロン』から引用された。[a] [73] [75]
中世後期には、有害な魔術行為を行う者を指す言葉が、さまざまなヨーロッパ言語に登場した。フランス語ではsorcière、ドイツ語ではHexe、イタリア語ではstrega、スペイン語ではbruja である。[ 76]悪意のある魔術師を指す英語の witch は、それ以前の古英語のwicceに由来している。[76]魔術を行う者はsorcererまたはwitchと呼ばれ、オカルトを通じて世界を作り変えようとする人として考えられている。witch という単語は1000年以上前にできたもので、古英語ではwicce (「魔女」) とcræft (「工芸」)からwiccecræft という複合語が作られた。 [77]男性形はwicca (「男性の魔術師」) である。[78]近世スコットランド語では、 warlockという単語がwitch (男性にも女性にもなり得るが、主に女性に対して使用される)の男性版として使われるようになった。[79] [80] [81]
おそらく、魔術師や魔女の最もよく知られた特徴は、呪文を唱える能力である。呪文とは、魔法を行うために使われる一連の言葉、定式や詩、儀式、またはこれらの組み合わせである。[82]呪文は伝統的に、対象物に象形文字や印章を刻んでその対象物に魔法の力を与える、蝋や粘土で作った人物像（人形）を焼き殺したり縛ったりして魔法の力を与える、呪文を唱える、物理的な儀式を行う、魔除けや薬として魔法のハーブを使用する、占いのために鏡や剣やその他のスペキュラを見つめる（スクライング）、その他多くの手段によって唱えられた。[83] [84] [85]
ルネサンス期には、ゴエティアの多くの魔術的実践や儀式は邪悪または非宗教的であると考えられ、ひいては広い意味での黒魔術とみなされた。魔術や非主流の秘教的研究は禁止され、異端審問の対象となった。[86]
ヨーロッパの魔女狩りと魔女裁判
キリスト教では、魔術は異端や背教と結び付けられ、悪とみなされるようになった。近世ヨーロッパのカトリック、プロテスタント、世俗の指導者の間では、魔術や魔女に対する恐怖が最高潮に達し、大規模な魔女狩りにつながることもあった。鍵となったのは15世紀で、この世紀には魔術に対する認識と恐怖が劇的に高まり、シエナのベルナルディーノのような熱狂的な民衆説教者によって書かれた『魔女狩り』の出版に至った。[87]
『魔女に与える鉄槌』（ラテン語で「魔女に与える鉄槌」）は、1486年に2人のドイツ人修道士、ハインリヒ・クレーマーとヤコブ・シュプレンガーによって書かれた魔女狩りのマニュアルである。この本は数百年にわたってカトリックとプロテスタントの両方で使用され[ 88]、魔女の見分け方、女性が男性よりも魔女になる可能性が高い理由、魔女を裁判にかける方法、魔女を処罰する方法などが概説されている。この本では、魔女は邪悪で典型的には女性であると定義されている。この本はルネサンス期のヨーロッパ全土で世俗の法廷のハンドブックとなったが、異端審問では使用されなかった。異端審問では、この本に頼ることに対して警告さえ出された[b]。合計で数万人から数十万人が処刑され、投獄、拷問、追放、土地や財産の没収を受けた者もいた。被告人の大半は女性であったが、地域によっては大半が男性であった。[89] [90]
ヨハン・ヴァイアー（1515年 - 1588年）は、オランダの医師、オカルティスト、悪魔学者であり、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの弟子であり信奉者でもあった。彼は魔女迫害に反対する著作を最初に発表した人物の一人である。彼の最も影響力のある著作は『悪魔の幻影と呪文と毒について』（1563年）である。
1584年、イギリスの作家レジナルド・スコットは、近世の魔女術を暴露する目的で『魔女術の発見』を出版した。スコットは、魔女の告発を受けた人々の訴追は非合理的でキリスト教的ではないと考え、ローマ教会に責任があると主張した。一般に信じられているのは、入手可能なすべての写本が1603年のジェームズ1世の即位時に焼却されたということである。[91]
1597年、ジェームズ6世と私が、現代の降霊術と古代の黒魔術で使われたさまざまな占い方法の歴史的関係についての哲学論文である『デーモノロジー』を出版した。これは、ジェームズがイングランド王位に就いた1603年に再版された。ジェームズ王が『デーモノロジー』を書いたのは、スコットの本のような懐疑的な出版物に対する反応だったというのが、広く認められている見解である。 [92]
ヨーロッパの魔女裁判は17世紀初頭にピークを迎え、その後、世論は魔女裁判に反対するようになった。1631年に出版されたフリードリヒ・シュペーの著書『犯罪者の注意』では、魔女裁判は信頼性が低く不道徳であると主張した。 [93] 1682年、ルイ14世はフランスでのさらなる魔女裁判を禁止した。1736年、イギリスは魔女法を可決し、正式に魔女裁判を終わらせた。[94]
魔法の復活
19世紀、エリファス・レヴィなどの人物の貢献により、ゴエティアの魔術的復興は大きな勢いを得た。フランスの神秘主義者で作家のレヴィは、ゴエティアを含む魔術的伝統を再解釈し、普及させる上で極めて重要な役割を果たした。 『神秘の鍵』や『超越魔術』などの彼の作品は、カバラ、ヘルメス主義、儀式魔術の要素を統合したものである。レヴィの視点では、ゴエティアは個人の変容のために精神世界の力を利用し、それを掌握する手段として位置づけられていた。彼は、当時の知的環境の変化を反映して、魔術実践の道徳的、倫理的意味合いを強調した。 [95]
20世紀のオカルティズムの中心人物であるアレイスター・クロウリーは、ゴエティアの魔術的復興を継続した。黄金の夜明け団の一員であったクロウリーは、その教えと儀式に深く影響を受けた。彼のゴエティアの探求は、彼の霊との関わりについての見解を示した『ソロモン王のゴエティア』に見ることができる。クロウリーのアプローチは、儀式魔術、東洋神秘主義、個人的な実験の解釈を融合したものである。彼は、霊を支配する魔術師の意志力と権威を強調し、個人主義的で変容的な魔術哲学を反映している。[96]
ゴエティアの魔術的復活は、オカルティズムの領域内で現代まで続いています。現代の儀式魔術、オカルト伝統、秘教の実践者は、しばしばゴエティアの要素を実践に取り入れています。これらの個人は、古典的なソロモンの小鍵を含む歴史的な魔導書を参考にしながら、その儀式を解釈し、個人の信念や精神的目標に合わせて適応させています。ゴエティアを自己統制と精神的エンパワーメントへの道と見なす人もいますが、歴史的な好奇心や象徴的な力とつながる手段として取り組む人もいます。[97]
参照
- アストラルカルト
- 黒人シャーマニズム
- 生まれない儀式
- 儀式魔術
- カオスマジック
- 悪魔の分類
- 風水
- 左手の道と右手の道
- 魔法の公式
- ソロモンの魔術論文
- ネオペイガニズムの魔術
- ルネッサンスの魔法
- 占い
- キリスト教の悪魔学におけるセクシュアリティ
参考文献
注記
- ^ 後者は、アグリッパの第四の書として偽って再出版された。
- ^ Jolly、Raudvere & Peters (2002)、241 ページ：「1538 年にスペイン異端審問所は、たとえ確固たる証拠が提示されたとしても、鉄槌を下す者の言うことをすべて信じないようにと、その構成員に警告した。」
引用
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- ^ デイヴィス（2009）、1ページ。
- ^ デイヴィス（2009）、2-5頁。
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