Div（神話）

部門

ディヴ・アクヴァンがロスタムを海に投げ込む。シャー・ナーメ写本のミニアチュール、16-17世紀
グループ化	神話上の生き物
民間伝承	ペルシャ神話 アルメニア神話 アルバニア 神話 トルコ神話
国	イラン、アルメニア、アルバニア、トルコ

ディヴ（古典ペルシア語：دیو dēw、イランペルシア語：دیو dīv ）（広義には悪魔や悪霊の意味）は、中東の伝承に登場する怪物のような生き物で、おそらくペルシャ起源である。[ ^1]それらの描写のほとんどはペルシャ神話に由来し、イスラム教に統合され、アルメニア、テュルク系諸国^[2]、アルバニアなどの周辺文化に広がった。^[3]ペルシャ起源であるにもかかわらず、それらはイスラムの異世界の存在の概念の信念に従って適応されてきた。^{[4] （pp 37）}それらはイスラムの正典には明示的に言及されていないが、他の超自然的生き物と同様に、ほとんどのイスラム教徒に存在が受け入れられていた。^{[5] (p 34)}南アジアと中央アジアの悪魔信仰の中には、ジン、パリ（妖精）^[6]、シャイタン（悪魔）とともに存在する。 ^[7]

彼らは人間のような体を持ち、ただ巨大で、頭に2本の角があり、イノシシの牙のような歯を持っていると描写されている。力強く、残忍で冷酷で、特に人肉を好んで食べる。^{[8] [全文引用必要]}石などの原始的な武器しか使わない者もいるが、より洗練された者達は戦士のように装備し、鎧を着て金属製の武器を使用している。その野蛮な外見にもかかわらず、そしてその強大な肉体的な強さに加えて、多くは魔術の達人でもあり、魔法で敵を倒したり、悪夢で苦しめたりすることができる。^[9]

デーヴァの起源については異論もあるが、後にペルシャの宗教で悪魔化されたヴェーダの神々（デーヴァ）にあるとも言われている（ダエーワを参照）。フェルドウスィーの10世紀の著作『シャー・ナーメ』では、デーヴァは、ほぼ人間の姿と超自然的な力を授かった邪悪な存在としてすでに登場しており、後の民間伝承でよく知られている。民間伝承では、デーヴァは超自然的な強さと力を持つ醜い悪魔として描かれているが、時には抑えつけられて魔術師の命令に従わされることもある。

div はよく jinn と混同されます。^[9]一部の学者は、div は単にjinnのペルシャ語であると主張しました。しかし、この 2 つの用語は同義語ではないため、これは問題を引き起こします。div は邪悪であると考えられていますが、 jinn は自由意志を持ち、道徳的に曖昧であり、善意さえあります。^{[5] (p 519)}他の人は、jinnという用語は善意の生き物と邪悪な生き物の両方を含むあらゆる種類の霊的存在を指すと主張しています。初期のペルシャ語訳のコーランは、 jinnという用語が悪霊を指すために使用されていた場合、div と解釈されることもありました。^[10]

他の著作、例えば『空の民』では、ディーヴはジンと明確に区​​別されている。^{[11] (p 148)}場合によっては、ディーヴという用語は、イスラム教の信仰における何らかの悪魔であるイフリート、シャイターン(悪魔)、タグート(偶像)という用語と並置され、これらの存在の間に関係性があるが (通常の) ジンとは異なることを示している。 ^[12]アブー・アリー・バルアミの記述では、ディーヴは、天使から知らせを盗もうとして天を襲撃する一種の悪魔であるマリドと交換可能に使用されている。 ^{[4] (pp 41–42)}同様に、マクナグテン版の千夜一夜物語など、いくつかの著作では、マリドという用語がイフリートと混同されている。^[13]

神々はもともとペルシャのゾロアスター教以前の神または半神的な存在であったが、後に悪魔化されたものと思われる。イスラムの征服の頃には、神々はペルシャの民間伝承や民話の中に消えていき、イスラム世界全体に広まった。その広まりの過程で、神々は外国の神々（特にヒンズー教）や、すでに地元の民間伝承に存在する要素を含むように改変された。

ディーヴァは、おそらくインドのデーヴァ（神々）と同じ起源を持つアヴェスターの ダエーワ神に由来する。以前の神々がいつ、なぜ拒絶された神、あるいは悪魔に変わったのかは不明である。

ゾロアスター教最古の文献であるガタスでは、彼らはまだ邪悪な生き物にはなっていないが、一部の学者の解釈によれば、文献では彼らは拒絶されるべきであると示唆されている。^{[14] [a]}

クセルクセス1世（在位紀元前486-465年）は、ダエーワ神に捧げられた聖域の破壊を命じ、ダエーワ神を崇拝してはならないと宣言したことは、クセルクセス碑文からも明らかである。 ^[15]したがって、ダエーワ神に対する最初の反対は、クセルクセスの治世中かそれ以前に起こったに違いない。

しかし、ダエーワとペルシャの宗教の本来の関係については議論の余地がある。複数の種類の神々からなる神々が存在した可能性はあるが、インド人がアスラを悪魔化し、デーヴァを神格化したのに対し、ペルシャ人はデーヴァを悪魔化し、アスラをアフラ・マズダの形で神格化した。^[16]

中期ペルシア語の文献では、彼らはすでに悪魔と同等とみなされている。彼らは魔術師や他の邪悪なものすべてとともに、アフラマズム（悪魔）によって創造された。彼らは夜に地上を歩き回り、人々を破滅させる。ペルシアでイスラム教が出現した際、この用語は悪魔化された人間と邪悪な超自然的生き物の両方に使用された。タバリーのタフシールの翻訳では、 divという用語は邪悪なジン、悪魔、サタンを指すために使用された。^[17]

露（中期ペルシア語でdiv）という用語はバビロニアタルムードには記載されていないが、ユダヤ・バビロニア・アラム語の鉢の中では、シェディム（半神）、ルホト（精霊）、マッツィキン（「害を与える者」）、サタンの横に言及されている。^{[18] [19]}ただし、これらの存在の正確な違いは必ずしも明らかではない。^[20] アスモデウスはシェディムとデーヴの両方の王とされている。^[21]

このペルシア起源の神への信仰は、イスラム教の信仰に入り込んだ。アブ・アリー・バルアミの世界史に関する著作は、イスラムの宇宙論と神について明示的に記述した最古の著作である。彼は世界創造に関する記述をワフブ・イブン・ムナッビフに帰している。^{[4] (p40)}

いくつかの神は（偽りの）インドの神々の化身であると考えられているようで、ジンとは異なり、預言者ソロモンに従うことを拒否した。^[22]

ペルシャの詩人フェルドウスィーが西暦977年から1010年頃に書いた叙事詩から、フェルドウスィーの時代には、この地は伝説上のマーザンダラーンの人々と結び付けられていたことが明らかである（マーザンダラーンはイランのマーザンダラーン州とは同一視されない）。^[9]

一部のディヴは超自然的な魔術師として登場するが、多くのディヴは明らかに悪魔化された人間として登場し、黒人もその一人である。超自然的な力は与えられているが、超自然的な身体的特徴は与えられていない。イスラム初期には、おそらく恐怖からであろうが、「ダエヴァヤスナ」として知られる儀式でディヴを崇拝し続けた人々もいた。 ^{[23] [全文引用が必要]}マズダランの人々はそのような崇拝と関連付けられ、したがってこれらの存在と同一視されていた可能性がある。人間のように見えるディヴが多いにもかかわらず、山のように大きいと言われる白いディヴのように 明らかに超自然的なディヴも存在する。

ディヴ（悪魔または悪霊）はかつて世界を支配していた者たちで、その支配は剥奪されたが消滅はしておらず、人間界からは遠く追放されている。彼らは物理的世界と形而上的世界の間の、空間的にも存在論的にも限界的な場所を占めている。^{[ 4] （p 41）}邪悪な人々の魂も死後、悪魔（ディヴ）に変わる可能性があり、これはアル＝ラーズィー^[24]から明らかであり、 原初のダエワの概念を思い起こさせる考えである。 [25]彼の考えは、死後も魂の欲望は残り、そのため魂は醜く悪魔のような姿でこの世に戻ってくるという仮定から来ている。彼の見解は他のイスラム教の著者から頻繁に批判されている。^[26]

多くの伝説の中で、悪魔は悪役、魔術師、怪物、鬼、あるいは主人公の助っ人として登場します。通常、悪魔の助けを得るには悪魔を倒す必要があります。悪魔を倒した後、悪魔を奴隷にするには、悪魔の体に蹄鉄、針、または鉄の輪を付ける必要があります。

一方、悪魔は肉体的な戦闘では殺すことができない。たとえ体の一部を切り取られてもだ。代わりに、悪魔の魂を収めた物体を見つける必要がある。その物体が破壊されると、悪魔は煙や薄い空気の中に消えると言われている。物理的な物体に結びついた悪魔という概念は、後にヨーロッパの精霊に影響を与えた。^[27]

マラダと呼ばれることもあります。

アブー・アリ・バルアミはワフブ・イブン・ムナッビから、神が最初に悪魔（div）を創造し、その7万年後に妖精（peri）を、5000年後に天使（fereshtegan）を、そしてジンを創造したという伝説を伝えている。その後、サタン（イブリース）が地上の調停者として遣わされ、そこで彼は傲慢になった。こうしてアダムが創造され、ジンの後継者として地上の支配権を与えられた。タバリーも同様の記述をしているが、妖精や悪魔の存在については触れず、イブン・アッバースに帰せられる伝承ではジンが人類の先祖であるとのみ言及している。^{[4] （p40）}

スレイマンナメによれば、神々の群れは妖精とジンの間に作られ、星の火、風、煙から作られ、その中には翼を持ち飛べるものもあれば、素早く動くものもある。^[28]

エドワード・スメドレー（1788年 - 1836年）は、バラミの話をアラビア・ペルシャの伝説（バラミに帰せられるものではなく、アラビアとペルシャの作家全般に帰せられる）としてより詳細に語り直している。それによれば、ジンはイブリースが遣わされる前の2000年間、ジャン・イブン・ジャンによって支配されていた。アダムの創造後、イブリースとその天使たちは、彼らに同調した悪魔たちとともに地獄に送られた。残りの悪魔たちは地上にとどまり、忠実な者に対する絶え間ない脅威と試練となっている。アラブとペルシャの作家たちは、悪と闇の化身であるアフラマズミの住処であるアフラマズミアバードに彼らの居場所を見出している。

大洪水が起こるまでは、 divは顕在 ( ashkar ) かつ明白 ( zaher )でした。その後、div は隠されました。^{[4] (p 43)}

divという用語は、アダブ 文献では悪徳の擬人化として依然として広く使用されていました。 ^{[29]それらは、}スーフィズムのal-nafs al-ammarahの舞台の邪悪な衝動を表しています。^[30]感覚的な魂として、それらは神の精神に対抗し、そのモチーフはしばしばdivと預言者ソロモンの姿に反映されています。^[31]ニシャプールのアッタールは次のように書いています。「 div を縛れば、ソロモンとともに王宮に向かうことになるでしょう」。また、「あなたは自分の王国 [身体と精神] を支配することはできません。なぜなら、あなたの場合、div がソロモンの代わりをしているからです」。^[32]

ルミの『マスナヴィー』では、悪魔は純粋な悪の象徴として機能している。悪魔の存在は、悪の存在についての疑問に対する答えを提供する。彼は「美しい悪魔と醜い悪魔」の両方を描く芸術家の物語を語る。悪魔の絵は芸術家の才能を減じるものではなく、逆に、可能な限り最もグロテスクな方法で悪を描く彼の能力は、彼の能力を証明する。同様に、神が悪を創造するとき、それは彼の全能性を侵害するのではなく、証明する。（マスナヴィーII、2539-2544; マスナヴィーII、2523-2528）^[33]

クルリヤティ・チャハル・キタブは、悪魔が人間の魂に与える影響を次のように説明しています。^[34]

「ナフスを放棄したいという願望は弱く、神への崇拝はナフスを弱めるでしょう。快楽主義を放棄する者は、抑圧的なナフスを克服するでしょう。肉欲に従って行動するなら、ナフスとのジハード（闘争）をどうやって行うことができるでしょう。ナフスを殺すことは、沈黙の短剣、飢餓の剣、孤独と謙虚さの槍を使う以外には不可能かもしれません。ナフスの悪魔を殺したいなら、ハラーム（禁じられたもの）から離れなければなりません。性欲の奴隷であるなら、たとえ自由だと思っていても、あなたは囚人です。」

アルメニア神話や様々なアルメニアの民話では、デヴ（アルメニア語：դև）は親切な役割と特に悪意のある役割の両方で登場し、^[35]半神的な起源を持っています。デヴは非常に大きな存在で、肩に巨大な頭があり、土器ほどの大きさの目を持っています。^{[36] [ページが必要]}彼らの中には片目しかない人もいます。通常、黒と白のデヴがいます。しかし、どちらも悪意のある場合もあれば、親切な場合もあります。

ホワイト・デヴは、ホヴァネス・トゥマニャンの物語『イェデマカン・ツァギケ』（Arm. : ® : ® : ® ® ）に登場し、「楽園の花」と訳されている。物語の中で、開発者は花の守護者です。

ジュシュカパリク、ヴシュカパリク、またはアズ・パイリカは、半悪魔で半動物の存在、またはパイリカ（好色な性癖を持つ女性のデーヴ）を意味し、ロバの姿で現れ、廃墟に住んでいた、もう1つのキメラ的な存在です。^{[36] [ページが必要]}

ある中世アルメニア語の辞書では、デヴは反逆の天使として説明されている。^[37]

ペルシャの民間伝承によると、ディーヴは倒立した生き物で、言われたことの反対のことをする。夜間に活動し、昼間は眠くなる。暗闇はディーヴの力を増すと言われている。^[9]通常、ディーヴが近づくと、気温の変化や空気中の悪臭が前兆となる。^{[9]ディーヴは変身したり魔法を使ったりすることができる。ディーヴは乙女を捕らえ、}ディーヴと結婚させようとすると言われている。^[9]中には、殺されても頭が再び生える、 蛇や複数の頭を持つ竜の姿をしたものもあり、ヒュドラに似ている。^{[38]グラーム・フサイン・サイディーは、超自然的な}アフリ・ハヴァ（空の民）に関する論文の中で、さまざまな種類の超自然的な生き物や悪魔に関する民間伝承の信仰をいくつか論じている。彼はディーヴを、遠く離れた島や砂漠に住む背の高い生き物として描写している。ディーヴは魔法の力で、触れた人を彫像に変えることができる。^{[11] [39]}

ディーヴは慈悲深いペリ（妖精）と絶えず戦っている。 ^{[40] [41]}ディーヴは通常は男性とみなされているが、ペリは女性として描かれることが多いが、必ずしもそうではない。^[42]ある物語によると、ある男性が黒い蛇から白い蛇を救った。後に蛇は自分がペリであり、黒い蛇はディーヴであり、ディーヴが彼女を襲ったことを明かした。ディーヴは今度はペリを捕まえて檻に閉じ込めようとすることが多い。

トルコ語でディヴは（原始的な）巨人を指す。^[43]デニス・カラクルトによると、彼らは通常、おとぎ話の要素として英雄の敵として登場するが、^[44]他の人々は彼らを民話の中に特定した。^{[45]そのような物語では、彼らは}エルリク（冥界の王）と関連付けられており、エルリクとは異なり、彼らは殺される可能性がある。^[46]後のいくつかの描写では、彼らは必ずしも邪悪ではなく、英雄が彼らを善良で協力的な生き物に変えるかもしれない。

カザフの童話では、悪魔は女性を捕らえ、洞窟に住み、人肉を食べることが多い。古代の人々はおそらく、そのような物語が真実であり、これまで人間が行ったことのない地表下の場所に神々と悪魔が住んでいると信じていた。^[47]タタールの民間伝承では、悪魔は地中の深い水に住む存在として描かれている。悪魔は人々を魅了したり、夕食に招待したりする。悪魔は人間の巣穴に入るといつでもその霊の匂いを嗅ぐことができる。ビスミラーを唱えると、出された料理はすべて馬の糞に変わり、悪魔自身も消える。^[47]

13世紀または14世紀のトルコの スーフィー伝説「首を切られた男たちの物語」では、アリーは首を切られた男たちに遭遇するが、その男の頭はまだコーランを朗読している。彼の妻は捕らえられ、子供は悪魔に食べられてしまった。アリーは悪魔を殺すために冥界に降りる。そこで彼は、悪魔がさらに500人のスンニ派を捕らえ、聖地メッカとメディナを破壊し、イスラムの遺産を破壊するとアリーを脅迫していることを知る。戦闘の後、アリーは悪魔を殺し、囚人を解放し、食べられた子供を救い、ムハンマドの助けを借りて生首を生き返らせることに成功した。^[48]

現代では、女神の役割は逆転することがある。ガリミヤン・ギルマノフ（2000）はタタールの民間伝承をもとに、森で女神に出会う少女の物語を再構築している。ここでは、森の牧草地を所有する女神が協力的で、少女が櫛を差し出すと願いを叶えてくれる。^[49]

ディーヴはイスラムのオカルトに関する論文の中に登場します。ディーヴの描写はしばしばインドの神々の考えを想起させたり、直接インドの神々と同一視されたりします。^[50]ディーヴを奴隷にするには、針で皮膚を刺すか、鉄の輪に縛り付けます。別の方法としては、髪を火で焼いて召喚します。^{[9]ソロモンが悪魔を奴隷にしたように、}ディーヴについても同様のことが言えると言われています。

おそらく、ソロモンに関するコーランの伝説は、悪魔たちを奴隷にしたと言われるペルシャの英雄ジャムシードの伝説と融合している。^{[51]後のイスラム思想では、ソロモンは悪魔と}悪魔たちの両方を自分の意志に 従わせたと言われており、中東の魔術師たちにもそのような悪魔を捕らえようとする意欲を与えた。

いくつかの物語では、神々は他人に魔法の能力を与えることができると言われています。かつて、ある男が神々に遭遇し、神々は彼に動物と話す能力を学ぶように勧めました。しかし、もし男がこの能力について誰かに話すと、彼は死んでしまいます。

• Herrenschmidt, クラリス;ケレンズ、ジーン (1993)。 「＊ダイバ」。イラン百科事典。 Vol. 6. コスタメサ：マツダ。 599–602ページ。