ダイモニオン（ソクラテス）

ダイモニオン（古代ギリシア語：δαιμόνιον, daimónion、ラテン語：genius ）は、古代文学で哲学者 ソクラテスに誤った決断をしないように警告のサインを出したとされる内なる声に付けられた名前である。ソクラテスは、これらのサインの発信者は神であると考えていたが、その神を特定しなかった。彼は、常に説明なしに与えられた招きの声に従ったが、彼によると、その声は常に有用で助けになった。ダイモニオンが沈黙したままであれば、彼はそれを自分の行動を認めていると解釈した。彼が内なる助言者との体験を語るにつれ、彼と謎の存在との関係は故郷のアテネで広く知られるようになった。反対者は、彼が宗教的革新を持ち込んだと非難した。この非難が原因で、彼は死刑を宣告され、紀元前399年に処刑された。

ダイモニオンに関する信頼できる同時代の情報はほとんどない。主な情報源は、ソクラテスの弟子であるプラトンとクセノポンによる記述である。この現象は古代においてすでに神秘的であると考えられており、伝説が生まれ、さまざまな説明が生まれた。プラトン主義者は、サインを与える者を高位のダイモニオン、つまり哲学者の個人的な守護霊として行動する神聖な霊的存在とみなした。キリスト教の著者は、助言者を守護天使であると同時に悪意のある悪魔であると みなした。

現代の研究では、情報源の解釈について意見が分かれています。議論の中心となるのは、ソクラテスが、理性のみに導かれるという主張と、出所がはっきりしない根拠のない助言に従うことをどのように両立させたのかという問題です。

ダイモニオン（「神」、「悪魔」）という語は、形容詞ダイモニオス（「神聖な」、「悪魔のような」）の中性形の名詞化であり、ダイモン（ギリシャ語 δαίμων daímōn「神のような存在」、「悪魔」）という名詞に由来する。広く普及しているが議論の多い研究意見によると、プラトンはこれを省略表現、つまり形容詞として使用し、対応する名詞（この場合は記号）を省略している。その場合の意味は、神/悪魔の記号、つまり内なる声の伝達である。^[1]別の解釈によると、プラトンは同時代のクセノポンと同様に、この語を「一般的な神」、「定義されていない神」という意味の名詞として使用している。その場合、意味されているのは記号ではなく、記号の創造者である。^[2]

ギリシャ神話、民間宗教、哲学において、ダイモンとは神または神と人間の中間に位置する神のような霊的存在である。そのような中間的な存在である「悪魔」は、有益にも敵対的にもなり得る。したがって、それらは、今日でも存続している、すべての悪魔が一貫して悪意のある性質を持つというキリスト教の考えの意味での悪魔ではない。資料では、ダイモンという用語は、特定の既知の神ではなく、未知のより高い力に起因する超人的な領域からの影響について話すときに特に使用されている。^[3]したがって、対応する形容詞ダイモニオスとその実体化も、不特定の神的実体を指す。この曖昧さは、ソクラテスの弟子である初期のソクラテス主義者による哲学的な言葉の使用の重要な側面である。漠然とした抽象的な用語「ダイモニオン」は、神の権威のしるしは認識されるが、その起源自体は不明瞭であり、したがって一般的な言葉で「神聖なもの」としか説明できないことを示している。しるしを与える者が、民間宗教の神の一人なのか、ソクラテスと接触する独立した「悪魔」の霊的存在なのか、あるいはソクラテスの心の中でのみ機能する神秘的で純粋に内なる存在なのかは不明である。^[4]

ソクラテスの同時代人の記述に共通しているのは、ダイモニオンは、理由や詳しい説明を与えることなく、個人の過ちを戒める警告の権威として登場するということ。ダイモニオンの警告は、周囲の人々には感知できない。ソクラテスだけがその声を聞く。彼は、自分に「起こる」驚くべき警告の合図を受動的に受け取るだけである。彼が率先して行動したり、兆候を求めたり、神の権威から何かを学ぼうとしたりすることは決してない。プラトンの記述では、ダイモニオンの警告は、それぞれの具体的な状況における個人の差し迫った決定にのみ関係しており、一般的な知識は与えられていない。^[5]ソクラテスは、警告の合図がないことを、彼の現在の意図に対する高位の権力の暗黙の同意と解釈する。ダイモニオンは理由や評価を与えないため、道徳観や良心の声とは似ても似つかない。^{[6]彼の提案は、}倫理的に重要な誤った決定を避けるのに役立つだけでなく、些細なケースであっても、失敗したり否定的な結果をもたらす「誤った」アプローチを防ぐことにも役立ちます。^[7]

ソクラテスは大勢の友人や知人に、高次の力との体験を語っていたため、その体験は広く知られ、アテネ中で話題になった。ダイモニオンは、ソクラテスを同胞の間で異様な部外者として際立たせた特異性の一つであった。^[8]

当時の主な情報源は、ソクラテスの弟子であるプラトンとクセノポンの二人の報告である。最も重要な情報は『ソクラテスの弁明』に見出すことができる。これは、紀元前399年にソクラテスがアテネの人民法廷で不信心と若者の誘惑の罪で告発された際に行った弁明のプラトンによる文学版である。『弁明』によると、告発内容は、彼が国家崇拝の神々を無視し、新たなダイモニア（神の存在、力、効果）つまり違法な崇拝を持ち込んだというものであった。これは明らかに彼のダイモニオンを指していた。^[9]

弁明演説でソクラテスは、なぜ自分が個人に助言を与えるのに、人民議会の前に演説家や群衆への助言者として現れて政治に介入しないのかを説明しています。彼の内なる声であるダイモニオンが、そのような政治活動に対して正しく警告していたのです。その理由は、彼の考えでは、いかなる状況においても不正を受け入れる覚悟のない彼のような人間は、民主主義でも寡頭政治でも支配者に反対しなければならないからです。しかし、そのような態度では政治的に成功することはできない。正義のために常に立ち上がる者は、政治に介入すれば殺されることさえあり、それは誰の利益にもなりません。^[10]

『ソクラテスの弁明』では、ダイモニオンは自分に起こる「神聖でダイモニズム的な何か」であると説明している。彼によると、神の声は子供の頃から、特定の意図を思いとどまらせるために介入しただけで、決して勧告はしなかった。ダイモニオンはしばしば彼のスピーチの途中で割り込む。これまでは、彼が何かをするのを思いとどまらせるために介入することがよくあったが、それはいつも彼が不品行になりそうになったとき、些細なことであってもそうだった。ソクラテスは、間違った行動を取らないように常に警告する「神からのしるし」について語っているが、裁判と差し迫った死刑については今は沈黙している。彼は、神の警告がないことから、法廷に現れて死刑判決を受け入れる無謀さと率直さは悪いことではないし、死を悪と見なす理由はないと結論づけている。そうでなければ、ダイモニオンが介入して彼を止めただろう。^[11]

ダイモニオンは、プラトンの架空の文学作品『対話篇』にも登場し、その中で作者は師であるソクラテスを対話者として登場させ、ダイモニオンについて言及している。『エウテュフロン』では、ソクラテスに対する告発は、彼が新しい神々を発明しているという告発に基づいていたことが分かる。この告発は、哲学者が神の声を聞いていると主張したことに言及している。^[12]『エウテュデモス』でソクラテスは、ある日「いつもの神のしるし」が、リュケイオン 体育館の更衣室から立ち上がって出ることを妨げたことを述べている。彼が留まったため、入ってきた人々と哲学的な会話が続いた。^{[13] 『}ポリテイア』では、ソクラテスは、政治活動に対するダイモニオンの警告についでに触れ、そのようなしるしを受けたのは自分だけかどうかわからないと述べている。^{[14] 『}パイドロス』では、声はソクラテスが散歩に出かけるのを止めに来る。その理由は、まず良心を清めて、直前に犯した罪を正さなければならないからである。ソクラテスはその声が何を意味するのか理解しており、すでにそれを予感していた。彼はエロス神を悪く言い、中傷したのだ。彼は今、それを撤回しなければならない。^{[15] 『}テアイテトス』では、ソクラテスは彼のもとを離れたが、後に再入学を求めた生徒たちについて語っている。これらのケースのいくつかでは、ダイモニオンは彼に、請願者を拒否すべきだと示していた。^[16]

ダイモニオンは、プラトン自身かその仲間によって書かれた対話集『アルキビアデス第一』にも登場する。ソクラテスは、以前は「あるダイモニクスの障害」が若きアルキビアデスに近づくことを妨げていたが、今はもう抵抗しない、と述べている。ソクラテスによれば、どうやら、神は過去に会話を許可しなかったが、それは将来有名な政治家で戦略家となるアルキビアデスがまだ未熟だったため、彼と会っても無駄だっただろうからだという。^[17]

クセノポンは『ソクラテスの回想録』で少し異なる説明をしている。クセノポンの言葉の使い方によると、ダイモニオンは神のしるしとしてではなく、神そのもの、警告の発信者としての神一般として理解されるべきである。これはソクラテスに個人的に割り当てられた存在を指すのではない。^[18]クセノポンのバージョンはプラトンの説明を部分的に裏付けている。それによると、ソクラテスはダイモニオンがしるしを与えてくれると主張していたが、告発者からは伝統的な宗教を無視して新しい種類の神々を持ち込んでいると非難された。しかしプラトンとは対照的に、クセノポンはダイモニオンのしるしはソクラテス自身の事柄に関係するだけでなく、友人たちへの助言も与え、間違った決断をしないように助言するだけでなく良いことを勧めると述べている。その結果、その助言はそれに従った人々に利益をもたらし、他の人たちは後に神の助言を無視したことを後悔した。クセノポンは、ソクラテスが非合法な宗教的革新を持ち込んだという敵の非難に対して、ダイモニオンの警告は一般に認められた神々の世界からの通常の予言であると主張して反論している。 ^[19]クセノポンの記述の特徴は、ソクラテスの弟子であるヘルモゲネスに言及している点である。すでに告発されていたこの哲学者は、弁護を準備するよう提案されたことに対し、最善の正当化は前世であると答えた。彼は当初、裁判のために演説の草稿を書く予定だったが、ダイモニオンがこの意図を認めなかった。そのため、ソクラテスの法廷での陳述は即興で行われた。^[20]

キケロの報告によると、ダイモニオンは「ソクラテスの著書」の中で頻繁に言及されていた。^[21]どうやら、このテーマは哲学者たちの興味を引いたようだ。プラトンとクセノポンの著作を除いて、この文献は現存していない。^[22]

ダイモニオンについては、『テアゲス』で詳しく論じられている。この対話篇は古代にはプラトンの著作とされていたが、最近の研究では大部分が偽物とみなされている。おそらく4世紀に書かれたものと思われる。作者不明の著者は、ソクラテスが尊敬される市民であるデモドコスとその野心的な息子テアゲスと話す架空の会話を描写している。デモドコスは幼い息子がソクラテスの弟子として受け入れられることを望んでいる。しかし、この哲学者は躊躇する。彼はダイモニオンに言及し、この権威との以前の経験を語り、それがそれに反対する助言を与えるかどうかを待ちたいとしている。ここでの神の声の描写は、プラトンの実際の対話篇の情報とほぼ一致しているが、1つの重要な点でそれらとは異なっている。『テアゲス』では、クセノポンの場合と同様に、内なる助言者の役割が大幅に拡大されている。この対話では、ダイモニオンはソクラテスの個人的な事柄に関する助言に限定されず、哲学者が破滅的な軍事冒険などの有害な計画に対して他の人に警告することも可能にします。ダイモニオンの背後にある神は、ソクラテスの言葉に彼の哲学的能力を超えた追加の権威を与えています。^[23]

遅くともローマ帝国時代、そしてある程度は紀元前 4 世紀には、内なる声という現象に対する理解に変化が見られました。プラトンとクセノポンの同時代の記述では、ダイモニオンという用語は、しるしの神聖な作者の不確定で神秘的な性格を示すために使われていました。このようにして、ソクラテス派は明らかにソクラテスの真正な言葉の選択に自分たちを向けていました。この言葉の使用は、神話や民間宗教の特定の神との早まった同一視を避けるためのものでした。^[24]一方、帝国の受勲者たちは、もはやこの懐疑的な制約に固執しませんでした。ソクラテスのダイモニオンは、個人の守護神であるダイモンと同一視され、明確な目的が与えられました。これは、帝国時代のプラトン主義者の間で一般的な解釈でした。すべての人、少なくともすべての善良な人には、守護者としてダイモンがいると想定されていました。ソクラテスの霊感の特殊性は、彼の傑出したダイモニオンとの関係の並外れた質においてのみ見られた。ソクラテスのダイモニオンは、このようにして一般的な悪魔学に統合され、この枠組みの中で解釈された。^[25]この現象は、神と人間の絡み合いを探る機会を提供したため、特に注目を集めた。神の声が何であるか、そしてそれがどのように効果を発揮するかを解明する試みがなされた。^[26]

キケロによれば、紀元前2世紀に生きたストア派 のタルソスのアンティパトロスはソクラテスの『ダイモニオン』に興味を持ち、それに関する多数の報告書を収集した。アンティパトロスの著作である占いに関する論文はキケロの時代にはまだ知られていたが、現在は失われている。^[27]

エピクロス派の間では、ダイモニオンの伝統的な役割は激しく拒絶された。彼らの教義によれば、神は人間のことに干渉しない。エピクロス派は、彼らが極めて否定的に評価していたソクラテスが虚勢から神の言及をでっち上げたと信じていた。^[28]

ユダヤの歴史家フラウィウス・ヨセフスは著書『ユダヤ教の独創性について （アピオンに対する反論）』の中で、ソクラテスのダイモニオンに関する発言は冗談のつもりだったという「一部の」人々の意見について言及している。^[29]

1 世紀から 2 世紀の変わり目頃、中期プラトン主義者プルタルコスがこの謎を詳細に扱いました。彼のギリシャの著作『ソクラテスのダイモニオンについて』は、参加者がソクラテスの神のしるしを説明するさまざまな試みについて議論する哲学対話です。この架空の筋書きは、有名な思想家の処刑から 20 年後に起こります。出発点は、超人的な存在からのコミュニケーションを迷信だと考える参加者のガラクシドロスの発言です。ガラクシドロスは、夢や幻影や予言に注意を払わずに理性と証拠だけに頼ったソクラテスを称賛しています。これによると、ソクラテスは神を信じていたが幽霊や寓話は信じていなかったため、哲学を真剣に取り組む立場にあったことになります。しかし、ある対話者は、この評価に対して、哲学者はダイモニオンの兆候に従ったのであり、それは正当であることが証明されており、目撃者の証言を考慮すると、でっちあげとして却下することはできないと反論した。^[30]ガラクシドロスは、ありふれた説明でこの現象を軽視しようとしている。彼は、ソクラテスは、合理的な考慮のどれも決定的ではない特定の疑いの場合に、くしゃみなどの外的な兆候にのみ注意を払い、それに依存して決定を下したと想定している。この解釈は、ソクラテスの周囲に起源を持つとされる伝統に基づいているが、偉大な思想家にふさわしくない行為を帰しているように思われ、矛盾に遭遇している。^[31]ガラクシドロスは、これに対して巧妙な返答をしている。彼は、小さな症状が重病の兆候であったり、薄い雲が嵐の前に現れたりするのと同じように、取るに足らない前兆自体が重要な出来事の前兆となることがある、と主張している。^[32]その後、議論は中断されるが、会話は後で再開される。テーバイのシミアスサークルの主催者であるシミアスは、異なる解釈を提示している。ソクラテスの弟子であるシミアスは、目撃者の権威を持っている。彼は、師が彼のダイモニオンについてより詳しい情報を提供することを拒否したが、彼の行動がそれを示唆したと報告している。彼は幻視の話には否定的に反応したが、神の声の報告には非常に興味を持っていた。これにより、彼の弟子たちは、ダイモニオンはおそらく視覚的な印象ではなく、内なる声、または高次の存在が発信した沈黙のメッセージの精神的知覚であると結論付けた。シミアスの理論によれば、メッセージは確かにソクラテスが目覚めている間に彼の意識に入り込んだが、これは、夢の中で特定の言葉の考えや精神的知覚を受け取り、実際の声は聞こえないのに、それを聞いたと信じるのと同じ方法で起こった。原理的には、シミアスの仮説によれば、そのような声は他の人にも知覚できるが、これには「調和の欠如、自分自身の落ち着きのなさ」という障害がある。 「平静な心と嵐に揺さぶられない魂」を持つ者、つまりソクラテスのように感情に支配されていない者だけが、メッセージを聞くことができる。シミアスは、ソクラテスの並外れた感受性によって、ソクラテスの特別な立場を説明しています。彼の心は純粋で、情熱に曇らされておらず、したがって非常に敏感で、あらゆる印象を非常に素早く吸収することができました。^[33]

プルタルコスは、ダイモニオンは助言するだけで決して推奨しないというプラトンの『神への弁明』の伝統に厳密に従っていなかった。彼にとって、神の声は単なる警告や戒めを超えた助言的な機能を担っている。^[34]

2 世紀の第 3 四半期に、作家で弁論家でもあった中期プラトン主義者アプレイウスは、ラテン語の論文「ソクラテスの神について」を著しました。これは、彼が悪魔の教義を説いた講義を文書化したものです。この文脈で、彼はとりわけダイモニオンについて取り上げました。彼は、プラトン が言及した「神のしるし」はおそらく目に見える何かであると信じていました。つまり、ソクラテスは自分のダイモンを耳だけでなく目でも知覚したということです。この悪魔学モデルによると、ダイモンは外的な人物として人間に現れることもありますが、通常は内なる声として内部に現れます。それは「良心のように」魂の最も奥深い部分に直接宿ります。ソクラテスの場合、ダイモンは警告で満足しました。なぜなら、彼は非常に熟達した賢者であり、任務を遂行するのに指導を必要としなかったからです。^[35]アプレイウスでは、神のメッセージを受け取る特権的な存在としてのソクラテスの特別な立場は、明らかに相対化されている。彼は神の特別な寵愛を受ける存在としてではなく、見習うべき、そして似た者となるべき模範として描かれている。原則として、すべての人間はソクラテスのような哲学者になることができ、ソクラテスのように神の領域と密接な関係を結ぶことができる。なぜなら、すべての人には自分自身のダイモン、つまり役立つ守護霊であり助言者があり、偉大なアテネ人がダイモニオンに向けられたのと同じように、彼らもダイモンに向けられるべきだからである。^[36]

この主題を扱った中期プラトン主義者のもう一人は、2世紀後半に生きた修辞学者ティルスのマクシモスである。マクシモスは演説の中で、ソクラテスのダイモニオンについて論じ、この現象の現実性を疑う懐疑論者に向けた。マクシモスは、ダイモニオンを、一般に高く評価され、よく知られている神託よりも驚くべきことではない預言的な存在として提示した。マクシモスは、アプレイウスと同様に、ホメロスの『イリアス』で女神アテナがアキレスの前に現れるという類似の現象と類似点を指摘した。^[37]マクシモスの解釈によると、これは守護霊として哲学者を助けた、実在する役に立つダイモニオンである。この解釈者によると、これは特別なことではなく、ソクラテスの特別な特徴でもない。なぜなら、傑出した人物は、神の意志に従って、個人的なダイモニオンの助け手によって保護されるからである。^[38]

2世紀後半から3世紀初頭にかけて、キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスは、ソクラテスの並外れた知恵の伝統全体が欺瞞であると暴露し、哲学の傑出した代表者を批判することで哲学の信用を失墜させようとした。彼の説明によると、ダイモニオンは実在する存在であり、堕落的な影響力を及ぼし、名声を求める哲学者が善に転じるのを妨げた。テルトゥリアヌスは、悪魔は悪事だけを引き起こす極悪非道な生き物であるというキリスト教の考えの意味で、そこに「悪魔的な」力が働いていると考えた。ダイモニオンは、同じく邪悪な悪魔であるアポロと協力した。テルトゥリアヌスは、その説明によって、ダイモニオンを邪悪な悪魔の仲間に入れるキリスト教の解釈を始めた。 ^[39]弁護者ミヌキウス・フェリクスも、おそらく3世紀前半に対話篇『オクタウィウス』を書いた人物だが、そのように考えていた。 ^[40]カルタゴのキプリアヌス（258年没）の著者も、この現象を悪魔的なものとみなした。^[41]対照的に、テルトゥリアヌスと同時代の教父アレクサンドリアのクレメンスは、ダイモニオンを守護天使とみなした。[ 42 ^]

後期古代の 新プラトン主義者は、プラトンの注釈の中でダイモニオンの解釈を扱っている。プラトンの概念に基づく彼らの悪魔学によれば、すべての人間には、常に付き添う者、守護霊、運命の支配者としてダイモニオンが割り当てられている。模範的な人間であるソクラテスには、人間と神の中間の存在以上の、特に崇高な精神的指導者がいた。彼の助言者は神であった。^[43]

4世紀か5世紀初頭、学者カルキディウスはプラトンの『ティマイオス』の注釈の中で、夢の中で声が聞こえるという現象との比較を取り上げました。^[44]

5世紀には、影響力のあった新プラトン主義者プロクロスが、アルキビアデス第一書の注釈でこのテーマを詳細に扱っている。彼は、哲学者と守護霊とのコミュニケーションの性質と、なぜダイモニオンは忠告するだけで叱責しないのかという疑問について論じた。彼は、神の声は、普通の人間の聴覚のように外部からではなく、内部から来ることを強調した。ソクラテスは善行を行う動機を必要としなかったため、神の声は警告に限定され、示唆を与えなかった。ソクラテスの守護霊は、アポロンの浄化力の領域に属していた。^{[45]彼は、有名な新プラトン主義者イアンブリコスとプロクロスの師}シリアノスがすでに取り組んでいた問題、すなわち、なぜダイモニオンはソクラテスがアルキビアデスのような価値のない人物と付き合うことを許したのかという問題を特に徹底的に調査した。^[46]

神のしるしについて論じたもう一人の新プラトン主義の学者は、アレクサンドリアのヘルメイアスで、彼もプロクロスと同様、シリアノスの授業に出席していた。ヘルメイアスはプラトンの『パイドロス』の注釈の中でこの問題を扱っている。彼は、ダイモニオンは魂の一部でもなければ、一部の人が信じていたような擬人化された哲学でもないと強調した。むしろ、それは個人の守護霊だった。ヘルメイアスによれば、誰もがダイモニオンを持っているが、その存在に気づくことができるのは訓練された哲学者だけである。必要なのは、ソクラテスが実践したように、徳の高い生き方と神の領域に向かうことである。ダイモニオンのメッセージは肉体の耳で聞くのではなく、魂の乗り物による魂の知覚行為を通して理解される。ソクラテスの神の助言者がダイモニオンに反対することを勧めることに限定したのは、人間の自己決定を尊重していたからである。もしダイモニオンが警告するだけでなく助言もしていたら、その結果は哲学者が自分の意志で何もしない、理不尽で異質な存在のように振舞っていただろう。^[47]

6世紀には、最後の異教新プラトン主義者の一人である小オリンピオドロスが、アルキビアデス第一書の注釈の中でダイモニオンについて簡単に論じただけであった。^[48]

後期古代の教会の著述家たちもこの現象についてコメントしている。彼らはそれぞれ異なる解釈をしていた。4世紀初頭、教父のカエサレアのエウセビオスは、ダイモニオンがソクラテスの守護天使として機能している可能性を考慮した。^[49]一方、同時代の有名な弁護者ラクタンスは、ダイモニオンを邪悪な悪魔の一人とみなした。 ^[50] 5世紀初頭、アウグスティヌスは著書『神の状態』でアプレイウスの悪魔の教義に異論を唱えた。彼はすべての悪魔は邪悪であると確信しており、ソクラテスの内なる声は善良な悪魔のものであるとするアプレイウスの主張に反対した。アウグスティヌスにとって、ソクラテスの助言者は悪魔ではないか、悪人だったかの2つの可能性しかなかった。^[51]

中世初期から盛期にかけて、プラトンやクセノポンの関連作品、そして後のギリシャ文学は、西ヨーロッパや中央ヨーロッパのラテン語圏の学者には知られていなかった。しかし、彼らはアプレイウスの『ソクラテスの神について』やアウグスティヌスの論争からこの主題に関する情報を得ることができた。^[52]

1440年に古代以来初のソクラテスの伝記を書いた人文主義者ジャンノッツォ・マネッティは、入手可能な古代の資料に基づいてダイモニオンについて記述した。マネッティはプラトンの「真実の」記述を引用し、ダイモニオンはソクラテスが生まれたときに受けた守護者または守護天使であると主張した。^[53]

ヒューマニストでプラトン主義者のマルシリオ・フィチーノ（1433-1499）は、古代プラトン主義の悪魔学、特に人間の守護霊としての人格的悪魔の教義について広範囲に論じた。彼は主にプロクロスの悪魔学を論じた。彼はプラトンの『弁明』の短い注釈（アルグメントゥム）の中で、ソクラテスのダイモニオンを最も詳細に論じた。^[54]後期古代の新プラトン主義者の考えに倣い、彼はソクラテスの悪魔は土星の火の精霊であり、守護霊の階層的ランキングの最高クラスに属すると述べた。これらの精霊は非常に崇高であったため、神と呼ばれた。ソクラテスやプロティノスのような優れた哲学者には、そのような仲間がいた。フィチーノはまた、守護霊の声を「聞く」ことをどのように想像するかという問題についても論じた。彼の意図は、このプラトンの考えをキリスト教の世界観に統合することだった。^[55]

ソクラテスを崇拝していた人文主義哲学者ミシェル・ド・モンテーニュ（1533-1592）は、ダイモニオンについて慎重だった。彼によると、古代の思想家の象徴は「理性の助言を待たずに彼の中に湧き上がる意志の衝動」だった。これらの衝動は無謀で無秩序だったかもしれないが、おそらく常に意味があり、従う価値があるものだった。モンテーニュは、突然衝動的な思考の衝動の影のイメージを誰もが感じていると考えていた。彼自身も、ソクラテスほど頻繁ではなかったものの、そのような衝動を経験し、幸福と利益のためにそれに従ったと報告している。したがって、それらは神の啓示によるものだったと考えることもできる。^[56]

1754 年、ドゥニ・ディドロは『自然解釈についての思想』で、自然研究における直観力の問題に取り組みました。彼によると、実験の優れたスキルは、インスピレーションという性格を持つ直観を与えます。ソクラテスのように、直観について間違えると、それは使い魔と呼ばれます。ソクラテスは、人を判断し、状況を評価する驚くべきスキルを持っていたため、最も困難な場合でも、彼の心の中で素早く正確な組み合わせがひそかに起こりました。これにより、出来事自体がほとんど逸脱しない予測を行うことができました。ディドロはこのプロセスを実験物理学における直観と比較しました。彼は、新しい手順や実験、将来の結果を直観力で「感知」する能力を、どのように他の人に譲渡できるかを問いました。彼の答えは、その能力を持つ人は、まず自分の内面を見つめて、それが何から成り立っているかを明確に認識し、それから「身近な悪魔」を明確で理解しやすい概念に置き換えて、それを他の人に説明しなければならないというものでした。その能力は、例えば、個別に考えた場合の物体間の対立や類似性の前提や認識、あるいは文脈の中で考えた場合の物体間の相互作用の認識に関するものかもしれません。^[57]

ヴォルテールはダイモニオンをソクラテスのペテンであるとみなし、迷信であると信じていた。^[58]

このモチーフは絵画に散発的に取り入れられている。フランソワ・アンドレ・ヴァンサンによる1776年の油絵では、ソクラテスがアルキビアデスに話しかけている間、天使のダイモニオンが背後から彼にささやいている。デンマークの画家ニコライ・アビルドゴーは1784年に油絵を制作し、ソクラテスと2つの影の霊、ダイモニオンと悪意のある悪魔を描いている。ダイモニオンは悪魔が哲学者に話しかけるのを妨げている。善霊と悪霊が男に付き添っているというモチーフは、ジャンノッツォ・マネッティのソクラテス伝記の描写に由来している。^[59]

フリードリヒ・シュライエルマッハーは、ダイモニオンは人格や外見ではないことを発見した。むしろ、それは「明確な理由に遡ることができない素早い道徳的判断の真の領域であり、したがって彼[ソクラテス]はそれを自分の実際の自己に帰することはなかった」^{[60] 。}

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、この主題を深く論じた。『哲学史講義』で、彼はダイモニオンの主観的で特殊な性格を強調した。「ソクラテスの有名な天才」、つまり「彼の想像力によって非常に奇抜に呼び起こされた」ものは、​​決して守護霊や天使、あるいは良心として考えるべきではない。ヘーゲルにとって、良心とは「一般的な個性、つまり自分自身に確信を持ち、同時に一般的な真実である精神の観念」である。一方、「ソクラテスの悪魔」は「まったく必要なもう一方の側」、つまり「精神の個性」である。それは、神託の外向性と精神の純粋に内向性の中間に位置する。ヘーゲルの理解では、ダイモニオンはソクラテスを近代的主観性の先駆者にした。しかし、この前向きな側面にもかかわらず、ベルリンの哲学者はこの現象に批判的であった。彼はそれを病的な状態の表出とみなし、「ソクラテスは駆り立てられている」と結論付けた。ヘーゲルの軽蔑的な判断は、「神の声」のメッセージの内容に基づいており、その内容は普遍性への言及ではなく、「特定の成功」、つまり「偶然」に関する助言に限定されていた。^[61]結局、ヘーゲルはダイモニオンを「以前は自分自身を超越していた意志が、自分自身を自分自身の中に再配置し、自分自身の中で自分自身を認識する」という事実の始まりと見ていた。これは「自己認識の始まりであり、したがって真の自由の始まり」であった。^[62]セーレン・キェルケゴールは、1841年の博士論文でこの現象を詳細に分析した。彼の調査結果によると、声は常に警告として介入するだけだったプラトンの説明は、駆り立てる役割を加えたクセノポンの「無思慮」よりも好ましい。ダイモニオンという言葉は、本能のように作用する非常に抽象的なものを表す表現である。ソクラテスは、この抽象性を神々の具体的な個性に置き換え、それによって国教との論争関係に入った。したがって、この点に関する非難は事実と一致していた。「悪魔的なもの」とは、「宗教的な意味でのソクラテスの存在に対する完全に否定的な関係」を意味する。キルケゴールの観点からは、ダイモニオンは批判的に評価されなければならない。ソクラテスはそれでやりくりすることができ、それは彼に安心感を与えたが、それは「特定の人格の利己的な満足に過ぎなかった」。キルケゴールは、ここで「主観性がそのほとばしりで停止し」、「特定の人格の中に閉じこめられる」ことがわかると判断した。^[63]

アーサー・ショーペンハウアーは、予感の理論の文脈でこの現象を説明しようとした。彼によると、否定的な予感や不吉な予感は、深い眠りの中で起こる「理論的な」夢の影響であり、意識にはその印象以外には何も残らず、それは「予言的な予感、暗い予感として」残る。そのような印象は、夢で見た不幸に関連する最初の状況が現実に起こったときに、その人を襲う。ショーペンハウアーにとって、これはソクラテスの内なる声の常に警告的な介入に合致する。^{[64]フリードリヒ・ニーチェは、ソクラテスに対する痛烈な批判にダイモニオンを含めた。彼はそれを「宗教的と解釈された聴覚幻覚」と表現した。これはソクラテスの}退廃の特徴の 1 つであった。^[65]この現象はおそらく「耳の苦しみであり、彼はそれを自分の支配的な道徳観に従って異なるように解釈するだけである」。^[66]ニーチェは、ソクラテスの本質への鍵を内なる声の戒めの機能の中に見つけたと信じていた。彼によると、この「完全に異常な性質」の「本能的な知恵」は、意識的な認識を妨げるためにのみ現れた。本能はすべての生産的な人々における創造的かつ肯定的な力であり、意識は批判的かつ戒めるように作用するが、ソクラテスにおいては本能が批評家となり、意識が創造者となった。ニーチェはこれを恐ろしい欠陥とみなした。^[67]

ダイモニオンが視覚芸術のモチーフとして使われることは稀である。イギリスのラファエル前派の シメオン・ソロモンは1865年頃に『ソクラテスとアガトダイモン』という絵を描いた。ここでは守護天使が裸の若者として哲学者の隣に立っている。^[68]

20世紀と21世紀の研究では、プラトンの著作の資料がダイモニオンの調査の出発点となるのが通例で、クセノポンの情報は補足としてのみ使用される。クセノポンの記述とは反対に、ダイモニオンはプラトンの主張どおり実際には忠告しただけで、決して助言しなかったと推定されているが、反対の助言は、反対の行動を促すものとも理解できる。この情報源の重み付けは、歴史上のソクラテスの哲学的立場を再構築しようとする場合、プラトンのソクラテス像が一般的に好まれるという事実と関係している。さらに、裁判にはプラトンが出席していたが、クセノポンは出席していなかった。しかし、哲学史家の中には、クセノポンのバージョンが少なくとも部分的に優れた伝承を提供しないかどうかという問題について判断を下すことを明確に控えている者もいる。^[69] 20世紀後半から21世紀にかけて、ソクラテスがダイモニオンの権威への敬意と、もっともらしい議論によってのみ納得するという主張をいかに両立させたかという問題が、哲学史の議論で議論されてきた。提案されたさまざまな解決策が、物議を醸す議論を引き起こした。^[70]ウルリッヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝モレンドルフ（1919）は、常に警告するような内なる声の介入は、ソクラテスが制御することを学んだ衝動性の表れであると考えた。この哲学者は、自己制御を通じてそのような内なる警告に注意を払う能力を身につけており、「それは彼の情熱的な性質にとって非常に必要だった」。彼の弟子の中には、彼が本当に視力の才能を持っていると信じ、彼に付き従う悪魔を従わせた者もいた。彼らは彼の傍らにいかなる権威も受け入れず、新しい悪魔にのみ敬意を払ったであろう。このことは最終的に、不信心者であり若者に悪影響を与えているという非難につながり、裁判でソクラテスは破滅することになった。^[71]

ヴェルナー・イェーガー（1944）の判断によれば、ダイモニオンは、ソクラテスが知的能力に加えて「合理主義にしばしば欠けている、最高度の本能」を持っていたことを証明している。良心の声ではなく、これがダイモニオンの意義である。^[72]オロフ・ギゴン（1947）は、ダイモニオンを主に歴史的現象、つまり記号を信じていた歴史的ソクラテスの特徴とみなした。初期の「ソクラテス詩」、つまり「起こったことの純粋な事実性が解釈と再解釈を通じて象徴的な意味に高められる」ソクラテス第一世代の伝統にとって、^[73]そのような動きは必要ではなかった。彼らはそれを受け入れたか、むしろそのような方法で[...]それに折り合いをつけ、その「劇的かつ精神的な可能性」を十分に活用しなかったからである。ダイモニオンが一般的な思索的な悪魔学を背景にした特別な現象として解釈されるようになったのは、後になってからのことである。^[74]カール・ヤスパース（1957）は、ダイモニオンを理性的な領域の外に位置づけた。彼の説明によると、ソクラテスが正しい思考によって決定を正当化できない特定の状況があった。そのため彼は神の助けを必要とし、これが「洞察力のない服従の限界」を形成した。その声は彼に知識をもたらさず、彼は洞察力なしにそれに従った。それは客観的な権威ではなく、伝達不可能であった。したがって彼はそれを正当化のために参照することはできず、それを指示として報告することしかできなかった。^[75]

マーサ・ヌスバウム（1986）は、まったく異なる評価を下した。彼女は、ダイモニオンは伝統的な意味での神ではなく、中性的な意味での「神聖なもの」、つまり「動物としての私たちと、私たちがなり得る神との中間にある」人間の理性であると信じていた。これは、ソクラテスにとって唯一の決定的な権威であり、彼にとって本当に尊敬に値する「神」であった理性の権威に対する皮肉な言及であった。^[76]

ゲルノット・ベーメ(1988) は、ソクラテスは内なる声の呼びかけを神々のささやきや警告として簡単に表現できたはずだと指摘した。しかし、彼は非常に漠然と、そして極めて慎重に表現した。彼はその現象に固執したが、それを伝統的な創始者である神々に帰することは拒んだ。ベーメによれば、彼の驚くほど簡略化された話し方は、すでに過去の啓蒙主義の産物である。彼が都市の神々を崇拝していないと非難した告発者たちも、それをこのように理解した。ベーメにとって、ダイモニオンは必然的にソクラテスが体現した「タイプの人間」に属する。このタイプは、神の衝動であれ無意識から生じた衝動であれ、行動への異質な衝動から自らを隔離し、自らの行為の加害者として見せかけた。しかし、意識によって組織化されたタイプとして、それは自分自身の中に見出す異質な衝動に特に敏感である。ダイモニオンはそのような衝動の最後の残滓として理解されるべきであり、ソクラテスのより深い自己として理解されるべきではない。なぜなら、彼はそれを自分自身ではない何かとして経験するからである。意識のある人として、彼はすべての肯定的な衝動を自分の中に取り込んで行動している。否定的な衝動は「単にノー」であり、彼が支配していない領域から来ており、それについて説明できないが、彼はそれを受け入れる。彼は非合理性を抑圧したかったが、このプログラムの限界にぶつかり、その後、それを否定するのではなく、非合理性に対処する形式を開発することを選んだ。^[77]

グレゴリー・ヴラストス(1989, 1991) は、ダイモニオンを「理性を超えた」情報源とみなしたが、ソクラテスは仮定を正当化する 2 つの異なるシステムを持っていなかったため、理性的な熟考と神の声の共存は問題ではないと結論付けた。ヴラストスの解釈によれば、哲学者にとってダイモニオンの兆候は、理性から独立し理性よりも優れた倫理的確実性の源ではなかった。むしろ、彼は批判的理性の光の中で兆候を解釈した。それらは彼に主観的な確証を与えたが、理性的に正当化された決定を変えるほどの重みを持ったことはなかった。理性の理由だけが決定的だった。^[78]

ヴラストスが提唱した解釈は、トーマス・C・ブリックハウスとニコラス・D・スミス（1994）によって否定された。彼らは、ダイモニオンは理性的ではあるが間違った決定に反対し、その実行を妨げると主張した。^[79]しかし、マイケル・ビンゲンハイマー（1993）の調査結果によると、ブリックハウスとスミスが想定した理性と神の声の衝突の可能性は存在しなかった。ビンゲンハイマーは、ダイモニオンの経験を、ソクラテスの行動と思考が神の世界秩序に従っているという宗教的領域から生じた確信、つまり「理性と宗教的行動が一致する幸福な人格の表現」であると解釈した。^[80]

フランツ・ヴォネッセン（1993）は、ダイモニオンは特別な存在ではなく、ダイモンの声であるという結論に達した。ヴォネッセンがプラトンの説明を理解したところによると、これは外からソクラテスに近づく神ではなく、内なる神としてソクラテスの中に見出されるものである。ダイモンは理性と同一である。理性は確かにすべての人間に与えられており、したがって誰もがそのような個人的なダイモンを持っているが、誰もが自分の中に宿る神と生きた接触を持っているわけではない。プラトン主義者の見解では、神の声を聞くことができた唯一の人物であったソクラテスの特別な立場は、彼が人間が到達できる範囲で知恵を獲得したという事実によるものである。「これは、彼にとって理性がもはや自我よりも優れているのではなく、自我がそれと、魂の最も高い部分と一致することを意味する。」^[81]

マーク・L・マクフェラン（1996）は、ヴラストスが、兆候は超理性的な現象であり、ソクラテスは可能な限りそれらを精査したという点に同意した。^[82]しかし、ヴラストスの解釈の場合のように、それらを単なる感情的な勘に還元すべきではない。むしろ、ソクラテスにとって、それらは確かに特定の道徳的知識の主張を構築するための基礎であり、彼はこの知識には絶対確実性を想定できなかったとしても、合理的な基礎があると想定した。マクフェランの推論は次の通りである。兆候は常に、当時は予測できなかった、または限られた範囲でしか予測できない将来の出来事を指し示していたため、そのような兆候を信頼することは合理的な態度と完全に両立する。情報源の信頼性は遡及的に確認することができ、常に確認されていたため、それを信頼し続けるという決定は合理的に正当化された。^[83]

リチャード・クラウト（2000）も同様の結論に達している。彼は、ソクラテスは長い時間をかけて自分の内なる声の信頼性を批判的に検証し、それから初めてその導きに身を委ねたと信じていた。したがって、彼の態度は合理的に正当化された。クラウトは、法廷でのこの哲学者の発言が当惑させる効果は避けられなかったと強調した。なぜなら、彼の神の唯一の私的啓示の主張は傲慢と受け取られ、保守的な宗教界にとって挑戦的だったからだ。^[84]

C. デイビッド・C. リーブ（2000）は、ダイモニオンの警告の著者をアポロ神と同一視した。少なくともこれは、歴史上の人物との関係の問題にかかわらず、プラトンの対話者ソクラテスの視点に当てはまる。^[85]

トーマス・C・ブリックハウスとニコラス・D・スミス（2005）は、ヴラストスの「還元主義」アプローチに反対し、経験主義的、「信頼性主義」の解釈で反論した。これによると、ソクラテスは、たとえその起源や信頼性の理由を知らなかったとしても、多数の経験に基づいて、ダイモニオンの指示は信頼でき、役立つという合理的な結論に達することができた。経験的証拠は、この結論を正当化するのに十分であった。^[86]

マーク・ジョヤル（2005）は、「ソクラテス問題」、つまり歴史上のソクラテスの見解に関する一般的な不確実性の重要性を指摘した。彼は、この不確実性がダイモニオンの理解にも影響すると指摘した。議論は、議論中の文学資料におけるソクラテスのイメージを中心に展開しており、歴史的真実の問題は未解決のままである。^[87]

アンソニー・A・ロング（2006）は、ソクラテスの理性へのこだわりは、非合理的なダイモニオンの仮定と両立できないというヴラストスの見解に反論した。したがって、この哲学者は、この権威の行動と警告の遵守を合理的とみなしていたと推測できる。多くの場合、彼は内なる声の助言が合理的であると思わせる明確な理由を見つけた。その背景には、人間の理性は神に由来し、したがって神の願望と調和し、神の声は本質的に合理的なことしか宣言できないという彼の確信があった。数多くの経験がこの理解を補強し、警告の信頼性は情報源を信頼する十分な理由を彼に与えた。^[88]

さらなる研究の議論は、リュック・ブリッソン（2005）が信じているように、ダイモニオンの声はアポロのようなギリシャ神話の伝統的な神の一人に帰することができるのか、^[89]マーク・L・マクフェラン（2005）が信じているように、伝達者は全知の世界の指導者なのか、^[90]それともゲルト・ヴァン・リエル（2005）が想定しているように、外界から介入するのではなくソクラテスの心の中でのみ活動している内なる権威なのか、という疑問を中心に展開されている。^[91]

エッセイ集

• ピエール・デストレ、ニコラス・D・スミス（Hrsg.）：ソクラテスの神の印：ソクラテス哲学における宗教、実践、価値。アカデミック・プリンティング・アンド・パブリッシング、ケロウナ 2005、ISBN 0-920980-91-0
• ニコラス・D・スミス、ポール・B・ウッドラフ（Hrsg.）：ソクラテス哲学における理性と宗教。オックスフォード大学出版局、オックスフォード 2000、ISBN 0-19-513322-6

古典期の受容に関する研究エッセイ集

• アンソニー A. ロング:ソクラテスの神のしるしはどのようにして彼とコミュニケーションをとるのか?サラ・アベル・ラッペ、ラチャナ・カムテカール (Hrsg.):ソクラテスの友。ブラックウェル、マルデン 2006、ISBN 1-4051-0863-0、p. 63–74
• マーク A. ジョイアル: 「神のしるしは私に反対しなかった」: プラトンの弁明における問題点?マーク ジョイアル (Hrsg.): 『プラトンとプラトン的伝統の研究。ジョン ウィテカーに提出されたエッセイ』。アッシュゲート、アルダーショット 1997 年、ISBN 0-86078-647-1、p. 43–58

ポスト古典派の受容に関する研究

• クラウス・デーリング：プルタルコスとダイモニオン・デス・ソクラテス。掲載: Mnemosyne 37、1984、p. 376–392
• マーク・ジョヤル：ソクラテスの神の印の変容における伝統と革新。ルイス・エアーズ（Hrsg.）：情熱的な知性。取引、ニューブランズウィック/ロンドン、1995年、ISBN 1-56000-210-7、p. 39–56
• ヘルト・ロスカム：声かビジョンか？後期プラトン主義以降のソクラテスの神のしるしとホメロスの顕現。アメリカ文献学ジャーナル135、2014年、359～385ページ
• ヘルト・ロスカム:ティルスのマクシムス、アプレイウス、プルタルコスにおけるソクラテスのδαιμόνιoν。執筆者: Françoise Frazier、Delfim F. Leão (Hrsg.): Tychè et Pronoia。ラ・マルシェ・デュ・モンド・セロン・プルタルク。コインブラ大学教育学および人文科学センター、コインブラ、2010 年、ISBN 978-989-8281-52-4、p. 93–108

• マイケル・トラップ：ソクラテスのダイモニオンを表現する、ハイリゲンクロイツからシメオン・ソロモンまで