フォークデビル

フォークデビルとは、民間伝承やメディアで部外者や逸脱者として描かれ、犯罪やその他の社会問題 の原因とされる人物または集団のことである。

フォークデビルの追及は、しばしばモラルパニックと呼ばれる大衆運動にまで激化します。モラルパニックが本格化すると、フォークデビルは、噂話や都市伝説の拡散を通じて、緩やかに組織化されながらも広範囲に及ぶ敵意の運動の対象となります。マスメディアがこれに加わったり、論争を巻き起こすために新たなフォークデビルを作ろうとしたりすることもあります。フォークデビルに対する運動が、国の政治や立法に影響を及ぼすこともあります。

フォーク・デビルの概念は、1972年に社会学者 スタンレー・コーエンが、1960年代のイギリスにおけるモッズとロッカーに関するメディア論争を分析した研究「フォーク・デビルと道徳的パニック」 [ ^1]の中で提唱しました。

コーエンの研究は、1964 年のイギリスのビーチで起きた銀行休業日に起きた、モッズとロッカーという 2 つの若者サブカルチャーの暴力的な衝突をめぐるメディアの騒動に基づいている。この事件は、関係者に重大な身体的傷害はなく、物的損害が少し出ただけだったが、複数の新聞がこの事件を取り上げたセンセーショナルな記事を掲載した。コーエンはこのトピックについて書かれた記事を調査し、事実の歪曲と不正確な表現のパターン、および騒動に関わった両グループのそれぞれのイメージが、はっきりと単純化された形で描かれていることに気付いた。彼は、メディアによるフォーク デビルの報道には 3 つの段階があると説明した。

1. 象徴化: 民間伝承の悪魔は単一の物語で描かれ、その外見と全体的なアイデンティティは簡単に認識できるように単純化されています。
2. 誇張: 民間の悪魔をめぐる論争の事実は歪曲されたり、捏造されたりして、道徳的運動に火をつけている。
3. 予測: 民衆悪魔によるさらなる不道徳な行為が予想されます。

モッズやロッカーの場合、翌年の銀行休業日に警察の出動が増えたことで、再び暴力事件が発生した。コーエンは、モッズやロッカーが暴力的で手に負えないトラブルメーカーとして描写されたことが、サブカルチャーの逸脱行為の増加につながったと指摘した。^[2]

フォーク・デビルに対する煽動の基本的なパターンは、魔女狩りや同様の迫害狂騒の歴史に見ることができる。カトリックやプロテスタントが主流のヨーロッパ諸国の歴史には、ライバルである西洋キリスト教の信者がフォーク・デビルとされた例がある。少数民族や移民はフォーク・デビルとみなされることが多かった。血の誹謗など、暗黒で殺人的な慣習の疑いでユダヤ人を標的にすることが多い反ユダヤ主義の長い歴史や、ローマ帝国が被った軍事的敗北の原因をキリスト教徒が異教を捨てたことだとしたローマによるキリスト教徒迫害などにも見られる。

現代では、多くの国の政治指導者や宗教指導者が、無神論者や世俗主義者を社会や道徳秩序を脅かす異端者として描写しようとしてきた。^[3]民間の悪魔の特定は、社会不安を消し去ろうとする権力機関の努力を反映しているのかもしれない。一部のキリスト教団体は、生涯に何らかの形で悪魔崇拝を行ったアメリカ人は5000万人いると主張した。^[4]

コーエンのフォークデビル理論に関連する宗教的・民族的差別のもう一つの例は、イスラム教徒と中東出身者とみなされる人々に対する差別であるイスラム恐怖症である。9 /11後の西側諸国の反応では、イスラム教徒は暴力的で憎しみに満ち、狂信的な過激思想を持つというステレオタイプが描かれた。この集団は西側世界の社会平和と安全に対する脅威であると描写され、政治的にもメディアからも社会からも多くの敵意にさらされた。^[5]

一部の政治家、評論家、メディアは、トランスジェンダーの人々を社会の悪魔として描写し、彼らを性的逸脱者として描く物語を作り上げ、「グルーマー」というレッテルを貼ることで、恐怖反応を誘発しようとしていると報じられている。そのような非難が否定されたり説明されたりしているにもかかわらず、複数の州がパニックへの対応として反LGBT法を導入または施行している。提案されている法律には、性別適合ケアの禁止、スポーツへのトランスジェンダーアスリートの参加制限、出生時に割り当てられた性別に基づいてトランスジェンダーの人々が公衆トイレを使用することの義務付け、公衆でのドラッグパフォーマンスの制限などが含まれている。^{[6] [7]}

2014年の研究^[要出典]では、コーエンの道徳的パニック理論がコロンバイン高校銃乱射事件に対するメディアの反応に適用されました。

1999年4月20日、コロラド州コロンバインにあるコロンバイン高校の生徒2人、エリック・ハリスとディラン・クレボルドが銃乱射事件を起こし、15人が死亡した。この事件から数週間後の報道では、犯人らはゴス・サブカルチャーに「とりつかれた」人々であるとされ、ハリスとクレボルドがゴス・サブカルチャーに傾倒していたことと、彼らの暴力行為との間に関連があると示唆された。

ジャーナリストやメディア評論家たちは、コロンバイン高校銃乱射事件を理解しようと、ゴスをテロ、チャールズとマリリン・マンソン、自傷行為、人質事件、ギャング文化、ウェーコ・カルト、オクラホマシティ爆破事件、悪魔崇拝、大量殺人、コソボの民族浄化、自殺、インターネット、ビデオゲーム、スキンヘッド音楽、白人過激主義、アドルフ・ヒトラーと結び付けた。

ABCのニュース番組20/20は「ゴス現象」と題した特別番組を放送し、銃撃犯がゴス文化に深く浸かっていたという主張を補強し、ゴシックサブカルチャーの個人が過去の殺人行為の原因であると示唆した。この銃撃事件後の数年間、認識された「邪悪な」ゴス文化に対する敵意とヒステリーは増幅した。ゴスは、黒いトレンチコートを着た暴力の加害者または支持者であるというステレオタイプがメディアで描かれた。米国中のいくつかの高校は、ゴス文化に関連していると見なされる黒いトレンチコートやその他の衣服を禁止した。米国の一部の警察署は、ゴシックサブカルチャーを「ギャングベース」であり、「警察の監視強化」の対象とすべきものとして分類した。コロンバイン銃撃事件の時から2003年まで、ゴシック衣装と見なされたものを身に着けている個人が尋問され、違反切符を切られ、逮捕されたという報告があった。 2002年、サム・グレイブス下院議員は 、ミズーリ州ブルースプリングスに「新たなゴシックの脅威」と戦うために27万3000ドルの予算を交付させた。 ^{[8] [9] [10]} コロンバイン高校銃乱射事件後のゴス・サブカルチャーへの反発は、モッズとロッカーズに関するスタンレー・コーエンの研究と多くの類似点がある。モッズとロッカーズは、社会からフォーク・デビルとみなされた他の2つの若者のサブカルチャーである。どちらの場合も、これらのグループは、1つのはっきりとした低俗なイメージで描かれ、追放され、救いようのない性質を剥奪され、社会の悪行の責任を負わされた。^[11]

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