汚れた霊

悪魔に動物のような性質を帰する考え方はユダヤ教の伝統から続いており、悪魔と同様に動物も「不浄」に分類されることがある。ヨハネの黙示録16章13節には「カエルのような三つの汚れた霊」（pneumata tria akatharta hôs batrachoi ）とあるが、カエルはユダヤ教の食事規定では食用動物として不浄とされている。^{[ 45 ]}廃墟、墓地、砂漠などの境界領域と汚れた霊との関連もユダヤ教の信仰から続いており、ヨハネの黙示録18章2節ではバビロンの将来の滅亡について「あらゆる汚れた霊の住処、あらゆる汚れた憎むべき鳥の巣窟」と述べている。

動物性、そして過渡的で境界的な場所（以下太字で示す）は、新約聖書の中で最も有名な不浄な霊の顕現、ゲラサの悪霊レギオンに関わっている。

¹彼ら（イエスと弟子たち）^は湖の向こう岸、^ゲラサ人の地方に着いた。2イエスが舟から上がられると、すぐに墓場から汚れた霊に取りつかれた男がイエスに出会った^。3その男は墓場に住み、もはや誰も彼を縛ることができなかった。鎖でも縛ることができなかった。4 なぜなら、^{彼はしばしば足かせや鎖で縛られたが、鎖を引き裂き}、足かせを粉々に砕いてしまったからである。そして、誰も彼を従わせる力を持っていなかった。5^彼は昼も夜も、墓場や山々で叫び、石で自分の体を傷つけていた。6彼は遠くからイエスを見ると、走って行って彼を拝んだ。⁷彼は大声で叫んで言った、「いと高き神の子イエスよ、私とあなたに何の関係があるのですか。神にかけてお願いします、私を苦しめないでください。」⁸イエスは彼に、「汚れた霊よ、この人から出て行け」と言われたからである。 ⁹イエスは彼に、 「あなたの名前は何ですか」と尋ねた。すると彼は、「私の名はレギオンです。私たちは大勢いるからです」と答えた。¹⁰彼はイエスに、自分たちをこの国から追い出さないでほしいと強く懇願した。¹¹さて、その山の斜面には、豚の大群が草を食べていた。¹²彼らはイエスに、「私たちを豚の中に入れてください。そうすれば、私たちは豚の中に入ることができます」と懇願した。¹³イエスは彼らにそれを許した。^すると、汚れた霊（タ・プネウマタ・タ・アカタルタ）が出て行き、豚の中に入り込んだ。すると、豚の群れは約2000頭で、急な土手を駆け下りて海に飛び込み、海で溺れ死んだ。14豚を飼っていた者たちは逃げ出し、町や田舎でこのことを告げた。人々は何が起こったのかを見ようとやって来た。15彼らがイエスのところに行くと、悪霊に取り憑かれていた人が、服を着て正気を取り戻し、座っているのを見た。あの悪霊に取り憑かれていた人である。彼らは恐れた。16^{それを見た者たちは、悪霊に取り憑かれて}いた人に何が起こったのか、また豚のことについて、彼らに説明した。17^{彼らはイエスに、自分たちの}領地から出て行くように懇願し始めた。18イエスが舟に乗ろうとすると、悪霊に取り憑かれていた人が^、イエスと一緒にいたいと願った^。19するとイエスは彼を許さず、こう言われた。「家に帰って友人たちに、主があなたにどれほど大きなことをしてくださったか、また、どれほどあなたを憐れんでくださったかを話しなさい。」²⁰彼は立ち去り、デカポリスでイエスが自分にしてくださった大きなことを伝え始めた。人々は皆驚いた。^{[ 47 ]}

豚は不浄な動物であるため、適切な宿主である。「豚に悪魔を宿らせて、丘を下って海に走らせるというのは、豚にとって決して親切なことではなかった」と哲学者バートランド・ラッセルは述べている。 ^{[ 48 ]}悪魔のプネウマが別の体に移り変わる必要性は、マタイによる福音書12章43節にも表れており、荒野は落ち着きのない霊の住処となっている。

汚れた霊が人から出て行くと、乾いた場所をさまよい、安息の場所を見つけることができない。^{[ 49 ]}

プネウマ ポネロン(πνεῦμα πονηρόν、「悪霊」)という語句は、七十人訳聖書、新約聖書^{[ 50 ]}で数回使用されており、また聖父教の文書でもプネウマ アカタルトンの代替として使用されています。^{[ 51 ]}

デルフォイのアポロンの女性神託者であるピュティアの占いの恍惚 状態は、4世紀の教父ヨハネス・クリュソストモスによってプネウマ・ポネロンに起因するものとされている。

ピュティアはアポロンの三脚台に座り、両足を広げている。邪悪な精霊（プネウマ・ポネロン）が下から現れ、彼女の膣に入り込み、彼女を狂気に満たす。彼女の髪は乱れ、口からは泡が流れ出る。彼女はバッカンテのようだ。そして、彼女はそのような状態で話す。^{[ 52 ]}

クリュソストモスは著作の中でプネウマ・ポネロンという語句を頻繁に用いており、これは通常「悪霊」と訳される。ピュティアに霊感を与えた蒸気の性質については多くの議論がなされてきた。科学とピュティアを参照。ギリシア人にとってピュティアは性的純潔を特徴としており、ある資料では彼女の処女性が主張されているが、別の資料では処女の格好をして貞潔に暮らしていただけで、老女か既婚女性であり、家族や肉体関係を捨てて神に仕えたとされている。^{[ 53 ]}ギリシア魔術パピルスにあるアポロンを呼び出す呪文では、食事制限や性的禁欲の形で儀式的浄化が必要であり、この呪文は神との性的結合をもたらすことを示唆している。 ^{[ 54 ]}プルタルコスによれば、デルフォイの洞窟から発生したとされる蒸気はプネウマ・エントウシアスティコン、「霊感を与える呼気」であった。^{[ 55 ]}プネウマの膣内受容は21世紀の読者には奇妙に思えるかもしれないが、燻蒸はヒポクラテス全集全体を通して珍しい婦人科療法ではなく、紀元前1900～1500年頃には古代エジプト医学で用いられていた。^{[ 56 ]}婦人科燻蒸はユダヤ伝統医学の技法でもあった。^{[ 57 ]}アポロ宗教における医学と占いの芸術の絡み合いは^{[ 58 ]}キリスト教の著述家によって悪魔的であると特徴づけられた。^{[ 59 ]}儀式的浄化の一形態として、燻蒸はピュティアの神との交信に対する受容性を高めることを目的としていた。教会の男性にとって、生殖目的のない開いた膣は、悪魔の影響を招く制御不能な性行為であり、必然的にピュティアの予言を偽りにするものであった。^{[ 60 ]}

ニシキヘビ

「ピュートン霊」または「占い霊」を意味する「プネウマ・ピュトナ」という語句は、新約聖書では一度しか登場しません。使徒行伝16章16-18節では、パウロとシラスがテアテラの女性を訪ねた後、会堂へ向かう途中で「働く女」（パイディスケー）に出会います。この女は、占いの才能に恵まれた奴隷で、悪霊であると考えられている「プネウマ・ピュトナ」を宿していると言われています。彼女は、その働きを通して主人にかなりの収入をもたらしています。形容詞「ピュトナ」は、ギリシャの神託の神々の中で最も偉大な神とされるアポロンの崇拝との関連を示しています。しかし、彼女は「至高の神」（テオス・ヒュプシストス、ヒュプシスタリア人参照）の二人の宣教師が救いの道を知っていることを声に出して認めるよう霊感を受けています。彼女は数日間、キリスト教を称賛する言葉を何度も口にした。キリスト教徒がなぜパイディスケーのメッセージの真実性を否定するのかは不明であり、イエス自身も「あなたがたに反対しない者は、あなたがたの味方である」（上記およびルカ9:49-50参照）と言っているにもかかわらず、パウロはついに苛立ち、プネウマに彼女から離れるように命じた。^{[ 61 ]}

この出来事は、新約聖書に記されている他の悪魔払いとは異なっている。通常、最初の接触で癒しをもたらすイエスとは異なり、パウロは数日後にようやく霊を追い払った。少女は肉体的に苦しめられている様子も、精神異常をきたしている様子も描かれていない。ギリシャ魔術パピルスに記された呪文は、憑依するプネウマ（霊的エネルギー）が、幻視を与えるものとして歓迎される可能性を示唆している。

私の中に入り、私を捕らえ、そして神の意志に従って優雅に私から離れていく霊（プネウマ）よ、ご挨拶申し上げます。 ^{[ 62 ]}

パウロは異教徒のギリシャ人の対立する神々を悪魔と見なした。^{[ 63 ]}パウロの奇跡を目撃し、その行為を宣言する群衆はいなかったが、後にパイディスケーの主人たちは、パウ​​ロとシラスが自分たちの儲かる商売を奪ったとして、彼らを法廷に引きずり出した。^{[ 64 ]}

メッセージ自体は、ヘレニズム時代の神託に特徴的な2つのパターンで構成されています。認識（「これらの人々は…」）と、彼らの信頼性に対する称賛です。^{[ 65 ]}使徒言行録に記録されている唯一の神の啓示を受けた女性の言葉は、パイディスケーのものですが、彼女は予言者というよりは予言者として特徴づけられています。^{[ 66 ]}どちらも占いの形式ですが、プラトンは2つを区別していました。カマキリは憑依によって神の代弁者になりましたが、「解釈の予言」は兆候や前兆の読み方に関する専門知識を必要とし、合理的なプロセスと考えられていました。「預言者」（προφήτης）は通常男性で、予言者の神の啓示を受けた言葉を解釈することができました。^{[ 67 ]}

プルタルコスは、エンガストリミュトイ（「腹話術師」または「腹話術師」）の同義語としてピュトンを挙げている。エンガストリミュトイは、機械仕掛けの蛇などの装置を使って声を出すという、いささか怪しげな占い師の一種である。蛇が選ばれたのは、おそらくデルフォイ神話との関連が深いためだろう。デルフォイでは、アポロンが蛇（ピュトン）を殺して、そこに自身の神託所を設立したとされている。プルタルコスをはじめとする古代の著述家たちは、神自身が報酬を受け取った占い師の体に入り込み、代弁者として利用するという考えを嘲笑している。しかし、初期の教父たちは、エンガストリミュトイの行動を悪魔憑きによるものとした。^{[ 68 ]}クリュソストモスと同様に、初期キリスト教の神学者オリゲネスはピュティアの受容的な膣を不快に感じており^{[ 69 ]}、アポロンの神託の性別をデルフォイの宗教を貶める手段として用い、アポロンが真の神であれば男性の預言者を選んだはずだと述べている。^{[ 70 ]}

ギリシャ人が考えるように、デルフォイのアポロンが神であったならば、彼は預言者として賢者を選んだのではないか？あるいは、そのような賢者が見つからなかったならば、賢者になろうと努力している者を選んだのではないか？なぜ彼は、自分の予言を述べる者として、女性よりも男性を選ばなかったのか？そして、もし彼が女性の胸にしか喜びを見出せないかのように女性を好んだのなら、なぜ彼は自分の意志を解釈する者として女性の中から処女を選ばなかったのか？^{[ 71 ]}

男性預言者の性的純潔は問題視されないが、女性が性行為を行うことは不適格とみなされる。神と人間の女性との性的な結合は、危険な欺瞞として捉えられる。

パウロはテモテへの手紙の一つで、^{[ 72 ]}背教者を「欺く」あるいは「誘惑する」霊（ pneumasin planois）や悪魔の教え（didaskaliais daimoniôn ）に惹かれる者と定義している。ヨハネの手紙一 4:6は「pneuma tês planês」、すなわち「誤りの霊」を指している。

これらの「偽りの霊」^{[ 73 ]}は、ポルネイア（性的罪）^{[ 74 ]} 、暴食、怒り、偽善、傲慢、嘘、不正であり、「これらに加えて、第八の霊である眠りの霊は、誤りと空想と結びついている」^{[ 75 ] 。}

「弱さの霊」または「病弱の霊」を意味する「プネウマ・アステネイアス」という語句は、新約聖書の中ではルカによる福音書にのみ見られ、それが登場する物語もまたルカによる福音書にのみ見られる。

¹⁰安息日に、イエスは会堂の一つで教えておられた。11すると、十八年間^も病気の霊に取りつかれた女がいた。彼女は腰が曲がって、どうしても体を起こせなかった。12イエスは彼女を見て、呼び寄せて言われた。「女よ、あなたの病気は解けた。」13 そして、イエスが^彼女の上に手を置かれると、彼女はたちまち体がまっすぐになり、神を賛美した。^{[ 76 ]}

ルカは医師であった福音書記者であり、彼の職業が関心を抱かせた可能性はあるものの、医学的診断を示唆するものは何もない。新約聖書全体を通して、無力症は病気を含むあらゆる種類の「弱さ」または「無力さ」を意味する。この病気を強直性脊椎炎と見なす人もいるが、別の解釈としては、長年の重労働によって女性の背中が曲がってしまったというものもある。この出来事は、フェミニスト神学の観点からフランシス・テイラー・ゲンチによって詳しく検討されており、彼女はこれを癒しと解放の両方と見なしている。イエスは、女性がサタンへのある種の束縛から解放されたと述べている。束縛や鎖を断ち切ることは、しばしば不浄な霊からの解放と関連付けられる。ゲラサの悪霊の場合（上記）、悪霊に取り憑かれた者は、憑依の結果として鎖を断ち切る物理的な力を持っていた。^{[ 77 ]}

プネウマ・アラロンは、憑依された者を口がきけなくする無言の霊である（ギリシャ語のアラロンは「言葉を話せない」）。そのため、嘲笑やあざけりを好むほとんどの憑依する悪霊とは異なる（ 「悪魔の」と「悪魔」の語源であるディアボロスは、ギリシャ語で「中傷者」を意味する）。マルコによる福音書9章14-29節には、話すことができない少年が癒しを求めてイエスのもとに連れてこられたと記されている。25節には、少年は聞くこともできないと付け加えられている。この悪霊憑依は、てんかんに似た症状で現れる。マタイによる福音書17章15節でも、この状態を表すのに口語動詞セレニアゼタイ（「月光に打たれた」）の形が使われていることからも、それが示唆される。 ^{[ 78 ]}伝統的にてんかんは「神聖な病気」と見なされていたが、ユダヤ人とキリスト教徒は、この病気を悪魔の仕業だと考えていた。バビロニア・タルムードには、子供のてんかんは「便所の悪魔」によって引き起こされると明記されており、父親が排泄後すぐに性行為を行った際に悪魔が父親に取り憑いた、つまり父親が不浄になったためだとされている。

トイレ から戻ってきた後は、トイレの悪魔が付き添っているので、性交する前にしばらく待つべきである。待たなければ、生まれてくる子はてんかんになるだろう。^{[ 79 ]}

許されない罪

イエス以前、悪魔払いは訓練を受けた施術者が診断を下し、通常は口頭の呪文、お守りやその他の物、あるいは当時の薬の処方箋に似た物質の混合物を用いて儀式を行うことによって行われていました。イエスのやり方は霊的な権威のみに頼っていたため、過激に思えました。^{[ 80 ]}イエスは群衆の前でプネウマ・アラロンを追い出し、群衆は「イスラエルでこのようなことはかつてなかった！」と叫びました。目撃者でもあるファリサイ派の人々は、「悪霊の頭が彼に悪霊を追い出す力を与えている」と反論しました。 ^{[ 81 ]}この非難が「ベルゼブブ論争」につながりました。マルコ3:29-30は、聖霊の力を「汚れた霊」による憑依に帰することは赦されない罪であると警告しています。この神学的概念は難しく、さまざまな解釈の対象となります。^{[ 82 ]}

マルコによる福音書3章20-22節では、イエスが奇跡を行った後、家に帰ると群衆が集まってきた。「人があまりにも多かったので、イエスと弟子たちは食べることができなかった。イエスの家族はこれを聞いて、気が狂ったと思って迎えに行った。エルサレムの律法学者たちは、『ベルゼブルが彼の中に住み着いている。彼は悪霊の頭から力をもらって、人から悪霊を追い出しているのだ』と言っていた。」^{[ 83 ]}この非難に対して、イエスは聖霊に逆らうことは許されない罪だと答えた。「イエスがこのように言われたのは、人々がイエスに悪霊が宿っていると言っていたからである。」^{[ 84 ]}ルカによる福音書12章10節では、「人の子に逆らう者は赦されるが、聖霊に逆らう者は赦されない」と明確に述べられている。

使徒時代以降のキリスト教では、洗礼と聖餐式には、まず汚れた霊と病気の両方を取り除かなければならないとされていた。^{[ 85 ]}憑依する悪魔はプネウマまたはスピリトゥスとして概念化されており、どちらも「息」を意味する語根に由来するため、その追放を表す用語の1つはエクスフューレーション、つまり「吹き出すこと」であった。^{[ 86 ]}

キリスト教の内容を含む悪魔払い文書は、シンクレティズム的な魔術呪文とともにパピルスから発見されている。あるギリシャ語の写本の断片的な葉には、イエスの誕生と奇跡に言及する悪魔払いが、反対者を黙らせる呪文、蛇の召喚、泥棒に対する呪文、勃起を促す呪文、「聖なる石碑」^{[ 87 ]}、そして一連の魔術文字（χαρακτῆρες）とともに現れている。この悪魔払いは、典礼的な交唱とキリスト教の信条への言及を用いることで、聖書の節や詩篇を引用する他の初期キリスト教の魔術呪文とは区別される。^{[ 88 ]}

特定の憑依、または恐れられている憑依に関連する不浄な霊は、個人として特定され、名前が付けられることがある。後期古代のアラム語のお守りに現れる生殖の悪魔の一種であるギロウは、ギリシャ語のテキストで「忌まわしく不浄なもの」（μιαρὰ καὶ ἀκάθαρτος、miara kai akathartos）^{[ 89 ]}と記述されており、聖母マリアに保護を求める祈りの対象となっている。 ^{[ 90 ]}

ヴォルムスのブルヒャルトは『デクレトゥム』の中で、 「天から落ちてきた不浄な霊（スピリトゥス・イムンディ）が天と地の間をさまよっていることは分かっている」と述べており、これはグレゴリウス1世の『ヨブのモラリア』で表明された見解に基づいている。ブルヒャルトは『懺悔録』の中で、スピリトゥス・イムンディを恐れて鶏の鳴き声（つまり夜明け）まで外出を待つ人がいると述べている。この恐怖は根拠のないものとして扱われておらず、ブルヒャルトは鶏の鳴き声に頼るよりも、キリストと十字架の印を保護として勧めている。これらのイムンディの正確な性質は不明である。悪魔、小鬼のような森の生き物、あるいは不浄な死者の幽霊であった可能性がある。^{[ 91 ]}