霊的戦い

霊的戦争は、超自然的な悪の力の働きと戦うキリスト教の概念である。これは、さまざまな方法で人間の出来事に介入すると言われる悪霊、つまり悪魔に対する信仰に基づいている。 ^{[1]霊的戦争は}新カリスマ派教会の顕著な特徴であるが、他のさまざまなキリスト教宗派やグループも霊的戦争の概念に根ざした実践を採用しており、キリスト教の悪魔学はこれらの実践や信念においてしばしば重要な役割を果たしていたり​​、カトリック教会やさまざまな東方正教会の悪魔祓いの祈りなど、新カリスマ運動とは関係のないそのような概念の古い伝統を持っていたりする。^[2]霊的戦争という用語は、さまざまなキリスト教運動やさまざまな文脈で広く使用されている。「カリスマ派、福音派、カルヴァン派によって、宣教学、カウンセリング、女性に適用されている。」[ ^3]

祈りは、これらのキリスト教徒の間で実践されている霊的戦いの一般的な形態の1つです。^[4]その他の実践には、悪魔払い、按手、祈りを伴う断食、賛美と礼拝、油を塗ることなどがあります。

主流派キリスト教は、悪魔、堕天使、悪魔、サタンの存在（または存在論的存在）を信じているのが一般的です。^{[5]キリスト教の}伝道では、悪魔学の教義は新約聖書の解釈、つまり福音書の解釈に影響を受けており、悪霊との関わりはイエスの宣教活動の慣例となったのです。福音記者マルコは、 「イエスはガリラヤ中を巡り歩き、会堂で説教し、悪霊を追い出した」（マルコ1:39）と述べています。^[6]

使徒パウロは、新約聖書第10巻であるエペソ人への手紙の著者として伝統的に考えられてきましたが、彼の弟子の一人の作品である可能性が高いです。 ^[7]エペソ人への手紙6章10～12節で、パウロは霊的戦いと霊的攻撃と戦う方法について述べています。「最後に、主にあって、その力強い力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗するために、神の武具を身に着けなさい。私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威者たち、この暗黒の世界の力、そして天の領域にいる悪の霊的勢力に対する戦いなのです。」^[8]現代の霊的戦いの神学の大部分は、エペソ人への手紙のこの章に基づいています。^{[9] [3]}

福音派キリスト教宗派は、一般的に、サタンとその手先が世界とその権力構造に大きな影響力を及ぼしていると信じています。^[要出典]彼らは、ヨハネ第一 5:19 (「全世界は悪魔の支配下にある」) やヨハネ 12:31、ヨハネ 14:30、ヨハネ 16:11 などの聖句に基づいて、領土的霊やその他の敵対的な霊的勢力が関与する争いが存在すると信じています。これらの聖句では、イエスはサタンを「この世の君主」と呼んでいます。^[6]引用されている他の聖句には、エペソ人への手紙 6:12 にある使徒パウロの「支配者」の階層構造に関する詳細な説明があり、これは解釈上「悪魔的」とされています。彼らはまた、パウロの書簡がこれらの勢力に対するイエスの勝利に焦点を当てていると信じています。この目的のために、福音派の解釈では、歴史を「現在の邪悪な時代」とイエスの再臨を指す「来たるべき時代」の 2 つの時代に分けています。^[6]

福音派の霊的戦争のイメージは、聖書のさまざまな部分、特に黙示録に由来しており、そこでは天の戦争（黙示録12:7）の後、「獣」と「地上の王たち」が神の民に対して戦争を起こし（黙示録19:19）、サタンと地上の国々が神に対して最終戦争を起こす（黙示録20:8）。^[10]

福音派キリスト教徒は、マタイ12:28、ルカ11:20にあるイエスの「私が神の霊によって悪霊を追い出すなら、神の国はあなたたちの上にあるのです」という言葉を理解し、悪魔祓いの実践を行っています。 ^[6]

カトリックの伝統における霊的戦いの祈りの中で最も有名なのは、 「大天使ミカエルへの祈り」です。^[13]

ヨハネ・パウロ2世は「『霊的戦い』は秘密の内なる芸術であり、修道士たちが誘惑と戦うために日々行っている目に見えない闘争である」と述べた。^[14]

現代では、ローマカトリック教徒の霊的戦いに対する見解は、その主題に対する伝統的な理解とより現代的な理解に分かれる傾向にあります。悪魔に対するより現代的な見解の例は、ドミニコ会の学者リチャード・ウッズの著書『悪魔』に見ることができます。

伝統的な見解は、バチカンのエクソシストとしての個人的な経験について3冊の本を書いたガブリエーレ・アモルト神父によって代表されている。 『エクソシストが自らの物語を語る』、『エクソシスト：さらなる物語』、『エクソシストが悪魔を説明する：サタンと堕天使の軍団の悪ふざけ』である。^{[15]ローマカトリックの}カリスマ運動の司祭であったフランシス・マクナットも、治癒に関する著作の中で悪魔の主題を取り上げている。

悪魔祓いの習慣は、ルター派宗教 改革の第一世代の教師や牧師の間でも知られていました。ヨハネス・ブーゲンハーゲンはヴィッテンベルクの町の教会の牧師で、マルティン・ルターの結婚式を執り行いました。1530年11月付けのルターとメランヒトン宛の手紙で、ポメラヌスは悪魔憑きの兆候を示した少女を扱った経験を詳しく述べています。ポメラヌスの方法は、少女に以前の洗礼の誓いについて助言し、キリストの名を呼び、彼女と一緒に祈ることでした。(手紙はモンゴメリの『君主と権力』に再現されています)

英国国教会と清教徒の作家ウィリアム・ガーナルは、 1662年から1665年にかけて出版された、全3巻からなる長編作品『完全武装したクリスチャン』を著した。この著作でガーナルは、聖書を読むこと、祈り、そしてキリストの名の重要性を強調した。

福音派の間でのアメリカのリバイバルの伝統では、DL ムーディ、ビリー サンデー、RA トーリー、ビリー グラハムなどの 19 世紀と 20 世紀の著名な説教者は、悪魔の存在を信じていると断言し、自分自身の霊的な戦いの経験を語る機会もありました。^[要出典] 19 世紀、悪魔憑きに関する福音派の主要な権威者の 1 人は、中国への宣教師、ジョン リヴィングストン ネビウスでした。^[要出典]

霊的戦いはペンテコステ派の伝統において顕著な特徴となっており、その概念はペンテコステ派の歴史に深く根ざしている。霊的戦いの解説者には、20世紀初頭のウェールズのリバイバル運動から生まれたペンテコステ派の書籍『聖徒に対する戦い』を1903年に出版したジェシー・ペン・ルイスがいる。 ^[16] 1950年代のカリスマ派の後の雨運動から始まり、悪魔学は重要性を増し始めた。英国のカリスマ派のマイケル・ハーパーは、 1970年に同名の書籍で霊的戦いという用語を普及させた。 ^[3] 1976年、多作の作家であるウィン・ウォーリー牧師は、霊的戦いという表現を明示的に使用してはいないものの、その概念の要素を含む『地獄のホスト』シリーズの出版を開始した。^[要出典]今日の第3波カリスマ運動、特にC.ピーター・ワグナーとシンディ・ジェイコブスは、霊的戦争のより新しい概念の最前線に立ってきました。

1980年代以降、この概念はカリスマ世界からより広範な福音主義へと広がり、この問題に関する両者の伝統的な境界は崩れ去った。この形の霊的戦争は、特にアメリカの福音主義者の間で人気となっている。^{[3] [17]}アメリカ研究学者のS・ジョナサン・オドネルは霊的戦争を次のように定義している。「霊的戦争の重要な考え方は、悪魔は悪魔憑きの描写のように人々を攻撃するだけではなく、ジャーナリズム、学界、地方自治体と連邦の官僚機構などの場所や機関を支配するということである。そうすることで、悪魔は霊的戦士が神の計画に反対していると見なす社会プロジェクトを推進しているという枠組みに当てはめられる。」^[17] 1991年、ワグナーは『権力に立ち向かう：新約聖書の教会はいかにして戦略レベルの霊的戦争の力を経験したか』を出版し、『領土の霊』を編集した。^{[18] [19]} 1992年、エド・マーフィー博士は、解放の働きの観点から、この主題に関する600ページの現代的な本「霊的戦いのハンドブック」を執筆しました。^{[20]マリリン・A・エルズワース著の「}箴言からの解放の法則」（1980、1983、1995、2000、2003）は、彼女の著書「ICBM霊的戦い、神の無敵の計画」と同様に、権威あるもう1つの重要な作品です。他のペンテコステ派およびカリスマ派の牧師には、ドン・バシャム、デレク・プリンス、ラリー・ゲイターズ司教、ミゲル・バスティーロス牧師、マーカス・ハガード博士、宣教師ノーマン・パリッシュがおり、彼らは解放の働きにおいてキリストの血の力を用いることを強調してきました。^[要出典]

ショーン・マクラウドは、「共通の超自然的テーマに加えて、第三波の霊的戦争マニュアルは、悪魔的であると非難するオカルトの魔導書に似ており、さらにはそれを引用している」とコメントしている。^[21]

20 世紀後半、マーク・ブベックやメリル・アンガーなどの福音派の著述家は、悪魔現象に対する神学的、牧会的な対応を発表しました。悪魔憑きと霊的戦いの問題は、 1975 年に開催されたキリスト教医師会シンポジウムのテーマとなりました。このシンポジウムには、聖書研究、神学、心理学、人類学、宣教学のさまざまな福音派学者が集まりました。^[要出典]

最も重要なドイツの作家の一人は、ルター派のクルト・E・コッホです。彼の著作は、1973 年の著書『オカルト ABC』を含め、20 世紀後半の福音主義とカリスマ主義の思想に多大な影響を与えました。彼の思想の影響は、最近^{[いつ? ]}民俗学の専門家ビル・エリスによって調査されました。^[要出典]

特定の霊的戦いのテクニックの開発は、キリスト教宣教コミュニティでも多くの議論を生んできました。批判的な意見交換は、福音宣教季刊誌^[22]などの定期刊行物や、福音宣教協会が主催する会議で見つけることができます。2000年には、ローザンヌ世界伝道委員会の福音主義者とカリスマ主義者が霊的戦いについて共通の合意に達するために国際的な協力の試みを行いました。会議はケニアのナイロビに集まり、協議文書と多くの技術論文が『悪魔から私たちを救い出せ』という本として出版されました。

スピリチュアル マッピングとは、21 世紀に福音派の一部の間で広まった、歴史はすべて神と悪魔の戦いであり、現在、特定の場所には特定の悪魔 (領土の霊) が存在しているという信念を指します。スピリチュアル マッピング運動に従う新福音派は、これらの悪魔がキリスト教宣教師の成功のなさの原因であり、祈りやその他の福音派の宗教的慣習を使ってこれらの悪魔に対抗し、追い払うことができると信じています。これにより、キリストの再臨が早まります。^{[23] [24]}宣教学者のジョージ オティスが 1990 年にこの用語を造語し、C. ピーター ワグナーがこの概念を広めた重要人物でした。^{[25] [26] [27]}

エホバの証人は、自分たちが「霊的、神権的な戦い」を繰り広げていると信じており、それは彼らの説教活動を妨害しようとする偽りの教えや邪悪な霊の勢力に対する戦いであると信じている。^[28]彼らの宗教的信念が国の法律や他の権威と衝突する場合、特に彼らの活動が禁止されている国では、彼らは自分たちの利益を守るために「神権的な戦いの戦略」を使うことを提唱しており、神の「敵」から真実を隠したり、^{[29] [30]}言い逃れをしたり、真実や有罪を示す情報を隠したりしている。^{[31] [32] [33]ものみの} 塔は証人たちにこう告げている。「神が私たちに命じている活動のために私たちの取り決めを覆い隠すのは適切なことです。狼のような敵が私たちの策略から間違った結論を導き出して彼らを出し抜いたとしても、鳩のように動機に罪のない無害な羊は彼らに何の害も与えていません。」^[34]

2021年5月、キリスト教宗派である英国バプテスト連合のバプテスト解放研究グループは、「死者と交信しようとする人の増加を受けて、オカルト的なスピリチュアリティに対する警告」を発した。^{[35]委員会は、「}心霊術などの活動に関わることは、その人を解放するためにキリスト教の儀式を必要とする大きな精神的抑圧への扉を開く可能性がある」と報告した。^[35]

福音主義以外では、多くのキリスト教徒が霊的戦いの概念を明確に否定している。ドイツでは、ドイツ福音ルーテル教会連合とドイツ福音同盟がそれを「非聖書的」とみなし、^[36]「攻撃的な態度と、キリストと共に、あるいはキリストの代わりに悪と戦うという思い上がりは、福音の精神に反する」と述べている。^[37]ドイツ福音同盟は、C・ピーター・ワグナーと彼の組織であるグローバル・ハーベスト・ミニストリーズが、天の女王として知られる領土的霊を倒すために行った2001年の霊的戦いの旅を非難する声明を発表した。ワグナーと仲間は、この旅が40/70の期間内にキリスト教の宣教を妨げていると信じていた。^[36]

伝道活動や世界規模のキリスト教宣教において、チャールズ・クラフトやC・ピーター・ワグナーなどの元宣教師は、世界宣教の現場における悪魔の影響の問題と、悪魔を追い払う必要性を強調してきた。^[要出典]フラー神学校のロバート・ゲリックは、霊的戦いがキリスト教生活の比喩であるという基本的な根拠からどの程度変化したかを疑問視している。彼は、霊的戦いがキリスト教徒が悪魔に打ち勝つための「霊的戦闘」技術へと進化したことを強調している。ゲリックは、使徒パウロのエペソ人への手紙からエペソ人への手紙までの著作は神の平和を宣言することに焦点を当てており、悪魔と戦う技術はどこにも明記されていないと主張している。また、フランク・ペレッティの小説は、福音書の悪魔に関する物語とパウロの教えの両方と矛盾していると主張している。^[38]

スコット・モローやポール・ヒーバートなどの宣教専門家は、悪魔と霊的戦争に関する福音派とカリスマ派の双方の言説にアニミズム思想が侵入している痕跡を発見した。ヒーバートは、二元論的 宇宙論が現在、霊的戦争に関するいくつかの文献に現れており、それがギリシャ・ローマの秘儀宗教とゾロアスター教の神話に基づいていると指摘している。しかしヒーバートは、現代の世俗的な見方を吸収し、悪魔を軽視したり無視したりする傾向のある他の福音派をも非難している。ヒーバートは、神が天国にいて人間が地上にいるという宇宙論を持ちながら、天使と悪魔の「中間」の領域を無視している一部の福音派の考え方における排他的中道の欠陥について語っている。

アメリカの研究学者S・ジョナサン・オドネルは、「Qアノンは霊的戦争とその実践者と多くの点で重なり合っている」と主張し、悪魔はキリスト教国家主義と結びついたディープステートの一部と見なされていると主張している。^[17]

一部の批評家は、攻撃的な祈りの形態の増加を、日常生活の軍事化の進行と関連付けています。これは、特に宗教的な祈りと改宗の実践と儀式において、高度に軍事化された言説が広く正常化されるという20世紀の文化的変化を特徴づけています。 ^{[39] [3]}マシュー・D・テイラーは、霊的戦争の言葉は、悪魔に取り憑かれたとされる人々に対する現実世界の暴力を扇動し、悪魔と誠意を持って交渉することはできないため、レトリックが民主主義を脅かすことを懸念しています。^[40]

E・ジャネット・ウォーレンは、この言葉は元々聖書の中で洞察力のある比喩として使われていたが、現代のキリスト教言語では比喩としての意味を失ってしまったと主張している。^[3]

1980年代と1990年代の悪魔崇拝の儀式虐待現象でなされた過度の申し立ては、霊的戦いの思想と実践に対する批判的な見直しを促した。キリスト教カウンターカルト運動の一部の弁護者は、霊的戦いの技術は時として、慎重な識別と熟考なしに偽りの物語と逸話に基づいているようだと懸念を表明している。^{[要出典]これらの一般的な懸念のいくつかは、エリオット・ミラー（}クリスチャン・リサーチ・インスティテュート）やボブとグレッチェン・パッサンティーノのような弁護者によって、クリスチャン・リサーチ・ジャーナルに掲載された様々な記事の中で表明されている。マイク・ハーテンシュタインやジョン・トロットなどの他の人たちは、マイク・ワーンケやローレン・ストラットフォードのよ​​うな元悪魔崇拝者とされる人々の主張に疑問を投げかけている。彼らの物語はその後、霊的戦いとオカルトに関する多くの一般向け書籍に影響を与えた。ビル・エリスの著書『悪魔の育成』では、福音派やカリスマ派の間で広まっているオカルトや悪魔に関する民間伝承の存在が明らかにされており、後にそれが疑問の余地のない事実として受け入れられるようになった。^[要出典]

霊的な戦いを描いた人気のフィクションとしては、フランク・E・ペレッティの小説『 This Present Darkness』と『Piercing the Darkness』^{[41] [42]}、ダリン・J・メイソンの小説『Ominous ^{』 [要出典]}が挙げられます。

霊的戦争のテーマは、ペトラやカーマンなどの現代のキリスト教音楽アーティストの歌にも現れています。^[43]

ReelWorksStudiosとLiberty Universityの2018年の映画『The Trump Prophecy』では、「悪魔に対する勝利は、不法移民の大量追放と並行している」とされている。^[17]

• ジハード
• 悪魔化
• エド・カルニンズ
• フランク・ハモンド
• 新約聖書の軍事的比喩
• 戦争の比喩
• 祈りの戦士
• トーマス・ムティー
• 来世へ
• ウォルター・ウィンク

改訂版、超常現象とオカルトによる悪魔祓い。著者：ホセ・フランシスコ・C・シキア神父。マニラ大司教区悪魔祓い局長。

• ホルヴァスト、ルネ (2008)。スピリチュアル マッピング: 1989年から 2005 年にかけてのアメリカの宣教師パラダイムの波乱に満ちた経歴(PDF) (論文)。ユトレヒト大学。ISBN 978-90-393-4829-1。
• モロー、A・スコット。トクンボ・アデイェモ、デイビッド・G・バーネット、ブライアント・L・マイヤーズ、ファ・ユン編『私たちを悪から救う：キリスト教宣教の不安な最前線』（モンロビア：MARC、2002年）。ISBN 983-897-041-7 
• ウェイクリー、マイク。「福音伝道への新しい「鍵」の批判的考察」、Evangelical Missions Quarterly、31/2 (1995)、pp. 152–162。[反対意見](同じ版の Tai M. Yip の「スピリチュアル マッピング: 別のアプローチ」[賛成意見] も参照)。

• S. ジョナサン・オドネル『Passing Orders: Demonology and Sovereignty in American Spiritual Warfare』（フォーダム大学出版、2020年）。
• ショーン・マクラウド『アメリカの所有物：現代アメリカにおける悪魔との戦い』（オックスフォード大学出版、2015年）。
• ペドロ・オコロ『霊的戦いの究極ガイド：勝利のために戦うのではなく、勝利から戦うことを学ぶ』（ペドロ・サジニ出版、2015年）。
• ジェームズ・K・ビールビーとポール・ローズ・エディ編『霊的戦いを理解する：4つの視点』（グランドラピッズ：ベイカー・アカデミック、2012年）。
• エドワード・F・マーフィー著『霊的戦いのハンドブック』（トーマス・ネルソン出版社、2003年）。
• ビル・エリス『悪魔を育てる：悪魔主義、新宗教運動、そしてメディア』（レキシントン：ケンタッキー大学出版局、2000年）。
• チャック・ロウ、「領土の霊と世界伝道：戦略レベルの霊的戦争に対する聖書的、歴史的、宣教学的批評」（メンター/OMF、1998年）。
• ポール・G・ヒーバート、「霊的戦いに関する聖書的観点」『宣教問題に関する人類学的考察』 （グランドラピッズ：ベイカー、1994年）、203～215ページ。
• デビッド・パウリソン著『パワー・エンカウンターズ：霊的戦いを取り戻す』（ベイカー・ブック・ハウス、1994 年 11 月 1 日）。
• ロバート・A・グーリッヒ、「霊的戦い：イエス、パウロ、ペレッティ」『プネウマ：ペンテコステ研究協会誌』13/1（1991年）、33～64ページ。
• トルステン・レフシュテット、「霊的戦争文学における権威の確立」、ヒューマネッテン41 (2018)、pp. 4–24
• ロレンツォ・スクポリ『霊的戦い：新訳』（リヴィントン社、1875年）。

• トビンのスピリットガイド
• 名もなき恐怖のカタログ

• ウィキメディア・コモンズの霊的戦争に関連するメディア